El arte judío , o el arte del pueblo judío, abarca una amplia gama de esfuerzos creativos, que abarcan desde el arte judío antiguo hasta el arte israelí contemporáneo . El arte judío abarca las artes plásticas visuales, la escultura, la pintura y más, todas influenciadas por la cultura , la historia y las creencias religiosas judías .
La expresión artística judía se remonta al arte de los antiguos israelitas en la Tierra de Israel , donde se originó y evolucionó durante el Período del Segundo Templo , influenciado por varios imperios. Esta tradición artística experimentó un mayor desarrollo durante las eras mishnáica y talmúdica , reflejando cambios culturales y religiosos dentro de las comunidades judías. Con la dispersión de los judíos por todo el mundo, conocida como la diáspora judía , la producción artística persistió a lo largo de los milenios, adaptándose a diversos paisajes culturales y conservando distintos temas y motivos judíos.
Hasta la emancipación , el arte judío se centraba principalmente en prácticas y rituales religiosos. Tras la emancipación a principios del período moderno, los artistas judíos, especialmente en Europa, comenzaron a explorar diferentes temas, con diferentes niveles de conexión con el arte religioso. En particular, los judíos en Francia , algunos de los cuales huyeron de Europa del Este, produjeron en ocasiones arte modernista de naturaleza completamente secular. Posteriormente, en la primera mitad del siglo XX, un grupo compuesto principalmente por estos judíos de Europa del Este que huían de la persecución fue conocido como la Escuela de París .
Desde finales hasta mediados del siglo XX, después del Holocausto y la inmigración de judíos al Israel moderno , Israel resurgió como un centro de arte judío mientras que Europa perdió importancia como centro de la cultura judía.
En el período del Segundo Templo , el arte judío estuvo fuertemente influenciado por el mandato bíblico contra las imágenes talladas, lo que llevó a centrarse en motivos geométricos, florales y arquitectónicos en lugar de representaciones figurativas o simbólicas. Esta moderación artística fue una respuesta a las presiones culturales helenísticas que amenazaban las prácticas religiosas judías, en particular la imposición de la idolatría. Los elementos simbólicos como la menorá y la mesa de los panes de la proposición se utilizaron con moderación, lo que refleja principalmente su importancia en los deberes sacerdotales. [1] [2]
Sin embargo, el ascenso del cristianismo y su establecimiento como religión dominante del Imperio Romano marcó un punto de inflexión en la expresión artística judía. En este período, conocido como Antigüedad Tardía, las comunidades judías incorporaron gradualmente motivos simbólicos en su arte sinagogal y funerario. La expansión de estos símbolos más allá de la menorá y la mesa de los panes de la proposición para incluir otros objetos y emblemas rituales significó una expresión más amplia de la identidad judía. Este cambio en la representación cultural tenía como objetivo afirmar la fe y la comunidad judías tras el aumento del dominio cristiano en la región mediterránea , haciendo que símbolos como la menorá sean emblemáticos de la identidad nacional y de la fe religiosa. [1] [2]
La menorá, inicialmente una representación de los deberes sacerdotales en el Segundo Templo , evolucionó hasta convertirse en un símbolo central de la identidad judía, especialmente después de la destrucción del Templo. Su representación en el arte judío, desde mosaicos de sinagogas hasta catacumbas, significaba no sólo la importancia religiosa del Templo sino que también sirvió como un marcador distintivo de los lugares de culto y entierro judíos. Los estudiosos debaten el simbolismo de la menorá, con interpretaciones que van desde sus siete ramas que representan la luz divina, los siete planetas o los días de la semana, lo que refleja su papel integral tanto en los rituales diarios como como símbolo del propio judaísmo. [1] [2]
La mesa de los panes de la proposición, junto con otros objetos rituales como el lulav , el etrog , el shofar y la petaca, también desempeñó un papel importante en el arte judío, marcando la continuación de las tradiciones del templo en las comunidades de la diáspora. Estos objetos, junto con representaciones del Templo, el Arca de los Rollos y el Arca de la Alianza , son parte de una serie de símbolos utilizados por las comunidades judías para expresar y mantener su identidad religiosa y cultural. [3] [4] [5]
Durante el período medieval (aproximadamente entre los siglos V y XV), las comunidades judías continuaron produciendo obras de arte judío, y la mayor parte del arte se centró en la vida religiosa, en particular sinagogas y textos religiosos. [6] Los eruditos y los textos judíos, incluidas obras de luminarias como Rashi y Maimónides , a menudo presentaban ilustraciones, algunas de las cuales fueron elaboradas por artistas que también atendían a clientes cristianos, con conexiones notables entre artistas judíos y cristianos. El artista florentino Mariano del Buono y el maestro del Misal Barbo, conocidos por su trabajo para los mecenas cristianos, también crearon importantes piezas judías. [6] [7] Los objetos rituales como las lámparas de Hanukkah y las copas de kidush, aunque prescritos por la ley judía, evolucionaron en forma y decoración con el tiempo, reflejando a menudo los artículos de lujo y las preferencias estéticas de sus homólogos cristianos. Esta adaptabilidad e integración se evidencian aún más en la arquitectura de las sinagogas medievales, que con frecuencia tomaban prestados elementos de edificios cristianos contemporáneos, como se ve en las sinagogas de Europa Central, como las de Ratisbona y Praga , que incorporan estilos y motivos góticos. [6]
Los artefactos de esta época reflejaban los intercambios culturales entre judíos y cristianos, a menudo como resultado de un intenso diálogo teológico y la curiosidad mutua entre las dos religiones. Los esfuerzos de los eruditos cristianos por aprender hebreo , desafiar las creencias judías o la representación de los judíos y las prácticas judías en el arte cristiano con notable precisión, sugieren, según el Met, una interacción que fue tanto intelectual como artística. Objetos como la menorá de bronce de la catedral de Essen y la cabeza del rey David de Notre-Dame de París se citan como ejemplos de este tipo de obras de arte. [6]
Los manuscritos judíos durante el período medieval, especialmente en la España medieval, estaban iluminados con imágenes visuales. La Hagadá de Pesaj de Sarajevo , originaria del norte de España en el siglo XIV, es un ejemplo notable. [8] La Hagadá Dorada , originaria de Cataluña, exhibe influencias góticas e italianas. [9]
El arte judío siguió proyectándose a través de espacios sagrados y arte religioso. Los exteriores de las sinagogas, particularmente notables en la Commonwealth polaco-lituana , eran a menudo modestos, con fachadas sencillas que ocultaban sus interiores ricamente decorados. Este contraste subrayó una noción filosófica judía en la que lo sagrado reside oculto dentro de lo mundano, un concepto que se refleja en la dicotomía arquitectónica entre el exterior y el interior de estos edificios religiosos. La belleza interna de estas sinagogas, adornadas con pinturas detalladas y diseños elaborados, contrastaba marcadamente con sus modestos exteriores, una dicotomía impulsada por el deseo de evitar provocar el antagonismo cristiano y adherirse a las restricciones impuestas por las autoridades cristianas, como las limitaciones en la altura. de edificios religiosos judíos. [10]
Tales restricciones llevaron a soluciones arquitectónicas innovadoras, incluida la reducción de los pisos de las sinagogas para crear una sensación de mayor altura interior, una práctica que hace eco del versículo bíblico "Desde lo profundo te llamo, oh Señor" (Sal. 130:1). Este enfoque no sólo cumplió con las limitaciones legales sino que también enriqueció el ambiente espiritual del espacio de la sinagoga. [10]
En Italia, las sinagogas a menudo estaban discretamente integradas en los pisos superiores de las viviendas dentro de los guetos, y sus exteriores no dejaban entrever los opulentos interiores barrocos del interior. Este ocultamiento se extendió más allá de la arquitectura de las sinagogas hasta su ubicación urbana, con algunas sinagogas en Europa Central ocultas detrás de patios u otros edificios, como se ve en Dusseldorf y Viena . Este ocultamiento estratégico sirvió tanto para cumplir con las regulaciones externas como para salvaguardar la santidad y seguridad del espacio de culto judío. [10]
El código napoleónico escrito bajo el Imperio francés de Napoleón Bonaparte liberó a los judíos que habían estado restringidos a guetos y marginados económica y políticamente. [11] [12] El Código Napoleónico también inició la emancipación judía en toda Europa, otorgando libertad religiosa a judíos, protestantes y masones. Este acto de liberación se extendió a los territorios conquistados por el Primer Imperio Francés, donde Napoleón abolió las leyes que confinaban a los judíos en guetos y restringían sus derechos. En 1808, integró aún más el judaísmo francés en el estado, estableciendo el Consistorio nacional israelita junto con cultos cristianos reconocidos, reconociendo así formalmente por primera vez a las comunidades judías dentro de la sociedad francesa. [11] [12]
A medida que los judíos se emanciparon y obtuvieron derechos civiles, comenzaron a integrarse en la sociedad en general y a trabajar en ocupaciones limitadas a ellos de antemano, los judíos pudieron convertirse en artistas principales y fueron cada vez más influenciados por los movimientos culturales y artísticos predominantes de su época. [13] Estos artistas también comenzaron a crear arte más allá de los textos y espacios religiosos y a participar en artes seculares. Este período también vio un aumento en el patrocinio judío de las artes. [13]
Los primeros críticos como Majer Bałaban veían el arte judío de manera amplia, incluyendo cualquier objeto que exhibiera “rasgos de la creatividad judía”, mientras que Abram Efros sostenía que los artistas judíos deberían ser reconocidos dentro de los contextos nacionales de su residencia, argumentando que “los artistas judíos pertenecen al arte de el país donde viven y trabajan”. Después de la emancipación, figuras como Maurycy Gottlieb desdibujaron los límites tradicionales, integrando temas judíos en una tradición iconográfica cristiana más amplia, sentando elementos fundamentales para la pintura de género judía. A finales del siglo XIX y principios del XX, con el surgimiento del nacionalismo judío, se añadió una dimensión ideológica al arte judío, y algunos utilizaron la pintura de género judío como medio para expresar el renacimiento sionista y la experiencia judía del exilio. [14] El arte y la arquitectura religiosos se manifestaron también en sinagogas de madera en Europa del Este que eventualmente serían destruidas por los nazis en la Segunda Guerra Mundial. [15]
Las obras de artistas como Szmul Hirszenberg e Izidor Kaufmann mostraron un entrelazamiento de narrativas judías con un vocabulario moral universal, basándose principalmente en alegorías cristianas para representar el sufrimiento y la resiliencia judíos. Su arte, si bien estaba profundamente arraigado en las experiencias judías, reflejaba los modos alegóricos y dramáticos prevalentes en la pintura cristiana, respondiendo a las ideologías artísticas de la época. Un ejemplo son las obras de Hirszenberg, como "Golus" y "Czarny Sztandar" (The Black Banner, 1907, Jewish Museum, Nueva York), que utilizaron alegorías cristianas para comunicar temas más amplios de exilio, sufrimiento y redención, encarnando la tensión entre la muerte y la muerte. y resurrección característica de la imaginería cristiana. [16] [14]
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La École de Paris (la Escuela de París en francés) es un término acuñado en 1925 por el crítico de arte André Warnod y se dice que representa a un grupo diverso de artistas, muchos de ellos de origen judío de Europa del Este, que se establecieron en Montparnasse , París. Muchos de estos artistas judíos llegaron a París en busca de educación artística y huyendo de la persecución, particularmente en Europa del Este. La École de Paris incluía figuras notables como Marc Chagall , Jules Pascin , Chaïm Soutine , Yitzhak Frenkel Frenel , Amedeo Modigliani y Abraham Mintchine . [17] [18] [19] Su trabajo a menudo representaba temas judíos y expresaba una profunda intensidad emocional, reflejando sus experiencias de discriminación, pogromos y los trastornos de la Revolución Rusa . Se dice que el arte de estos artistas, especialmente los de origen de Europa del Este, reflejó en obras expresionistas la difícil situación y el sufrimiento del pueblo judío . [20] [21] A pesar de enfrentar la xenofobia y las críticas de algunos sectores, estos artistas desempeñaron un papel central en la vibrante comunidad artística de París, frecuentando cafés, se comunicaban en yiddish y contribuyeron significativamente a su estatus como capital del mundo del arte. [22] La Escuela de París decayó tras la ocupación nazi de Francia y el Holocausto , durante el cual varios artistas judíos fueron asesinados o murieron de enfermedades. Varios de los artistas, como Marc Chagall , se dispersaron a Israel y Estados Unidos . [22]
En Israel , la influencia de la École de Paris persistió desde la década de 1920 hasta la de 1940, y el arte francés y especialmente los artistas judíos franceses continuaron dando forma a la escena artística israelí durante décadas. El regreso del artista de la École de Paris Yitzhak Frenkel Frenel al Israel anterior a la independencia en 1925 y el establecimiento del Histadrut Art Studio marcaron el comienzo de esta influencia. Sus alumnos, al regresar de París, amplificaron aún más la influencia artística francesa en el Israel anterior a la independencia. [23] En este período, artistas de Tel Aviv y Safed crearon obras que retrataban la humanidad y las emociones, a menudo con una cualidad dramática y trágica que reflejaba las experiencias judías. Safed , una de las ciudades santas del judaísmo, en particular, se convirtió en un centro de artistas influenciados por la École de Paris a mediados y finales del siglo XX. Su entorno místico y romántico atrajo a artistas como Moshe Castel y Yitzhak Frenkel Frenel, quienes buscaron capturar la esencia espiritual y los paisajes dinámicos de la ciudad. [23] [24]
A principios del siglo XX, Boris Schatz fundó la Escuela de Artes y Oficios de Bezalel en 1906, combinando el Art Nouveau europeo con las tradiciones artísticas locales. Este período también vio el surgimiento de movimientos artísticos modernos y un cambio hacia una expresión artística más subjetiva, desafiando los límites tradicionales de la doctrina artística de Bezalel. Con el establecimiento de estudios y exposiciones orientadas al arte moderno tras la introducción de la influencia de la École de Paris , Tel Aviv emergió como un centro cultural, reemplazando con el tiempo a Jerusalén como el centro artístico más destacado del país. [23] [25]
A principios del siglo XX, los artistas comenzaron a establecerse en Safed, lo que llevó al establecimiento del Barrio de Artistas de Tzfat, que catalizó lo que a veces se conoce como una "edad de oro del arte" en la ciudad, que abarca desde los años cincuenta hasta los setenta. Esta era también vio el surgimiento de importantes movimientos artísticos, como los movimientos cananeo y Nuevos Horizontes , que diversificaron aún más la escena artística israelí. [26] [27]
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