Leviatán o La materia, forma y poder de una república eclesiástica y civil , comúnmente conocido como Leviatán , es un libro escrito por Thomas Hobbes (1588-1679) y publicado en 1651 ( edición latina revisada de 1668). [1] [5] [6] Su nombre deriva del Leviatán bíblico . La obra trata sobre la estructura de la sociedad y el gobierno legítimo, y se considera uno de los primeros y más influyentes ejemplos de la teoría del contrato social . [7] Escrito durante la Guerra Civil Inglesa (1642-1651), aboga por un contrato social y el gobierno de un soberano absoluto . Hobbes escribió que la guerra civil y la situación brutal de un estado de naturaleza (" la guerra de todos contra todos ") solo podrían evitarse mediante un gobierno fuerte e indiviso.
El título del tratado de Hobbes alude al Leviatán mencionado en el Libro de Job . En contraste con los títulos simplemente informativos que se suelen dar a las obras de la filosofía política moderna temprana , como los Dos tratados sobre el gobierno civil de John Locke o la obra anterior del propio Hobbes, Los elementos del derecho , Hobbes seleccionó un nombre poético para este tratado más provocativo. Los lexicógrafos del período moderno temprano supusieron que el término " leviatán " estaba asociado con las palabras hebreas lavah , que significa "acoplar, conectar o unir", y thannin , que se cree que significa "serpiente o dragón". [8] En las anotaciones de la Asamblea de Westminster sobre la Biblia, los intérpretes pensaron que la criatura recibió su nombre utilizando estas raíces "porque por su tamaño no parece una sola criatura, sino un acoplamiento de diversas; o porque sus escamas están cerradas o estrechamente compactadas". [9] Samuel Mintz sugiere que estas connotaciones se prestan a la comprensión de Hobbes de la fuerza política, ya que tanto "Leviatán como el soberano de Hobbes son unidades compactadas a partir de individuos separados; son omnipotentes; no pueden ser destruidos o divididos; inspiran miedo en los hombres; no hacen pactos con los hombres; suyo es el dominio del poder" bajo pena de muerte. [10]
Tras largas conversaciones con Thomas Hobbes, el parisino Abraham Bosse realizó el grabado del famoso frontispicio del libro en el estilo géometrique que el propio Bosse había perfeccionado. Su organización es similar a la del frontispicio de De Cive (1642) de Hobbes, creado por Jean Matheus. El frontispicio consta de dos elementos principales.
En él, se ve una figura gigante coronada emergiendo del paisaje, agarrando una espada y un báculo , debajo de una cita del Libro de Job —" Non est potestas Super Terram quae Comparetur ei. Iob. 41. 24 " ("No hay poder en la tierra que se le compare. Job 41. 24")—vinculando aún más la figura al monstruo del libro. (Debido a los desacuerdos sobre la ubicación precisa de los capítulos y versículos cuando se dividieron en la Baja Edad Media , el versículo que Hobbes cita generalmente se da como Job 41:33 en las traducciones cristianas modernas al inglés, [11] Job 41:25 en el texto masorético , la Septuaginta y la Biblia de Lutero ; es Job 41:24 en la Vulgata ). El torso y los brazos de la figura están compuestos por más de trescientas personas, al estilo de Giuseppe Arcimboldo ; Todos están de espaldas al espectador, y solo la cabeza del gigante tiene rasgos faciales visibles. (Un manuscrito de Leviatán creado para Carlos II en 1651 tiene diferencias notables: una cabeza principal diferente, pero es significativo que el cuerpo también esté compuesto por muchas caras, todas mirando hacia afuera y con una variedad de expresiones).
La parte inferior es un tríptico , enmarcado en un borde de madera. La forma central contiene el título sobre una cortina ornamentada. Los dos lados reflejan la espada y el báculo de la figura principal: el poder terrenal a la izquierda y los poderes de la iglesia a la derecha. Cada elemento lateral refleja el poder equivalente: el castillo a la iglesia, la corona a la mitra , el cañón a la excomunión , las armas a la lógica y el campo de batalla a los tribunales religiosos . El gigante sostiene los símbolos de ambos lados, lo que refleja la unión de lo secular y lo espiritual en el soberano, pero la construcción del torso también hace que la figura sea el estado.
Hobbes comienza su tratado sobre política con una descripción de la naturaleza humana. Presenta una imagen del hombre como materia en movimiento, intentando mostrar con ejemplos cómo todo lo relacionado con la humanidad puede explicarse materialmente, es decir, sin recurrir a un alma incorpórea e inmaterial o a una facultad para comprender ideas externas a la mente humana .
La vida no es más que un movimiento de miembros. ¿Qué es el corazón sino un resorte, los nervios otras tantas cuerdas, las articulaciones otras tantas ruedas que dan movimiento a todo el cuerpo, tal como lo pretendió el Artífice? [12]
Hobbes procede definiendo términos de forma clara y sin sentimentalismos. El bien y el mal no son más que términos utilizados para denotar los apetitos y deseos de un individuo, mientras que estos apetitos y deseos no son más que la tendencia a acercarse o alejarse de un objeto. La esperanza no es más que un apetito por una cosa combinado con la opinión de que se puede obtener. Sugiere que la teología política dominante de la época, la escolástica , prospera gracias a definiciones confusas de palabras cotidianas, como sustancia incorpórea , que para Hobbes es una contradicción en sus términos.
Hobbes describe la psicología humana sin ninguna referencia al summum bonum , o el mayor bien, como lo había hecho el pensamiento anterior. Según Hobbes, no sólo el concepto de un summum bonum es superfluo, sino que, dada la variabilidad de los deseos humanos, no podría existir tal cosa. En consecuencia, cualquier comunidad política que intentara proporcionar el mayor bien a sus miembros se vería impulsada por concepciones en pugna de ese bien y no tendría forma de decidir entre ellas. El resultado sería una guerra civil .
Sin embargo, Hobbes afirma que existe un summum malum , o el mayor mal, que es el miedo a la muerte violenta. Una comunidad política puede orientarse en torno a este miedo.
Como no existe un bien supremo , el estado natural del hombre no se encuentra en una comunidad política que persiga el máximo bien. Pero estar fuera de una comunidad política es estar en una condición anárquica. Dada la naturaleza humana, la variabilidad de los deseos humanos y la necesidad de recursos escasos para satisfacer esos deseos, el estado de naturaleza , como Hobbes llama a esta condición anárquica, debe ser una guerra de todos contra todos . Incluso cuando dos hombres no están luchando, no hay garantía de que el otro no intente matarlo por su propiedad o simplemente por un sentido del honor agraviado, por lo que deben estar constantemente en guardia uno contra el otro. Incluso es razonable atacar preventivamente al vecino.
En tales condiciones no hay lugar para la industria, porque su fruto es incierto, y, en consecuencia, no hay cultivo de la tierra, ni navegación, ni uso de mercancías que puedan importarse por mar, ni edificios cómodos, ni instrumentos para mover y remover cosas que requieran mucha fuerza, ni conocimiento de la faz de la tierra, ni cuenta del tiempo, ni artes, ni letras, ni sociedad, y lo que es peor de todo, temor y peligro continuos de muerte violenta, y la vida del hombre, solitaria, pobre, desagradable, brutal y corta. [13]
El deseo de evitar el estado de naturaleza, como el lugar donde es más probable que se produzca el summum malum de la muerte violenta, constituye la estrella polar del razonamiento político. Sugiere una serie de leyes de la naturaleza , aunque Hobbes se apresura a señalar que no pueden llamarse "leyes" propiamente dichas, ya que no hay nadie que las haga cumplir. Lo primero que sugiere la razón es buscar la paz, pero que donde no se pueda lograr la paz, se utilicen todas las ventajas de la guerra. [14] Hobbes es explícito al afirmar que en el estado de naturaleza nada puede considerarse justo o injusto, y que todo hombre debe ser considerado con derecho a todas las cosas. [15] La segunda ley de la naturaleza es que uno debe estar dispuesto a renunciar a su derecho a todas las cosas cuando otros están dispuestos a hacer lo mismo, a abandonar el estado de naturaleza y a erigir una comunidad con la autoridad para ordenarlas en todas las cosas. Hobbes concluye la primera parte articulando diecisiete leyes naturales adicionales que hacen posible el cumplimiento de las dos primeras y explicando lo que significaría para un soberano representar al pueblo incluso cuando éste no está de acuerdo con él.
El propósito de una Commonwealth se da al comienzo de la Parte II:
La causa, fin o designio final de los hombres (que naturalmente aman la libertad y el dominio sobre los demás) al introducirse en sí mismos esa restricción en la que los vemos vivir en los Estados, es la previsión de su propia preservación y de una vida más feliz por medio de ella; es decir, de salir de esa miserable condición de guerra que es necesariamente consecuencia, como se ha demostrado, de las pasiones naturales de los hombres cuando no hay un poder visible que los mantenga atemorizados y los ate por temor al castigo al cumplimiento de sus pactos...
La república se instituye cuando todos están de acuerdo de la siguiente manera: autorizo y renuncio a mi derecho de gobernarme a mí mismo a este hombre, o a esta asamblea de hombres, con esta condición: que tú renuncies a tu derecho a él y autorices todas sus acciones de la misma manera.
El soberano tiene doce derechos principales: [16]
Hobbes rechaza explícitamente la idea de la separación de poderes . En el punto 6, Hobbes se muestra explícitamente a favor de la censura de prensa y de las restricciones a los derechos de libertad de expresión si el soberano las considera convenientes para promover el orden.
Hay tres ( monarquía , aristocracia y democracia ):
La diferencia entre los Estados consistía en la diferencia del soberano, o sea, la persona que representaba a todos y cada uno de los miembros de la multitud. Y como la soberanía reside en un solo hombre o en una asamblea de más de uno, y en esa asamblea tienen derecho a entrar todos los hombres o no todos, sino ciertos hombres que se distinguen del resto, es evidente que sólo puede haber tres clases de Estados. Pues el representante debe ser necesariamente uno o más hombres; y si son más, entonces se trata de una asamblea de todos o de sólo una parte. Cuando el representante es un solo hombre, entonces el Estado es una monarquía; cuando es una asamblea de todos los que se reúnen, entonces es una democracia o Estado popular; cuando es una asamblea de sólo una parte, entonces se llama aristocracia.
Y sólo tres, pues a diferencia de Aristóteles no los subdivide en “buenos” y “desviados”:
No puede haber otra clase de Estado, pues uno, varios o todos deben tener el poder soberano (que he demostrado que es indivisible) en su totalidad. Hay otros nombres de gobierno en las historias y libros de política, como tiranía y oligarquía , pero no son nombres de otras formas de gobierno, sino de las mismas formas que son rechazadas. Porque quienes están descontentos con la monarquía la llaman tiranía, y quienes están disgustados con la aristocracia la llaman oligarquía; así también, quienes se sienten afligidos con una democracia la llaman anarquía, que significa falta de gobierno; y, sin embargo, creo que nadie cree que la falta de gobierno sea una nueva clase de gobierno; ni por la misma razón deberían creer que el gobierno es de una clase cuando les gusta y de otra cuando les desagrada o son oprimidos por los gobernantes.
Y la monarquía es la mejor, en términos prácticos:
La diferencia entre estas tres clases de repúblicas no consiste en la diferencia de poder, sino en la diferencia de conveniencia o aptitud para producir la paz y seguridad del pueblo, para cuyo fin fueron instituidas. Y si comparamos la monarquía con las otras dos, podemos observar: primero, que quienquiera que lleve la persona del pueblo, o sea uno de la asamblea que la lleva, lleva también su propia persona natural. Y aunque en su persona política se cuide de procurar el interés común, sin embargo es más o menos cuidadoso en procurar el bien privado de sí mismo, su familia, parientes y amigos; y en la mayor parte de los casos, si el interés público llega a cruzarse con el privado, prefiere el privado, pues las pasiones de los hombres son comúnmente más potentes que su razón. De donde se sigue que donde el interés público y el privado están más estrechamente unidos, allí está el público más adelantado. Ahora bien, en la monarquía el interés privado es el mismo que el público. Las riquezas, el poder y el honor de un monarca surgen sólo de las riquezas, la fuerza y la reputación de sus súbditos. Porque ningún rey puede ser rico, ni glorioso, ni seguro, cuyos súbditos sean pobres, o despreciables, o demasiado débiles por la necesidad o la disensión, para mantener una guerra contra sus enemigos; mientras que en una democracia o aristocracia, la prosperidad pública no confiere tanto a la fortuna privada de alguien corrupto o ambicioso, como muchas veces lo hacen un consejo pérfido, una acción traidora o una guerra civil.
El derecho de sucesión corresponde siempre al soberano. En las democracias y aristocracias la sucesión es fácil, en la monarquía es más difícil:
La mayor dificultad en el derecho de sucesión se encuentra en la monarquía, y la dificultad surge de que a primera vista no resulta evidente quién ha de nombrar al sucesor, ni muchas veces quién es el que ha sido nombrado. En ambos casos se requiere un razonamiento más exacto del que todo el mundo está acostumbrado a utilizar.
Porque en general la gente no ha pensado bien. Sin embargo, la sucesión está definitivamente en manos del monarca:
En cuanto a la cuestión de quién designará al sucesor de un monarca que tiene la autoridad soberana... debemos considerar que o bien el que está en posesión tiene derecho a disponer de la sucesión, o bien ese derecho está nuevamente en la multitud disuelta. ... Por lo tanto, es manifiesto que por la institución de la monarquía, la disposición del sucesor siempre se deja al juicio y la voluntad del poseedor actual.
Pero no siempre es obvio a quién ha designado el monarca:
Y en cuanto a la cuestión que puede surgir a veces, de quién es a quien el monarca en posesión ha designado para la sucesión y herencia de su poder.
Sin embargo, la respuesta es:
se determina por sus palabras expresas y testamento; o por otros signos tácitos suficientes.
Y esto significa:
Por palabras expresas o testamento, cuando lo declare en vida, viva voce, o por escrito, como declararon los primeros emperadores de Roma quiénes habían de ser sus herederos.
Tenga en cuenta que (quizás de manera bastante radical) no tiene por qué ser ningún pariente consanguíneo:
En efecto, la palabra heredero no implica por sí misma los hijos o parientes más próximos de un hombre, sino quienquiera que un hombre declare de cualquier manera que le correspondería como sucesor en sus bienes. Por tanto, si un monarca declara expresamente que tal hombre será su heredero, ya sea de palabra o por escrito, entonces ese hombre queda investido del derecho de ser monarca inmediatamente después de la muerte de su predecesor.
Sin embargo, en la práctica esto significa:
Pero donde faltan el testamento y las palabras expresas, se deben seguir otros signos naturales del testamento, de los cuales uno es la costumbre. Y, por lo tanto, donde la costumbre es que el pariente más próximo sucede absolutamente, también el pariente más próximo tiene derecho a la sucesión; porque si el testamento del que estaba en posesión hubiera sido otro, fácilmente podría haberlo declarado en vida...
En Leviatán , Hobbes afirma explícitamente que el soberano tiene autoridad para ejercer su poder sobre cuestiones de fe y doctrina y que, si no lo hace, invita a la discordia. Hobbes presenta su propia teoría religiosa, pero afirma que se sometería a la voluntad del soberano (cuando ésta se restableciera: de nuevo, Leviatán fue escrito durante la Guerra Civil) en cuanto a si su teoría era aceptable. Las presuposiciones materialistas de Hobbes también lo llevaron a sostener una visión que se consideró muy controvertida en su momento. Hobbes rechazó la idea de las sustancias incorpóreas y posteriormente argumentó que incluso el propio Dios era una sustancia corpórea. Aunque Hobbes nunca declaró explícitamente que era ateo, muchos aluden a la posibilidad de que lo fuera.
Hobbes también se refirió a la capacidad del soberano para imponer impuestos en Leviatán , aunque no se lo cita tanto por sus teorías económicas como por sus teorías políticas. [17] Hobbes creía que la justicia igualitaria incluye la imposición igualitaria de impuestos. La igualdad de impuestos no depende de la igualdad de riqueza, sino de la igualdad de la deuda que cada hombre debe a la comunidad para su defensa y el mantenimiento del estado de derecho . [18] Hobbes también defendió el apoyo público para aquellos incapaces de mantenerse mediante el trabajo, que presumiblemente se financiaría mediante impuestos. Abogó por el fomento público de obras de navegación, etc. para emplear de manera útil a los pobres que podían trabajar.
En la tercera parte, Hobbes intenta investigar la naturaleza de una comunidad cristiana . Esto plantea inmediatamente la cuestión de en qué escrituras debemos confiar y por qué. Si alguien pudiera afirmar que la revelación sobrenatural es superior a la ley civil, entonces habría caos, y el ferviente deseo de Hobbes es evitarlo. Hobbes comienza por establecer que no podemos saber infaliblemente que la palabra personal de otro es revelación divina :
Cuando Dios habla al hombre, debe hacerlo inmediatamente o por mediación de otro hombre, al que ya había hablado por sí mismo. La forma en que Dios habla a un hombre inmediatamente puede ser entendida por aquellos a quienes les ha hablado de esa manera; pero es difícil, si no imposible, saber cómo puede entenderlo otro. Porque si un hombre pretende ante mí que Dios le ha hablado sobrenaturalmente e inmediatamente, y yo lo dudo, no puedo percibir fácilmente qué argumento puede presentar para obligarme a creerlo.
Esto es bueno, pero si se aplica con demasiado fervor, se rechazaría toda la Biblia. Por eso, dice Hobbes, necesitamos una prueba, y la verdadera prueba se establece examinando los libros de las Escrituras, y es:
De manera que es manifiesto que la enseñanza de la religión que Dios ha establecido y la manifestación de un milagro presente, unidas, eran las únicas señales por las cuales la Escritura quería reconocer a un verdadero profeta, es decir, una revelación inmediata, siendo ellas por sí solas suficientes para obligar a cualquier otro hombre a tener en cuenta lo que él dice.
Así pues, viendo que los milagros han cesado, no nos queda ninguna señal con la que reconocer las pretendidas revelaciones o inspiraciones de ningún hombre particular, ni obligación de prestar oído a ninguna doctrina, más allá de la que sea conforme a las Sagradas Escrituras, que desde el tiempo de nuestro Salvador suplen y compensan suficientemente la falta de toda otra profecía.
"Puesto que los milagros han cesado" significa que sólo se puede confiar en los libros de la Biblia. Hobbes analiza luego los diversos libros que son aceptados por las distintas sectas y la "cuestión muy debatida entre las diversas sectas de la religión cristiana, de dónde derivan las Escrituras su autoridad". Para Hobbes, "es evidente que nadie puede saber que son la palabra de Dios (aunque todos los verdaderos cristianos lo creen) excepto aquellos a quienes Dios mismo se las ha revelado sobrenaturalmente". Y por lo tanto "la pregunta verdaderamente planteada es: ¿con qué autoridad se convierten en ley?"
No es sorprendente que Hobbes concluya que, en última instancia, no hay otra forma de determinar esto que el poder civil:
Así pues, aquel a quien Dios no ha revelado sobrenaturalmente que son suyas, ni que quienes las publicaron fueron enviados por Él, no está obligado a obedecerlas por otra autoridad que la suya, cuyos mandatos tienen ya fuerza de ley; es decir, por otra autoridad que la del Estado, que reside en el soberano, que sólo tiene el poder legislativo.
Habla de los Diez Mandamientos y pregunta: «¿Quién dio a estas tablas escritas la fuerza obligatoria de las leyes? No hay duda de que Dios mismo las convirtió en leyes. Pero como una ley no obliga ni es ley para nadie, sino para aquellos que la reconocen como un acto del soberano, ¿cómo podría el pueblo de Israel , al que se le prohibió acercarse a la montaña para escuchar lo que Dios le dijo a Moisés , estar obligado a obedecer todas esas leyes que Moisés les propuso?» y concluye, como antes, que «hacer de la Escritura ley pertenecía al soberano civil».
Finalmente: “Hemos de considerar ahora qué oficio tienen en la Iglesia aquellas personas que, siendo soberanos civiles, han abrazado también la fe cristiana?” a lo que la respuesta es: “Los reyes cristianos siguen siendo los pastores supremos de su pueblo, y tienen poder para ordenar los pastores que quieran, para enseñar a la Iglesia, es decir, para enseñar al pueblo encomendado a su cuidado”.
En esta tercera parte hay una enorme cantidad de erudición bíblica. Sin embargo, una vez que se acepta el argumento inicial de Hobbes (que nadie puede saber con certeza la revelación divina de nadie más), su conclusión (el poder religioso está subordinado al civil) se desprende de su lógica. Las extensas discusiones del capítulo fueron probablemente necesarias para su tiempo. La necesidad (tal como la veía Hobbes) de que el soberano civil fuera supremo surgió en parte de las muchas sectas que surgieron en torno a la guerra civil y de aplastar el desafío del Papa de Roma , al que Hobbes dedica una extensa sección.
Hobbes tituló la Parte IV de su libro "Reino de las Tinieblas". Con esto Hobbes no se refiere al Infierno (no creía en el Infierno ni en el Purgatorio ), [19] sino a la oscuridad de la ignorancia en oposición a la luz del verdadero conocimiento. La interpretación de Hobbes es en gran medida heterodoxa y por eso ve mucha oscuridad en lo que él ve como una mala interpretación de las Escrituras .
Hobbes enumera cuatro causas de esta oscuridad.
El primero es apagar la luz de las Escrituras mediante una mala interpretación. Hobbes considera que el principal abuso consiste en enseñar que el reino de Dios se puede encontrar en la iglesia, socavando así la autoridad del soberano civil. Otro abuso general de las Escrituras, en su opinión, es convertir la consagración en conjuro o ritual absurdo .
La segunda causa es la demonología de los poetas paganos: en opinión de Hobbes, los demonios no son más que construcciones del cerebro. Hobbes pasa luego a criticar lo que él considera muchas de las prácticas del catolicismo: "Ahora bien, en cuanto al culto de los santos , las imágenes , las reliquias y otras cosas que se practican actualmente en la Iglesia de Roma, digo que no están permitidas por la palabra de Dios".
La tercera es mezclar con las Escrituras diversas reliquias de la religión y mucha de la filosofía vana y errónea de los griegos , especialmente de Aristóteles . Hobbes tiene poco tiempo para las diversas sectas de filósofos en disputa y se opone a lo que la gente ha tomado "De la filosofía civil de Aristóteles, han aprendido a llamar tiranía a todo tipo de Estados, excepto el popular (como era en ese momento el estado de Atenas) . Al final de esto viene una sección interesante (la oscuridad está suprimiendo el conocimiento verdadero, así como introduciendo falsedades), que parecería tener relación con los descubrimientos de Galileo Galilei . "Nuestras propias navegaciones ponen de manifiesto, y todos los hombres eruditos en ciencias humanas ahora lo reconocen, que hay antípodas " (es decir, la Tierra es redonda) "... Sin embargo, los hombres... han sido castigados por la autoridad eclesiástica. Pero ¿qué razón hay para ello? ¿Es porque tales opiniones son contrarias a la verdadera religión? Eso no puede ser, si son verdaderas". Sin embargo, Hobbes está muy contento de que la verdad sea suprimida si es necesario: si "tienden a causar desorden en el gobierno, como si apoyaran la rebelión o la sedición, entonces que se les silencie y que se castigue a los maestros", pero sólo por la autoridad civil.
La cuarta es mezclar ambas, las tradiciones falsas o inciertas y la historia fingida o incierta.
Hobbes termina preguntando quién se beneficia de los errores que diagnostica:
Hobbes concluye que los beneficiarios son las iglesias y los eclesiásticos.
La interpretación tradicional de la recepción de la obra de Hobbes fue que fue rechazada casi universalmente, desacreditada inmediatamente, no leída seriamente y que resultó en que Hobbes fuera declarado ateo. Sin embargo, esta fue una imagen creada por los principales oponentes intelectuales de Hobbes. Es probable que mereciera una reacción tan furiosa en algunos círculos precisamente porque era leída por muchos y estaba provocando un debate serio sobre una serie de cuestiones polémicas que abordaba en su época. Uno de los primeros comentarios sobre el texto provino de Brian Duppa , quien escribió que "al igual que en el hombre, también hay mezclas extrañas en el libro; muchas cosas dichas tan bien que podría abrazarlo por ello, y muchas cosas tan alocadamente y de manera tan poco cristiana, que apenas podría tener tanta caridad por él, como para pensar que alguna vez fue cristiano". Otra teoría provino de Alexander Ross , quien escribió: "Lo encuentro un hombre de excelentes cualidades, y en este libro mucho oro, y al mismo tiempo mucha escoria; ha mezclado su vino con demasiada agua y amargado su potaje con demasiada Coloquintida". [21] La teoría realista del erudito en relaciones internacionales John Mearsheimer está inspirada en gran medida en el trabajo de Hobbes, que sostiene que los estados existen en un mundo anárquico donde su objetivo principal es sobrevivir y volverse más poderosos, en ausencia de una autoridad superior. [22]
Anthony Gottlieb señala que la filosofía política de Hobbes se vio afectada por la prevalencia del conflicto sectario en su época, tanto en las guerras de religión europeas como en las guerras civiles inglesas . Estos acontecimientos violentos lo llevaron a considerar la paz y la seguridad como los objetivos últimos del gobierno, que debían alcanzarse a cualquier precio. El historiador británico Hugh Trevor-Roper resume el libro de la siguiente manera: "El axioma, el miedo; el método, la lógica; la conclusión, el despotismo". [23]
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