El Islam llegó a Albania principalmente durante el período otomano, cuando la mayoría de los albaneses con el tiempo se convirtieron al Islam bajo el dominio otomano . Siguiendo los principios del Despertar Nacional Albanés (Rilindja) y la pérdida de importancia de la tradición religiosa en Albania, todos los gobiernos del siglo XX siguieron una política de secularización , más agresivamente bajo la República Popular Socialista de Albania , que persiguió activamente a los musulmanes . Debido a esta política, el Islam , como todas las demás religiones del país, experimentó cambios radicales. Décadas de ateísmo estatal , que terminaron en 1991, trajeron un declive en la práctica religiosa de todas las tradiciones. El período poscomunista y el levantamiento de las restricciones legales y gubernamentales sobre la religión permitieron que el Islam reviviera a través de instituciones que generaron nueva infraestructura, literatura, instalaciones educativas, vínculos transnacionales internacionales y otras actividades sociales. [2]
Según el censo de 2023, había 1.101.718 (45,86%) musulmanes sunitas y 115.644 (4,81%) musulmanes bektashi , la población restante estaba compuesta por 201.530 (8,38%) católicos , 173.645 (7,22%) ortodoxos orientales , 9.658 (0,4%) evangélicos , 3.670 (0,15%) de otras religiones, 332.155 (13,82%) creyentes sin denominación, 85.311 (3,55%) ateos y 378.782 (15,76%) no respondieron. [3] Esto representa un descenso del 22% de la fe desde 1945.
Historia
Siglo XIII
Albania entró en contacto con el Islam en el siglo XIII, cuando la expansión angevina en Albania durante el reinado de Carlos I de Anjou fue posible en parte gracias a la participación musulmana. Lucera se encuentra a sólo 240 km al noroeste de Brindisi , que era el principal puerto de desembarco. Carlos reclamó derechos en Albania, como sucesor de Manfredo, desde 1267, cuando se redactó el Tratado de Viterbo. Durante el invierno de 1271, las fuerzas angevinas tomaron Durrës . En menos de un año, Carlos comenzó a utilizar el título de "rex Albaniae", un título que más tarde fue reconocido por el rey de Serbia y el zar de Bulgaria. En 1273, contingentes tanto musulmanes como cristianos navegaron a través del Adriático. En abril de 1273, un musulmán de Lucera llamado Leone fue nombrado capitán de las fuerzas musulmanas en Durrës. Un mes después, Musa ocupó el lugar de Leone como comandante de 200 musulmanes estacionados "in partibus Romaniae". Aunque las relaciones entre la Iglesia de Roma y Bizancio mejoraron, Carlos I de Anjou continuó enviando fuerzas militares musulmanas y cristianas al este, hacia Albania. El caballero musulmán Salem, un oficial del ejército regular, condujo a 300 lucerianos -arqueros y lanceros- a Vlora , en 1275. En septiembre de ese año, Ibrahim se convirtió en el capitán de los musulmanes de Durrës , que ocupó el lugar de Musa. El 19 de abril de 1279, Carlos I ordenó que 53 de los mejores arqueros musulmanes de Lucera fueran seleccionados por el justicial de la Capitanata , Guy d'Allemagne, para ir a Durrës. Como suele suceder en el proceso de reclutamiento, se pidió el consejo de los líderes militares musulmanes. Ibrahim tuvo que aprobar las selecciones. Se dieron órdenes de que Ibrahim pudiera llevar cuatro caballos con él cuando cruzara de Brindisi a Durrës . A principios de la década de 1280, Ibrahim volvió a prestar servicio en Durrës , al igual que un hombre de Lucera llamado Pietro Cristiano. Una fuente lo identifica como "de... terra Lucerie Saracenorum", probablemente un cristiano converso del Islam. La demanda de carpinteros y herreros musulmanes para construir máquinas de guerra en Albania fue tan grande durante el verano de 1280 que amenazó con agotar la reserva de trabajadores cualificados para la construcción de fuertes en la costa italiana. En junio de 1280, el rey ordenó a los arqueros de la Capitanata y de la Tierra de Bari que enviaran 60 arqueros musulmanes, así como carpinteros, albañiles y herreros a Albania. Los arqueros tenían que presentarse ante Hugues le Rousseau de Sully en Berat. En el otoño de ese mismo año, 200 arqueros de Lucera fueron enviados a Vlora. A principios de diciembre, 300 arqueros estaban estacionados en Durrës.Las fuerzas angevinas participaron en el fallido asedio de Berat.castillo, y fueron rechazados por las fuerzas bizantinas. [4]
Conversión y consolidación (siglos XV-XVIII)
El Islam fue introducido por primera vez en Albania en el siglo XV después de la conquista otomana de la zona. [5] [6] [7] Durante los siglos XVII y XVIII, un gran número de albaneses se convirtieron al Islam . [8] [5] Como musulmanes, muchos albaneses alcanzaron importantes posiciones políticas y militares dentro del Imperio Otomano y contribuyeron culturalmente al mundo musulmán en general. [8]
Despertar nacional (siglos XIX y principios del XX)
En el siglo XIX, los albaneses estaban divididos en tres grupos religiosos. Los albaneses católicos, que tenían cierta expresión etnolingüística albanesa en la educación y la iglesia debido a la protección austrohúngara y al patrocinio clerical italiano. [9] Los albaneses ortodoxos bajo el Patriarcado de Constantinopla tenían liturgia y educación en griego y hacia finales del período otomano se identificaban principalmente con las aspiraciones nacionales griegas. [9] [10] [11] [12] Los albaneses musulmanes durante este período formaban alrededor del 70% de la población albanesa balcánica total en el Imperio otomano con una población estimada de más de un millón. [9] Con el surgimiento de la Crisis Oriental , los albaneses musulmanes se debatieron entre las lealtades al estado otomano y el emergente movimiento nacionalista albanés. [13] El Islam, el sultán y el Imperio otomano fueron vistos tradicionalmente como sinónimos de pertenencia a la comunidad musulmana más amplia. [14] El movimiento nacionalista albanés abogó por la autodeterminación y se esforzó por lograr el reconocimiento sociopolítico de los albaneses como pueblo y lengua separados dentro del Estado. [15]
Las guerras y la inestabilidad sociopolítica que resultaron en una creciente identificación con el Imperio Otomano entre algunos musulmanes en los Balcanes durante el período otomano tardío hicieron que los términos musulmán y turco fueran sinónimos. [16] En este contexto, a los albaneses musulmanes de la época se les confirió y recibieron el término turco , a pesar de preferir distanciarse de los turcos étnicos. [16] [17] Esta práctica ha continuado de alguna manera entre los pueblos cristianos de los Balcanes en los tiempos contemporáneos que todavía se refieren a los albaneses musulmanes como turcos , turcoalbaneses , con connotaciones a menudo peyorativas y repercusiones sociopolíticas negativas históricas. [18] [19] [20] [21] [22] [17] Sin embargo, estos eventos geopolíticos empujaron a los nacionalistas albaneses, muchos musulmanes, a distanciarse de los otomanos, el Islam y el entonces emergente otomanismo panislámico del sultán Abdulhamid II . [15] [23] Otro factor que se superpuso a estas preocupaciones durante el período del Despertar Nacional Albanés (Rilindja) fueron los pensamientos de que las potencias occidentales solo favorecerían a los estados y pueblos cristianos de los Balcanes en la lucha antiotomana . [23] Durante este tiempo, los nacionalistas albaneses concibieron a los albaneses como un pueblo europeo que bajo Skanderbeg resistió a los turcos otomanos que más tarde subyugaron y separaron a los albaneses de la civilización europea occidental. [23] El nacionalismo albanés en general fue una reacción a la desintegración gradual del Imperio Otomano y una respuesta a los movimientos nacionales balcánicos y cristianos que representaban una amenaza para una población albanesa que era principalmente musulmana. [24] Los albaneses musulmanes (bektashi) estuvieron muy involucrados con el Despertar Nacional Albanés produciendo muchas figuras como Faik Konitza , Ismail Qemali , Midhat Frashëri , Shahin Kolonja y otros que abogaban por los intereses albaneses y la autodeterminación. [15] [25] [26] [27] [28]
Durante el período otomano tardío, los musulmanes habitaban de forma compacta todo el interior montañoso y accidentado situado al norte de la línea Himarë, Tepelenë, Këlcyrë y Frashëri que abarca la mayor parte de las regiones de Vlorë, Tepelenë, Mallakastër , Skrapar, Tomorr y Dishnicë. [29] Había áreas intermedias donde los musulmanes vivían junto a cristianos de habla albanesa en aldeas, pueblos y ciudades mixtas con cada comunidad formando una mayoría o una minoría de la población. [29] En los asentamientos urbanos, los musulmanes eran casi completamente mayoría en Tepelenë y Vlorë, una mayoría en Gjirokastër con una minoría cristiana, mientras que Berat, Përmet y Delvinë tenían una mayoría musulmana con una gran minoría cristiana. [29] También había una población musulmana en Konispol y algunas aldeas alrededor de la ciudad. [29] Los sancaks administrativos otomanos o distritos de Korçë y Gjirokastër en 1908 contenían una población musulmana que sumaba 95.000 en contraste con 128.000 habitantes ortodoxos. [30] Aparte de un pequeño y disperso número de gitanos musulmanes, los musulmanes en estas áreas que eventualmente llegaron a constituir la actual Albania meridional eran todos musulmanes de habla albanesa. [29] [31] En el sur de Albania, durante el último período otomano, ser albanés se asociaba cada vez más con el Islam, mientras que a partir de la década de 1880 el emergente Movimiento Nacional Albanés fue visto como un obstáculo para el helenismo dentro de la región. [32] [33] Algunos albaneses ortodoxos comenzaron a afiliarse al movimiento nacional albanés, lo que causó preocupación por Grecia y trabajaron junto con los albaneses musulmanes en relación con los intereses y objetivos sociales y geopolíticos albaneses compartidos. [33] [34] [35] En el centro y sur de Albania, la sociedad albanesa musulmana se integró en el estado otomano. [36] Estaba organizada en una pequeña clase de élite propietaria de grandes propiedades feudales trabajadas por una gran clase campesina, tanto cristiana como musulmana, aunque pocas otras personas también estaban empleadas en el ejército, los negocios, como artesanos y en otras profesiones. [36] [37] Si bien la sociedad albanesa del norte estaba poco integrada en el mundo otomano, [38] en cambio estaba organizada a través de una estructura tribal de clanes ( fis ) de los cuales muchos eran católicos y otros musulmanes que residían en terrenos montañosos donde los otomanos a menudo tenían dificultades para mantener la autoridad y el control. [38] Cuando ocurría un conflicto religioso, era entre clanes de creencias opuestas, mientras que dentro del ámbito de la afiliación al clan, las divisiones religiosas se dejaban de lado. [39]Shkodër estaba habitada por una mayoría musulmana con una minoría católica considerable. [38]
Al darse cuenta de que el colapso del dominio otomano a través de la derrota militar en los Balcanes era inminente, los albaneses representados por Ismail Qemali declararon la independencia del Imperio otomano el 28 de noviembre de 1912 en Vlorë. [40] El reconocimiento internacional de la independencia albanesa implicó la imposición de un monarca cristiano que, junto con las luchas internas por el poder político, generó un levantamiento musulmán fallido (1914) en el centro de Albania que buscaba restaurar el dominio otomano. [41] [42] Durante la Primera Guerra Mundial, el norte, el centro y el centro-sur de Albania quedaron bajo ocupación austrohúngara. En el censo de 1916-18 realizado por las autoridades austrohúngaras, los resultados mostraron que los musulmanes en las regiones de Dibër, Lumë y Gorë eran más del 80% de la población. [43] En la parte occidental de las zonas montañosas, Shkodër y en las montañas al este del lago eran áreas que contenían una gran población musulmana. [43] En Albania central, la zona desde la región de Mat hasta la desembocadura del río Shkumbini hacia Kavajë, abarcando los distritos de Tiranë, Peqin, Kavajë y Elbasan, la población era principalmente musulmana. [43] En la zona de Berat, los musulmanes eran una población mayoritaria con una minoría ortodoxa, mientras que al sur de Elbasan, los musulmanes eran una pluralidad junto con una importante población ortodoxa. [43] En la región de Gramsh, los musulmanes eran mayoría excepto dos personas y en la zona sur de Peqin solo había musulmanes. [43] Los musulmanes también eran una población mayoritaria en la región de Mallakastër junto con una pequeña minoría ortodoxa. [43] La experiencia de la Primera Guerra Mundial, las preocupaciones por la partición y la pérdida de poder hicieron que la población albanesa musulmana apoyara el nacionalismo albanés y la integridad territorial de Albania. [44] Surgió un entendimiento entre la mayoría de los albaneses sunitas y bektashi de que las diferencias religiosas debían dejarse de lado en aras de la cohesión nacional. [45] Mientras que el abandono de los vínculos pan-musulmanes en el exterior era visto en el contexto de asegurar el apoyo internacional y mantener la independencia, aunque algunos clérigos musulmanes albaneses estaban en contra de repudiar los vínculos con el mundo musulmán en general. [45]
Periodo de entreguerras (1919-1939): intervención del Estado y reformas
Desde los primeros días de la Albania de entreguerras y debido a la composición religiosa heterogénea de Albania, el liderazgo político de Albania definió a Albania como sin una religión oficial. [46] Los albaneses musulmanes en ese momento formaban alrededor del 70% de la población total de 800.000 y Albania era el único país musulmán en Europa. [46] En los antiguos distritos otomanos de Korçë y Gjirokastër que formaban el sur de Albania, la proporción de la población musulmana aumentó en 1923 a 109.000 en contraste con 114.000 ortodoxos y en 1927, los musulmanes eran de 116.000 a 112.000 ortodoxos. [30] Desde 1920 hasta 1925, se nombró un consejo de regencia gobernante de cuatro miembros de las cuatro denominaciones religiosas (sunita, bektashi, católica, ortodoxa). [47] Las élites secularistas albanesas presionaron por una reforma del Islam a medida que el proceso de nacionalización de las instituciones religiosas islámicas se hacía y el estado les imponía cada vez más su voluntad. [46] En el primer Congreso Nacional Islámico (1923) el criterio para los delegados que asistían era que ser clérigo no era importante y en su lugar se favorecía a los patriotas con una perspectiva liberal junto con algunos delegados seleccionados por el estado. [46] [48] Los representantes del gobierno estuvieron presentes en el congreso. [46] Siguiendo el programa gubernamental de reformas, el congreso islámico albanés en Tirana decidió deliberar y reformar algunas prácticas tradicionales islámicas adoptadas del período otomano con el razonamiento de permitir a la sociedad albanesa la oportunidad de prosperar. [49] Las medidas adoptadas por el congreso fueron una ruptura con el califato otomano y establecer estructuras musulmanas locales leales a Albania, prohibiendo la poligamia (la mayoría de la población musulmana albanesa era monógama) y el uso obligatorio del velo ( hijab ) por parte de las mujeres en público. [49] [48] También se implementó una nueva forma de oración (de pie, en lugar del tradicional ritual del salat ). [50]
Al igual que con el congreso, las actitudes de los clérigos musulmanes fueron monitoreadas durante el período de entreguerras por el estado, que a veces los nombraba y destituía a voluntad. [46] Entre ellas estaba la abolición de la ley Sharia y su reemplazo por la ley occidental que hizo que los musulmanes en Albania quedaran bajo el control del gobierno mientras que el Corán fue traducido al albanés y criticado por sus inexactitudes. [46] [51] [48] Después de un prolongado debate entre las élites albanesas durante la era de entreguerras y el aumento de las restricciones, el uso del velo fue prohibido en la legislación en 1937 por Zog. [52] [53] A lo largo del período de entreguerras, la élite intelectual albanesa a menudo socavó y depreció el Islam sunita, mientras que el Islam sufí y sus diversas órdenes experimentaron un importante período de crecimiento prometedor. [54] Después de la independencia, los lazos entre la comunidad sufí Bektashi más amplia en las antiguas tierras otomanas se desvanecieron. [55] La orden Bektashi en 1922 en una asamblea de 500 delegados renunció a los lazos con Turquía. [48] En 1925 la Orden Bektashi cuya sede estaba en Turquía se trasladó a Tirana para escapar de las reformas secularizadoras de Atatürk y Albania se convertiría en el centro del bektashismo donde había 260 tekes presentes. [51] [55] [56] [48] En 1929, la orden Bektashi rompió sus lazos con el sunnismo y en 1937 los seguidores de Bektashi formaban alrededor del 27% de la población musulmana en Albania. [51] [57] Aparte de los Bektashis, hubo otras órdenes sufíes importantes presentes en Albania durante el período de entreguerras, como los Halvetis , Qadiris , Rufais y Tijaniyyah . [54]
Segunda Guerra Mundial (1939-1945)
Antigua mezquita de Sulejman Pasha y cementerio musulmán de Tirana destruidos durante la Segunda Guerra Mundial y su minarete en 1967
El 7 de abril de 1939, Italia, encabezada por Benito Mussolini, tras un prolongado interés y una amplia esfera de influencia durante el período de entreguerras, invadió Albania . [58] Los italianos intentaron ganarse la simpatía de la población musulmana albanesa proponiendo construir una gran mezquita en Roma, aunque el Vaticano se opuso a esta medida y al final no se consiguió nada. [59] Los ocupantes italianos también ganaron la simpatía de los musulmanes albaneses al hacer que aumentaran sus salarios de trabajo. [59] El yerno de Mussolini, el conde Ciano, también reemplazó el liderazgo de la comunidad musulmana sunita, que había reconocido al régimen italiano en Albania con un clero alineado con los intereses italianos, con una organización de "Comité Musulmán" fácilmente controlada, y Fischer señala que "la comunidad musulmana en general aceptó este cambio con pocas quejas". [59] La mayor parte de la orden Bektashi y su liderazgo estaban en contra de la ocupación italiana y siguieron siendo un grupo de oposición. [59] Fischer sospecha que los italianos finalmente se cansaron de la oposición de la Orden Bektashi y asesinaron a su líder, Nijaz Deda. [59]
Periodo comunista, ateísmo de Estado y persecución violenta (1945-1991)
Mezquita Mirahori de Korçë en 2002 con el minarete destruido de la época comunista (izquierda) y con el minarete reconstruido en 2013 (derecha).
Después de la Segunda Guerra Mundial, el régimen comunista llegó al poder y los musulmanes, la mayoría del sur de Albania, estuvieron representados desde el principio dentro del grupo de liderazgo comunista, como el líder Enver Hoxha (1908-1985), su adjunto Mehmet Shehu (1913-1981) y otros. [60] La sociedad albanesa todavía estaba tradicionalmente dividida entre cuatro comunidades religiosas. [61] En el censo albanés de 1945, los musulmanes eran el 72% de la población, el 17,2% eran ortodoxos y el 10% católicos. [62] El régimen comunista a través del nacionalismo albanés intentó forjar una identidad nacional que trascendiera y erosionara estas diferencias religiosas y de otro tipo con el objetivo de formar una identidad albanesa unitaria. [61] Los comunistas albaneses veían la religión como una amenaza social que socavaba la cohesión de la nación. [61] En este contexto, religiones como el Islam fueron denunciadas como extranjeras y clérigos como los muftíes musulmanes fueron criticados por ser socialmente atrasados y propensos a convertirse en agentes de otros estados y socavar los intereses albaneses. [61] El régimen comunista a través de su política destruyó el estilo de vida musulmán y la cultura islámica en Albania. [63]
Inspirado por el poema de finales del siglo XIX de Pashko Vasa sobre la necesidad de superar las diferencias religiosas a través de la unidad albanesa, Hoxha tomó la estrofa " la fe de los albaneses es el albanianismo " y la implementó literalmente como política estatal. [61] [64] Por lo tanto, en 1967, el régimen comunista declaró a Albania el único país no religioso del mundo, prohibiendo todas las formas de práctica religiosa en público. [65] [66] El clero musulmán sunita y bektashi junto con sus contrapartes católicas y ortodoxas sufrieron una severa persecución y para evitar una descentralización de la autoridad en Albania, muchos de sus líderes fueron asesinados. [66] El Jumu'ah o las oraciones comunitarias del viernes en una mezquita que incluyen un sermón después fueron prohibidas en Albania debido a sus asociaciones revolucionarias que representaban una amenaza para el régimen comunista. [67] Las personas que todavía realizaban prácticas religiosas lo hacían en secreto, mientras que otros se enteraban y eran perseguidos y se les prohibía la posesión personal de literatura religiosa como el Corán. [68] [65] [66] Entre los seguidores de Bektashi, la transmisión de conocimientos se limitó a unos pocos círculos familiares que residían principalmente en el campo. [54] Las mezquitas se convirtieron en un objetivo para los comunistas albaneses que veían su existencia continua como un ejercicio de presencia ideológica en las mentes de la gente. [69] A través de la desaparición de las mezquitas y la religión en general dentro de Albania, el régimen trató de alterar y cortar la base social de la religión que yacía en las estructuras religiosas tradicionales entre la gente y reemplazarla con el comunismo. [68] [69] [70] Los edificios islámicos fueron por lo tanto apropiados por el estado comunista que a menudo los convirtió en lugares de reunión, pabellones deportivos, almacenes, graneros, restaurantes, centros culturales y cines en un intento de borrar esos vínculos entre los edificios religiosos y la gente. [69] [65] [66] [71] En 1967, en el espacio de siete meses, el régimen comunista destruyó 2.169 edificios religiosos y otros monumentos. [69] De ellos, unos 530 tekes, turbes y santuarios de santos dergah pertenecían principalmente a la orden Bektashi. [69] Se destruyeron 740 mezquitas, algunas de las cuales eran prominentes y arquitectónicamente importantes como la Mezquita Kubelie en Kavajë , la Mezquita del Reloj en Peqin y las dos mezquitas abovedadas en Elbasan que datan del siglo XVII. [69]De los aproximadamente 1.127 edificios islámicos que existían en Albania antes de la llegada de los comunistas al poder, sólo quedaron 50 mezquitas, la mayoría de ellas en mal estado de conservación. [72]
República de Albania (1992 en adelante)
Mezquita de plomo con minarete en Shkodër, hacia finales del siglo XIX (izquierda) y sin minarete, en estado ruinoso y propensa a inundaciones, 2013 (derecha).
Siguiendo las tendencias más amplias de pluralismo sociopolítico y libertad en Europa del Este del comunismo, una serie de protestas feroces de la sociedad albanesa culminaron con el colapso del régimen comunista después de permitir dos elecciones en 1991 y luego en 1992. Hacia el final del colapso del régimen, había permitido a regañadientes que resurgiera una expresión religiosa limitada. [66] En 1990, junto con una iglesia católica, la mezquita Lead en Shkodër fueron los primeros edificios religiosos reabiertos en Albania. [73] [74] [75] Los musulmanes, esta vez principalmente del norte de Albania, como Azem Hajdari (1963-1998) y Sali Berisha , que más tarde cumplió varios mandatos como presidente y primer ministro, fueron líderes destacados en el movimiento por el cambio democrático y entre 1992 y 1997 las personas que formaban parte del gobierno albanés eran en su mayoría de origen musulmán. [76] Las zonas que habían sido tradicionalmente musulmanas en Albania antes de 1967 resurgieron en un contexto poscomunista una vez más principalmente como musulmanas con sus diversas complejidades internas. [75] [77] Debido en parte a la privación y persecución experimentadas durante el período comunista, los musulmanes en Albania han mostrado un fuerte apoyo a la democracia y sus instituciones, incluidas las organizaciones religiosas musulmanas oficiales. [2] [78] [79] Dentro de este contexto, los albaneses musulmanes también han apoyado la separación de la religión del estado y la fe considerada como un asunto privado personal. [2] Hoy, Albania es un estado secular parlamentario y sin religión oficial. [80] [81] [82]
Distribución de los musulmanes en Albania (2011) [83]
El resurgimiento del Islam sunita
En la década de 1990, los albaneses musulmanes centraron su atención en restaurar las instituciones, los edificios religiosos y el Islam como fe en Albania, que en general había sido diezmada por los comunistas. [66] [84] Hafiz Sabri Koçi (1921-2004), un imán encarcelado por el régimen comunista y que dirigió el primer servicio de oración en Shkodër en 1990, se convirtió en el gran muftí de la comunidad musulmana de Albania. [73] Durante este tiempo, la restauración del Islam en Albania atrajo a las generaciones anteriores de seguidores albaneses musulmanes, aquellas familias con herencia clerical tradicional y un número limitado de jóvenes en edad escolar que deseaban calificar y estudiar en el extranjero en países musulmanes. [84] [85] La mayoría de las mezquitas y algunas madrasas destruidas y dañadas durante la era comunista habían sido reconstruidas o restauradas en 1996 en los lugares donde alguna vez estuvieron antes de 1967 y en la época contemporánea hay 555 mezquitas. [84] [86] Los maestros religiosos musulmanes y los líderes de oración también fueron capacitados en el extranjero en estados musulmanes o en Albania. [84] La Comunidad Musulmana de Albania es la principal organización que supervisa el Islam sunita en Albania y durante la década de 1990, recibió financiación y apoyo técnico del extranjero para reconstituir su influencia dentro del país. [84] Debido a los legados de la era de entreguerras y comunista de debilitamiento del Islam dentro de Albania y la secularización de la población, el renacimiento de la fe ha sido algo difícil debido a que la gente en Albania sabe poco sobre el Islam y otras religiones. [87] [88] [74] [80] La emigración en un entorno poscomunista de albaneses, muchos musulmanes, también ha obstaculizado la recuperación de la religión, sus estructuras socioreligiosas y la organización en Albania. [88] En la época contemporánea, la comunidad musulmana se ha encontrado siendo una población mayoritaria que está dentro de una posición de minoría sociopolítica e intelectual y a menudo está a la defensiva. [74] En los años 1990 también surgieron vínculos políticos entre sectores de la comunidad albanesa sunita y el entonces nuevo establishment político albanés, del cual algunos eran albaneses musulmanes. [74] La comunidad sunita está reconocida por el Estado albanés y administra la mayoría de las mezquitas, al tiempo que se la considera el principal representante de los musulmanes en el país. [89] Como tal, interpreta su posición como la salvaguarda de una versión específica albanesa del Islam que sigue los modelos institucionales e ideológicos establecidos durante el período de construcción del Estado post-otomano y que gradualmente ha ganado el estatus de una tradición albanesa. [90]Hay unas cuantas casas de oración repartidas por toda Albania y una mezquita dirigida por la orden sufí Rifai. [86]
Islam sunita, vínculos transnacionales, instituciones educativas y administrativas
La comunidad sunita albanesa ha establecido con el tiempo vínculos con musulmanes extranjeros. [66] Debido a la escasez de fondos en Albania, estos vínculos han sido beneficiosos a nivel local, ya que han movilizado recursos de varias organizaciones musulmanas internacionales bien financiadas, como la OCI, que ha permitido el restablecimiento de los rituales y las prácticas espirituales musulmanas en Albania. [66] Se han dirigido esfuerzos particulares a la difusión de información sobre el Islam en Albania a través de los medios de comunicación, la educación y los centros comunitarios locales. [66] Alrededor del 90% del presupuesto de la comunidad musulmana albanesa provenía de fuentes extranjeras en la década de 1990, aunque desde 2009, después de la firma de acuerdos, el gobierno albanés asigna fondos del presupuesto estatal a las cuatro religiones principales para cubrir los costos administrativos y de otro tipo. [74] [80] Algunas de estas organizaciones y organizaciones benéficas musulmanas supervisoras que vienen de países árabes, Turquía, Malasia, Indonesia y también de la diáspora musulmana en Europa y América, han ejercido en ocasiones influencia sobre la comunidad musulmana albanesa, lo que ha dado lugar a la competencia entre grupos. [88] [74] [91]
El movimiento Gülen, basado en los valores musulmanes del predicador turco Fethullah Gülen, también está presente desde 1992 en adelante y sus instituciones son vistas como un contrapeso a las organizaciones musulmanas más conservadoras de los países árabes en Albania, especialmente a principios de los años 1990. [88] [92] Unas 7 madrasas (colegios musulmanes que contienen instrucción religiosa complementaria) fueron abiertas en Albania por ONG árabes, aunque ahora 2 son administradas por la comunidad musulmana y el movimiento Gülen dirige 5 madrasas y otras escuelas que son conocidas por su alta calidad y educación principalmente secular basada en la ética y los principios islámicos. [74] [86] [92] En abril de 2011, la Universidad Bedër , la primera universidad musulmana de Albania, se abrió en Tiranë y es administrada por el movimiento Gülen. [91] [93] La presencia e influencia del movimiento Gülen en Albania ha sido recientemente una fuente de tensión con el gobierno turco encabezado por Recep Tayyip Erdogan, ya que ha culpado al movimiento de intentar desestabilizar a Turquía. [94] La principal organización musulmana turca dirigida por el estado, Diyanet, ha financiado y comenzado la construcción de la Gran Mezquita de Tirana en 2015. [95] [96] La mezquita será la más grande de los Balcanes, con minaretes de 50 metros de altura y una cúpula de 30 metros construida en una parcela de tierra de 10.000 metros cuadrados cerca del edificio del parlamento de Albania, capaz de albergar hasta 4.500 fieles. [95] [97] [98] La asistencia internacional de organizaciones extranjeras como la Agencia Turca de Cooperación Internacional y Desarrollo ( TIKA ) también ha ayudado a financiar la restauración de mezquitas de la era otomana, de las cuales solo nueve sobrevivieron a la dictadura comunista. [89] [99] En un ambiente postcomunista, la Comunidad Musulmana de Albania ha estado solicitando a los sucesivos gobiernos albaneses la devolución y restitución de las propiedades y tierras confiscadas por el régimen comunista, aunque sin mucho progreso. [81]
La Comunidad Musulmana de Albania en sus estatutos reclama autoridad sobre todos los grupos musulmanes en Albania. [88] El Islam sunita sufí fue la forma dominante del Islam en Albania bajo los otomanos . [88] Sin embargo, la confianza tradicional en la jerarquía del establecimiento y las estructuras internas de la restauración del Islam sufí, históricamente sinónimo del Islam sunita, ha enfrentado problemas organizativos para restablecer y estabilizar los antiguos sistemas de autoridad. [66] Esto contrastó con las actividades de la gente local que se apresuró a reconstruir los tyrbes destruidos y otros mausoleos de santos sufíes a fines de 1991. [75] Cuando los inmigrantes albaneses se fueron al extranjero, se enviaron recursos financieros para financiar otros proyectos de reconstrucción de varios santuarios y tekkes sufíes. [75] [77] La orden chiita Bektashi en la década de 1990 solo pudo reabrir 6 de sus tekkes. [100] El resto de las órdenes sufíes están presentes en Albania, como los Rifais, Saidis, Halvetis, Qadiris y los Tijaniyah, que son sunitas y en conjunto tienen 384 turbes, tekes, maqams y zawiyas . [89] En la Albania postcomunista ha resurgido la competencia entre las órdenes sufíes, aunque los Bektashi siguen siendo los más grandes y dominantes, tienen 138 tekes [89] y en ocasiones han reclamado santuarios sufíes de otras órdenes. [74] Los Bektashi, como principal orden sufí en Albania, han intentado atraer a un grupo demográfico más joven, urbano y también intelectual y situarse dentro de un espacio sociopolítico más amplio. [75]
La orden Bektashi en Albania es una orden sufí chiita. Se consideran el centro de un movimiento mundial y se han reconectado con varias organizaciones educativas turcas y religiosas iraníes enfatizando sus vínculos comunes, algo que otras órdenes sufíes en Albania han hecho. [74] [75] Entre ellas, se destaca la fundación iraní Saadi Shriazi, que ha financiado numerosos programas culturales Bektashi, mientras que los derviches de Bektashi han recibido formación educativa en la facultad de teología de Qom . [101] Sin embargo, los Bektashi son selectivos con respecto a la influencia externa, a veces, por ejemplo, editando textos de pensadores chiitas iraníes en la literatura Bektashi o tomando prestado de otros. [74] Durante la mayor parte de la década de 1990, los Bektashi no tuvieron vínculos privilegiados con el establishment político hasta 1997, cuando los socialistas llegaron al poder. [74] Los miembros del entonces gobierno albanés, algunos con herencia bektashi a finales de los años 1990 en adelante, han favorecido el bektashismo como una forma más suave del Islam para el Islam albanés y que juega un papel como conducto entre el Islam y el cristianismo. [74] [75] Los bektashis también destacan y celebran figuras como Naim Frashëri , que fue nombrado baba honorario porque estuvo involucrado en el Despertar Nacional Albanés y a menudo se refería a sus raíces bektashi. [74] [102] Los bektashis también utilizan la iconografía relacionada con los chiítas de Ali, la Batalla de Karbala y otras figuras musulmanas veneradas de la familia de Mahoma que adornan los interiores de turbes y tekkes. [74] Los bektashis tienen algunos centros de formación clerical, aunque no escuelas de instrucción religiosa. [91] El movimiento Ahmadiyya también ha establecido recientemente una presencia en Albania y posee una mezquita en Tiranë, la Mezquita Bejtyl Evel . [86]
Demografía
(censo de 2011) [103]
En 2011, una estimación de población del Pew Research Center en un estudio global basado en tasas de crecimiento situó el porcentaje de musulmanes en Albania en el 82,1% (número estimado de 2.601.000) [104] Sin embargo, una encuesta de Gallup arrojó porcentajes de afiliaciones religiosas con solo el 43% de musulmanes, el 19% de ortodoxos orientales , el 15% de católicos y el 23% de ateos o no religiosos. [105] [ ¿cuándo? ] En el censo de 2011 la afiliación religiosa declarada de la población era: 56,70% (1.587.608) musulmanes sunitas, 2,09% (58.628) bektashis, 10,03% (280.921) católicos, 6,75% (188.992) ortodoxos, 0,14% (3.797) evangelistas, 0,07% (1.919) otros cristianos, 5,49% (153.630) creyentes sin denominación, 2,05% (69.995) ateos, 13,79% (386.024) no declarados. [106] El censo albanés de 2011 generó controversias sobre si la opción de afiliación religiosa debería formar parte del recuento, ya que algunos intelectuales albaneses temían que los resultados pudieran hacer que Albania pareciera "demasiado musulmana" a los ojos de Europa. [107] A partir de los máximos anteriores precomunistas del 69,3% (1937) y el 72% (1947), el censo oficial de 2011 fue el primero en contar la afiliación religiosa después de una ausencia de muchas décadas que mostró que la población musulmana albanesa había disminuido al 56,70%. [80] La comunidad musulmana de Albania se opuso a que la opción musulmana genérica se dividiera según la diferenciación interna en categorías como Bektashi. [80] [107] Los resultados del censo en general han sido criticados por la comunidad musulmana de Albania y han estimado que el número de todos los musulmanes en Albania es del 70%. [80] Debido al gran número de personas en Albania que no han declarado una religión, las cifras del censo dejan espacio para otras explicaciones y análisis de cuál es la composición religiosa real de Albania. [88]
Composición etnolingüística
La mayoría de los musulmanes en Albania son de etnia albanesa. Sin embargo, hay grupos pequeños, aunque significativos, de musulmanes no albaneses (que hablan) en el país. La minoría romaní en Albania es mayoritariamente musulmana y se estima que su número oscila entre 50.000 y 95.000 personas, repartidas por toda Albania y que a menudo residen en los principales centros urbanos, formando una población minoritaria significativa. [66] [108] La comunidad romaní suele estar económicamente desfavorecida y, en ocasiones, se enfrenta a la discriminación sociopolítica y al distanciamiento de la sociedad albanesa en general, como, por ejemplo, los matrimonios mixtos o la segregación vecinal. [66] [109 ] Dentro de la comunidad romaní existen dos divisiones principales: los gabels, que hablan la lengua romaní , y los que se identifican como jevgs , que se consideran separados de los romaníes, hablan albanés y están de alguna manera integrados en Albania. [110] Se sabe y se sabe que los romaníes en Albania son sincréticos en lo religioso, a menudo combinando otros elementos de las religiones y la naturaleza en las prácticas islámicas y las peregrinaciones a lugares sagrados. [111]
Otras comunidades musulmanas son de origen lingüístico eslavo. En la región fronteriza nororiental de Gorë, la comunidad Gorani habita en las aldeas de Zapod, Pakisht, Orçikël, Kosharisht, Cernalevë, Orgjost, Orshekë, Borje, Novosej y Shishtavec. [112] En la región fronteriza centro-oriental de Gollobordë, una comunidad musulmana de habla macedonia conocida como Gollobordas habita en las aldeas de Ostren i Madh, Kojavec, Lejçan, Lladomericë, Ostren i Vogël, Orzhanovë, Radovesh, Tuçep, Pasinkë, Trebisht, Gjinovec. , Klenjë, Vërnicë, Steblevë y tres familias en Sebisht. [113] [114] En Albania, las personas de la comunidad Gollobordas son consideradas albanesas en lugar de macedonias, incluso por el estado albanés, y se sabe que se casan con albaneses musulmanes y no con macedonios ortodoxos. [113] [115] Hasta la década de 1990, Una minoría macedonia ortodoxa que ha emigrado desde entonces solía vivir en algunas aldeas junto a los Gollobordas y esta última comunidad en tiempos recientes cuenta con aproximadamente 3.000 personas. [115] La comunidad bosnia de la zona de Shijak, cuya presencia se remonta a 1875, habita casi en su totalidad en En el pueblo de Borakaj y en el pueblo vecino de Koxhas viven junto a los albaneses y forman una minoría. [116] Los bosnios de estos asentamientos también se han establecido en Durrës, Shijak y en 1924 algunos se fueron y se establecieron en el pueblo de Libofshë donde en su mayoría se han vuelto lingüísticamente competentes. asimilado. [116] Hay una pequeña comunidad musulmana de habla montenegrina cerca de Shkodër cuya presencia se remonta a 1878 y son conocidos como Podgoriçani , debido a sus orígenes de Podgorica en Montenegro. [117] [118] Los Podgoriçani habitan en los pueblos de Boriç i Madh donde forman una mayoría junto con unos pocos montenegrinos ortodoxos y algunos albaneses, mientras que viven de forma compacta tanto en Shtoj i Vjetër con 30 familias como en Shtoj i Ri con 17 familias y algunas familias en la ciudad de Shkodër. [117] [118] [119]
La identidad etnocultural albanesa y el Islam
Mapa religioso y lingüístico de Albania. La población musulmana se distribuye de la siguiente manera: albaneses sunitas (rojo cereza), bektashi (burdeos) y otros sufíes (rojo carmesí); hablantes de macedonio (verde kelly), gorani (verde bosque); bosnios (verde jade) y romaníes (violeta).
Durante la duración del régimen comunista, la identidad nacional albanesa se construyó como irreligiosa y basada en una nacionalidad albanesa unitaria común. [120] Este ideal ampliamente difundido todavía está presente, aunque desafiado por la diferenciación religiosa entre albaneses musulmanes y cristianos que existe a nivel local. [120] En un ambiente postcomunista, la afiliación religiosa a grupos musulmanes y cristianos se ve dentro del contexto de la pertenencia histórica (principalmente patrilineal) y la organización social contemporánea como comunidades culturales donde la práctica religiosa juega un papel algo secundario o limitado. [87] [121] [122] Algunos albaneses musulmanes contemporáneos en Albania se ven a sí mismos como los albaneses más puros . [123] Esta visión se basa en la gran contribución que hicieron los albaneses musulmanes al Despertar Nacional (Rilindja) y la resistencia a los objetivos geopolíticos de los serbios. [123] Algunos albaneses musulmanes, mientras tanto, ven al Islam como una fuerza que mantuvo la independencia albanesa de países cristianos como Grecia, Serbia e Italia, y unió a los albaneses. [74] [124] Algunos musulmanes albaneses también sostienen la opinión de que, a diferencia de ellos, las comunidades cristianas albanesas de los ortodoxos se identificaron históricamente con los griegos. [123] Algunos albaneses musulmanes a menudo se refieren a los albaneses ortodoxos como griegos y les atribuyen sentimientos pro-griegos, mientras que los albaneses ortodoxos ven a los albaneses musulmanes como habiendo colaborado históricamente y identificándose con los otomanos, ganándose así el epíteto de turco . [125] Algunos albaneses musulmanes tienen y han expresado opiniones negativas de los albaneses católicos, mientras que algunos albaneses católicos resienten el dominio político pasado mantenido por los musulmanes en Albania y han expresado su desagrado por el Islam y lo que han interpretado como sus principios, costumbres y valores. [124]
El Islam y las relaciones interreligiosas
En las zonas rurales del norte y sur de Albania, las relaciones entre albaneses musulmanes y albaneses católicos o entre albaneses musulmanes y albaneses ortodoxos varían y a menudo son distantes, ya que tanto las comunidades musulmanas como las cristianas viven tradicionalmente en aldeas y/o barrios separados, incluso dentro de las ciudades. [120] [124] [126] Hoy en día se utilizan varios peyorativos para diferentes grupos religiosos en albanés, algunos basados en el sistema de clasificación otomano: turk , tourko-alvanoi/turcoalbaneses (en griego), muhamedan/seguidores de Mahoma para los albaneses musulmanes, kaur/infiel , kaur i derit/cerdos infieles , para albaneses ortodoxos, albaneses católicos, griegos, valacos y macedonios ortodoxos. [124] [125] [127] [128] Entre los musulmanes en Albania el término usado para su comunidad religiosa es myslyman y la palabra turk también se usa en un sentido estrictamente religioso para connotar afiliación musulmana y no étnica, mientras que los cristianos también usan la palabra kaur para referirse a sí mismos en ocasiones. [127] Durante la crisis sociopolítica y económica albanesa de 1997, las diferencias religiosas no jugaron un papel en los disturbios civiles que ocurrieron, aunque la Iglesia Ortodoxa en Albania en ese momento apoyó en privado la caída del gobierno de Berisha compuesto principalmente por musulmanes. [76] A lo largo de los años han ocurrido incidentes menores entre albaneses musulmanes y albaneses cristianos, como cabezas de cerdo arrojadas a los patios de las mezquitas, lápidas católicas derribadas, una iglesia ortodoxa en Shkodër bombardeada y daños a los frescos de una iglesia en Voskopojë. [129] En 2009, las cuatro confesiones principales crearon una organización interreligiosa denominada Consejo Interreligioso de Albania para fomentar la coexistencia religiosa en Albania. [130]
En el sur de Albania, en los centros urbanos del centro de Albania y parcialmente en el norte de Albania, predomina el cristianismo, en contraste con el islam, que algunos albaneses musulmanes consideran un accidente histórico . [74] También se ha atribuido un rechazo del islam a una división que se ha abierto entre los habitantes más antiguos de las ciudades y los musulmanes albaneses rurales y los recién llegados algo conservadores del noreste a ciudades como Tirana, donde a estos últimos se les llama peyorativamente " chechenos ". [74] Algunos jóvenes albaneses musulmanes educados en universidades islámicas en el extranjero han visto su papel como la defensa del islam en la esfera pública sobre cuestiones como el uso del velo, la organización social y han criticado al establishment musulmán albanés. [74] Siguiendo el ejemplo principalmente de los cristianos albaneses que obtienen visas para trabajar en Grecia, ha habido casos en los que los inmigrantes albaneses musulmanes en Grecia se convirtieron a la ortodoxia y cambiaron sus nombres a formas griegas cristianas para ser aceptados en la sociedad griega. [74] [121] [131] [132] Algunos otros musulmanes albaneses al emigrar también se han convertido al catolicismo y las conversiones en general al cristianismo dentro de Albania se asocian con la pertenencia y se interpretan como parte de Occidente, sus valores y cultura . [88] [74] [133] Un estudio de 2015 estimó que existen unos 13.000 cristianos en Albania que se habían convertido de un origen musulmán, aunque no está claro a qué iglesias cristianas estaban afiliadas estas personas. [134] Entre los albaneses y en particular los jóvenes, la religión cada vez se considera menos importante. [87] [124] [135] En una encuesta del centro de investigación Pew a musulmanes albaneses en 2012, la religión era importante solo para el 15%, mientras que el 7% rezaba, alrededor del 5% iba a una mezquita, el 43% daba zakat (limosna), el 44% ayunaba durante el Ramadán y el 72% expresaba su creencia en Dios y Mahoma. [80] [136] La misma encuesta de Pew también estimó que el 65% de los musulmanes albaneses son musulmanes no confesionales . [137]
Los líderes de las cuatro principales denominaciones de Albania en París , Francia, en una manifestación por la armonía interreligiosa, después de los ataques a Charlie Hebdo en 2015. De izquierda a derecha: sunitas, ortodoxos, bektashi y católicos.
A pesar de problemas ocasionales, la " tolerancia religiosa " ( tolery fetare ) y la "armonía religiosa" ( harmonia fetare ) de Albania se consideran parte de un conjunto de ideales nacionales distintivamente albaneses y se dice que desempeñan un papel importante en el marco cívico de Albania, donde las comunidades sectarias idealmente dejan de lado sus diferencias y trabajan juntas en la búsqueda del interés nacional. [138] Aunque algunos lo consideran un "mito nacional", [139] el "ejemplo albanés" de tolerancia interreligiosa y de laicismo tolerante [140] ha sido defendido como modelo para el resto del mundo tanto por albaneses como por comentaristas europeos occidentales y estadounidenses, [141] [142] incluido el Papa Francisco , que elogió a Albania como un "modelo para un mundo que presencia el conflicto en nombre de Dios" [143] y el Primer Ministro Edi Rama , que marchó con clérigos cristianos y musulmanes de ambos lados en una manifestación en respuesta a la violencia por motivos religiosos en París. [144] Mientras tanto, el "ejemplo" de Albania también ha despertado interés recientemente en Occidente, donde se ha utilizado para argumentar que "la libertad religiosa y los valores islámicos no sólo pueden coexistir, sino que también pueden florecer juntos", y se considera un argumento positivo a favor de acelerar la adhesión de Albania a la UE. [145]
Los matrimonios interreligiosos entre musulmanes y cristianos se consideran "comunes" y "no destacables" en Albania, con poca repercusión social, aunque hay pocos datos estadísticos sobre su prevalencia. Se sabe que durante el período comunista, durante el período de 1950 a 1968, las tasas de matrimonios mixtos oscilaron entre el 1,6% en Shkodër, el 4,3% en Gjirokastër y el 15,5% entre los trabajadores textiles de Tiranë. [146] En el distrito de Shkodër alcanzaron el 5% en el año 1980. [147]
La mayoría de los musulmanes albaneses en la actualidad aprueban los matrimonios mixtos: el 77% aprueba que un hijo se case fuera de la fe y el 75% que se case una hija, las tasas más altas de todas las nacionalidades musulmanas encuestadas por Pew en ese momento. [148] Mientras tanto, el 12% de los musulmanes albaneses estuvo de acuerdo en que "el conflicto religioso es un gran problema en Albania", aunque sólo el 2% pensó que los cristianos eran "hostiles" a los musulmanes y el 4% admitió que pensaba que los musulmanes eran "hostiles" a los cristianos. [149] El 79% de los musulmanes albaneses dijeron que todos sus amigos cercanos también eran musulmanes, el segundo número más bajo (después de Rusia) en la encuesta. [150]
Observancias religiosas, costumbres y cultura
Vacaciones
En Albania, la comunidad musulmana celebra una serie de celebraciones religiosas. Dos de ellas, reconocidas por el Estado como días festivos oficiales, son: Bajrami i Madh (Gran Bayram, Eid al-Fitr ) que se celebra al final del Ramadán y Kurban Bajram (Bayram del sacrificio) o Bajrami i Vogël (Pequeño Bayram, Eid al-Adha ) que se celebra el 10 de Dhu al-Hijjah . [151] Durante el mes de Ramadán, los musulmanes sunitas practicantes en Albania ayunan y se consideran sagrados y celebrados cinco noches. [151] Estas fechas cambian cada año, ya que siguen el calendario lunar musulmán . En los últimos tiempos, durante abril se conmemora el cumpleaños de Mahoma y la comunidad musulmana de Albania celebra un concierto en Tirana. [151] Asisten representantes del establishment político y religioso musulmán de Albania junto con ciudadanos albaneses, muchos de ellos musulmanes no practicantes. [151] Además de las celebraciones relacionadas con los sunitas, los sufíes como los Bektashi tienen una serie de días festivos y observancias. El Día del Sultán Novruz ( Nowruz ) el 22 de marzo es un día festivo oficial que celebra el nacimiento del Imam Ali. [152] Ashura , un día que conmemora la masacre de Karbala, también se celebra y múltiples festivales locales en varias áreas, algunos también observados como peregrinaciones que se llevan a cabo durante todo el año en las tumbas de los santos sufíes y santuarios como el de Sari Salltëk en Krujë. [152] [153] [154] La más destacada de estas es la peregrinación del 20 al 25 de agosto al Monte Tomorr para conmemorar y celebrar al santo chiita Abbas Ali . [155]
Tyrbe sufí dentro de la ciudadela de Gjirokastër.
Interior del santuario tyrbe de Gjirokastër con tumbas de santos sufíes.
Abaz Ali teqe en el monte Tomorr.
Peregrinos en Abaz Ali teqe en el monte Tomorr.
Pancarta que saluda el mes de ayuno del Ramadán, Shkodër.
Alimentación, vestimenta, leyes y entierros
En Albania, se permite la matanza halal de animales y alimentos, que se consiguen principalmente en los restaurantes de los grandes centros urbanos y se están haciendo populares entre los musulmanes sunitas practicantes. [151] No existe una organización centralizada para la certificación halal de los alimentos, que no está disponible en las instituciones estatales albanesas, como las escuelas, el ejército, los hospitales, etc., y las personas que solicitan comida halal en esos lugares suelen ser marginadas. La vestimenta musulmana no está prohibida en Albania en los espacios públicos. [151] Los directores de las escuelas y otros mantuvieron restricciones y regulaciones no oficiales sobre la vestimenta religiosa que se usa dentro de las instituciones públicas con el fin de mantener el estatus secular del estado. [151] Entre los ejemplos se incluyen escuelas y universidades en las que algunas mujeres jóvenes que llevaban el hijab fueron expulsadas o se les dijo que se lo quitaran. [151] Estas situaciones se han suavizado, especialmente después de que en 2011 el gobierno albanés se retractara de la legislación propuesta que habría prohibido oficialmente las exhibiciones de símbolos religiosos en las escuelas. [151] La ley religiosa musulmana, al igual que otras leyes religiosas, no está reconocida por los tribunales albaneses. [151] Sin embargo, la comunidad musulmana sunita de Albania reconoce el nikah o matrimonio religioso musulmán , aunque no mucha gente contrae matrimonio de esta forma. [151] Aunque la capellanía no está reconocida oficialmente dentro de las instituciones estatales, el acceso a los consejos religiosos y la prédica en las cárceles está permitido a los reclusos, mientras que los capellanes están prohibidos en las escuelas estatales. [151] Durante el período comunista, los albaneses musulmanes eran enterrados junto a los albaneses de otras religiones y debido a ese legado en los tiempos contemporáneos los cementerios musulmanes separados son poco comunes. [156]
Controversias
Debates sobre el Islam y la identidad albanesa contemporánea
En los Balcanes, además del componente etnolingüístico de la identidad albanesa, los vecinos ortodoxos de Albania también la ven a través de términos religiosos. [65] Se refieren a los albaneses como una nación musulmana y como fundamentalistas musulmanes , lo que ha puesto bajo tensión la parte secular de la identidad albanesa. [157] [65]
Entre los intelectuales albaneses y otros albaneses notables, muchos de ellos musulmanes, esto ha generado mucha discusión y a veces debates sobre el Islam y su papel en Albania y entre los albaneses en su conjunto en los Balcanes. [158] Dentro de estos discursos, algunos intelectuales albaneses han utilizado terminología orientalista y biológica controvertida al hablar del Islam y los albaneses. [159] [160]
En esas discusiones, destacaron los intercambios escritos en artículos de periódicos y libros entre el novelista Ismail Kadare de Gjirokastër y el crítico literario Rexhep Qosja , un albanés de Kosovo a mediados de la década de 2000. [161] [162] Kadare afirmó que el futuro de Albania estaba en Europa debido a sus antiguas raíces europeas, tradiciones cristianas y ser un pueblo blanco , mientras que Qosja sostuvo que la identidad albanesa era una mezcla de culturas occidentales (cristianas) y orientales (islámicas) y a menudo adaptables a contextos históricos. [161] [162] En un discurso pronunciado en 2005 en Gran Bretaña por el presidente Alfred Moisiu , de ascendencia ortodoxa, se refirió al Islam en Albania como un país que tiene un "rostro europeo", que es "superficial" y que "si excavas un poco en cada albanés, puedes descubrir su núcleo cristiano". [163] [164] El Foro Musulmán de Albania calificó esos comentarios y los de Kadare de "racistas", y afirmó que contenían " islamofobia " y eran "profundamente ofensivos". [163] Siguiendo tendencias que se remontan al régimen comunista, el establishment político albanés postcomunista continúa considerando al Islam como la fe del invasor otomano. [165]
Mezquita en Delvine
El Islam y el legado otomano también han sido tema de conversación en la sociedad albanesa en general. Muchos albaneses consideran que el Islam y los otomanos son el resultado de la guerra y la turquificación , y dentro de esos discursos los problemas sociopolíticos de Albania se atribuyen a ese legado. [166] En los debates sobre los libros de texto escolares albaneses en los que algunos historiadores han pedido que se elimine el contenido ofensivo sobre los turcos, algunos historiadores albaneses cristianos contraatacaron con enojo haciendo referencia a experiencias negativas del período otomano y queriendo que Turquía busque reparación por la invasión de Albania y la islamización de los albaneses. [167] Algunos miembros de la comunidad musulmana, aunque restan importancia al pasado otomano, han respondido a estas opiniones criticando lo que dicen que es prejuicio hacia el Islam. [166] Otros, como el académico Olsi Jazexhi, han añadido que los políticos albaneses contemporáneos afines a los comunistas perciben la " modernización " como "desislamización", lo que hace que los albaneses musulmanes se sientan alienados de sus tradiciones musulmanas en lugar de celebrarlas y abrazar su herencia otomana. [166] Sin embargo, estas opiniones son raras y a menudo se las describe como extremistas en la sociedad albanesa.
Otros debates, a menudo en los medios de comunicación y en ocasiones acalorados, han sido sobre las manifestaciones públicas de las prácticas musulmanas, la construcción de mezquitas en Albania o los incidentes violentos locales e internacionales y su relación con el Islam. [168] También han surgido problemas sobre los libros de texto escolares y sus referencias inexactas al Islam, como la descripción de Mahoma como el "hijo" de Dios, mientras que otros asuntos han sido preocupaciones sobre los retrasos administrativos para la construcción de mezquitas, etc. [168] Los albaneses católicos y ortodoxos tienen preocupaciones de que cualquier posible unificación de las áreas de los Balcanes pobladas por un número considerable de musulmanes albaneses al país conduciría a una creciente "musulmanización" de Albania. [169] Los albaneses musulmanes restan importancia a la herencia religiosa (cristiana) de dos famosas figuras albanesas al considerar a Skanderbeg un defensor de la nación, mientras que a la Madre Teresa se la reconoce por sus obras de caridad y se promueve a ambos individuos como símbolos albaneses de Europa y Occidente. [170]
Discriminación
El plan de estudios de la escuela Shkodra , en el norte de Albania, fue criticado por restar importancia al papel de los musulmanes en la historia de Albania. Por ejemplo, "de más de 30 escritores, figuras históricas y actores famosos nombrados en un libro de texto, solo hay un musulmán en toda la lista". De manera similar, en 2014, la profesora de Sociología de la Universidad de Tirana, Enis Sulstarova, realizó un estudio comparativo de los libros de texto escolares y descubrió que los principios de la fe cristiana a menudo se presentaban como un hecho histórico, mientras que algunos aspectos de la fe musulmana se presentaban como una "superstición". [171] El vicepresidente de la comunidad musulmana albanesa ha acusado a los medios de comunicación de Albania de tener un sesgo antimusulmán , ya que con frecuencia llaman "yihadistas" y "terroristas" a las personas arrestadas antes de que sean sentenciadas y perpetúan una narrativa de "choque de civilizaciones" entre los albaneses musulmanes y el resto de Europa. [172] Los expertos legales señalaron una "violación de los procedimientos legales y la aplicación de presión psicológica sobre [los detenidos] y sus familiares con problemas de salud" tras la detención de 150 personas sospechosas de perpetrar el complot terrorista de los Balcanes de 2016. La mayoría de los detenidos no tenían ninguna relación con el incidente y fueron puestos en libertad rápidamente, pero las autoridades en ese momento "no presentaron órdenes de detención" e interrogaron a los sospechosos sin la presencia de un abogado. [173] El 7 de agosto de 2016, una mujer musulmana que llevaba un pañuelo en la cabeza fue golpeada en un autobús y llamada "terrorista". [174]
La visión del Islam desde el establishment religioso en Albania
Los estamentos religiosos oficiales cristianos y musulmanes y su clero tienen opiniones divergentes sobre el período otomano y la conversión al Islam por parte de los albaneses. Tanto el clero católico como el ortodoxo interpretan la era otomana como una era represiva que contenía discriminación y violencia anticristianas, [175] mientras que el Islam es visto como algo extranjero que desafía la tradición y la cohesión albanesas. [176] La conversión al Islam por parte de los albaneses es vista por el clero católico y ortodoxo como una falsificación de la identidad albanesa, aunque los musulmanes albaneses son interpretados como víctimas inocentes de la islamización. [176] Sin embargo, el clero musulmán sunita albanés ve la conversión de los albaneses como un proceso voluntario , al tiempo que deja de lado las controversias religiosas asociadas con la era otomana. [175] El Islam sufí en Albania interpreta la era otomana como la promoción de una forma distorsionada del Islam que se corrompió dentro de una política sunita otomana que los persiguió. [177] El clero cristiano considera a los albaneses musulmanes como parte de la nación albanesa en general y el clero musulmán no expresa burla hacia las personas que no se convirtieron al Islam en Albania. [176] Las identidades cristianas en Albania se han forjado al estar en una posición minoritaria, a veces con experiencias de discriminación que han tenido históricamente en relación con la mayoría musulmana. [178] Mientras tanto, el clero musulmán en Albania resalta el cambio de fortuna que trajo la desaparición del Imperio Otomano con el empoderamiento político de los cristianos de los Balcanes, convirtiendo a los musulmanes en una minoría religiosa en los tiempos contemporáneos dentro de los Balcanes. [178]
El Islam conservador y el fundamentalismo musulmán
La comunidad musulmana albanesa también ha tenido que lidiar con un número cada vez mayor de organizaciones benéficas cristianas y misioneros que hacen proselitismo (especialmente los ortodoxos que trabajan a menudo en sintonía con las políticas oficiales griegas), lo que ha hecho que una parte del liderazgo albanés sunita se vuelva más asertivo y pida que el Islam sea declarado religión oficial de Albania. [88] [66] [179] Estos llamados dentro del ámbito del Islam político han disminuido en gran medida después de que los albaneses no musulmanes objetaran esas sugerencias. [66] La comunidad musulmana de Albania se opone a la legalización de los matrimonios entre personas del mismo sexo para las comunidades LGBT en Albania, al igual que los líderes de la Iglesia ortodoxa y católica del país. [180] [181] [182] Sin embargo, el fundamentalismo musulmán se ha convertido en una preocupación para Albania y sus partidarios entre la comunidad internacional . [183] En la década de 1990, pequeños grupos de musulmanes militantes se aprovecharon del gobierno disfuncional, las fronteras porosas, la corrupción, las leyes débiles y las actividades ilegales que ocurrieron durante la transición de Albania a la democracia. [183] Estos militantes musulmanes utilizaron Albania como base para el lavado de dinero y como ruta de tránsito hacia Occidente, en ocasiones con la ayuda de empleados gubernamentales corruptos. [183] Los críticos del gobierno albanés afirmaron que militantes de alto perfil como Osama bin Laden pasaron por Albania mientras el presidente Sali Berisha y el jefe de inteligencia albanés Bashkim Gazidede tenían conocimiento y ayudaban a los militantes, aunque no ha surgido ninguna prueba creíble. [183] Las formas salafistas y wahabíes del Islam también han entrado en Albania y los seguidores han venido principalmente de entre los jóvenes. [74] A marzo de 2016, alrededor de 100 albaneses han abandonado Albania para convertirse en combatientes extranjeros uniéndose a varios grupos yihadistas salafistas fundamentalistas involucrados en las guerras civiles en curso de Siria e Irak; 18 han muerto. [184] [185] En respuesta a estos eventos, el gobierno albanés ha tomado medidas enérgicas con arrestos de personas asociadas con las pocas mezquitas sospechosas de radicalización y reclutamiento. [186]
El Islam y la orientación geopolítica albanesa
El presidente estadounidense George W. Bush y el primer ministro albanés Sali Berisha durante una conferencia de prensa conjunta en Tirana, Albania (2007)
Con el colapso del régimen comunista aislacionista, la orientación geopolítica de Albania entre Occidente y Oriente y el papel del cristianismo y el islam comenzaron a ser debatidos entre los intelectuales albaneses y sus políticos. [65] [159] En el contexto de los discursos nacionalistas durante la década de 1990, el gobernante Partido Democrático Albanés con respecto a las aspiraciones europeas enfatizó aspectos del catolicismo y como algunos miembros del gobierno eran musulmanes, hicieron propuestas al islam para unirse a organizaciones internacionales como la Organización de Cooperación Islámica (OCI). [187] En 1992, Albania se convirtió en el único miembro completamente europeo de la OCI, lo que generó una intensa controversia dentro de Albania debido a las preocupaciones de que Albania pudiera desviarse de una dirección política secular y alineada con Occidente. [65] El gobierno albanés vio la membresía en la OCI como un puente entre los mundos musulmán y cristiano y también como un papel de "misión civilizadora" dentro del mundo islámico debido a la orientación occidental de Albania. [188] [189] El gobierno de Sali Berisha en la década de 1990 generó una red musulmana en Albania que fue desmantelada por el Partido Socialista (herederos organizativos de los comunistas ultrasecularistas) cuando llegó al poder en 1997. [190] En 1998-99, la membresía de Albania en la OCI fue suspendida y retirada temporalmente por el primer ministro Fatos Nano, quien la consideró como un inhibidor de las aspiraciones europeas de Albania. [65] [74] [191] [192] En el período postcomunista se han producido diferentes reacciones sociopolíticas por parte de los vecinos regionales y las potencias internacionales hacia Albania y los albaneses musulmanes. Por ejemplo, en la década de 1990, Grecia prefirió y ayudó a los líderes albaneses ortodoxos como Fatos Nano en Albania sobre los albaneses musulmanes como Sali Berisha, ya que eran vistos como más amigables con los intereses griegos. [76] [193] Durante la crisis de Kosovo (1998-1999), el establishment político albanés estaba preocupado por la opinión pública occidental que consideraba a los albaneses como "islámicos" debido a las afirmaciones del gobierno serbio que retrataban al Ejército de Liberación de Kosovo (ELK) como interesado en crear un estado islámico en los Balcanes. [190]
En un entorno postcomunista, Albania emergió como un país que en general apoyaba a los EE. UU. [194] Durante la Guerra de Kosovo (1999) y la limpieza étnica de albaneses mayoritariamente musulmanes por parte de serbios ortodoxos junto con la posterior afluencia de refugiados al país, se confirmó el estatus de Albania como aliado de los EE. UU. [194] El apoyo a los EE. UU. se ha mantenido alto en un 95% en Albania, de mayoría musulmana, en contraste con el resto del mundo islámico. [194] Albania se unió a la alianza militar de la OTAN en 2009, que sigue siendo popular en el país, especialmente debido a su intervención en la guerra de Kosovo, y Albania ha contribuido con tropas a las operaciones dirigidas por la OTAN en Afganistán. [195] Dentro de los Balcanes en general, Albania se considera el país más pro-UE y pro-Occidente de la región y, a diferencia de sus vecinos (excepto Kosovo), tiene poco o ningún apoyo insignificante a Rusia . [196] [96] Albania es un aspirante a la membresía de la Unión Europea después de presentar formalmente su solicitud de adhesión en 2009. [197] Los sentimientos existentes entre la UE de ver a Albania como un país principalmente musulmán causan preocupaciones para el establishment político albanés que promueve una imagen de orientación occidental para la integración euroatlántica, especialmente cuando surgen exhibiciones abiertas de prácticas musulmanas como la vestimenta o los rituales. [198] Las relaciones estatales de Albania con Turquía son amistosas y cercanas, debido al mantenimiento de estrechos vínculos con la diáspora albanesa en Turquía y fuertes lazos sociopolíticos, culturales, económicos y militares turcos con Albania. [96] [162] [ 199] [200] [201] [202] [203] Turquía ha apoyado los intereses geopolíticos albaneses dentro de los Balcanes. [201] [203] [204] En las encuestas Gallup realizadas en los últimos tiempos, Turquía es vista como un país amigo por el 73% de la gente en Albania. [205] Albania ha establecido vínculos políticos y económicos con los países árabes, en particular con los estados árabes del Golfo Pérsico que han invertido fuertemente en infraestructura religiosa, de transporte y de otro tipo, junto con otras facetas de la economía, además de los vínculos sociales algo limitados que comparten. [206] Albania también está trabajando para desarrollar vínculos sociopolíticos y económicos con Israel . [207]
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^ Nitsiakos 2010, p. 56. "Los albaneses cristianos ortodoxos, que pertenecían al mijo del ron, se identificaron en gran medida con el resto de los ortodoxos, mientras que bajo el techo del patriarcado y más tarde la influencia de la educación griega comenzaron a formar la conciencia nacional griega, un proceso que fue interrumpido por el movimiento nacional albanés en el siglo XIX y posteriormente por el estado albanés."; p. 153. "La influencia del helenismo en los ortodoxos albaneses fue tal que, cuando se desarrolló la idea nacional albanesa, en las tres últimas décadas del siglo XIX, estaban muy confundidos con respecto a su identidad nacional."
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^ ab Stoppel 2001, págs. 9-10."In den südlichen Landesteilen hielten sich Muslime und Christianity stets in etwa die Waage: So standen sich zB 1908 in den Bezirken (damals türkischen Sandschaks) Korca und Gjirokastro 95.000 Muslime und 128.000 Christianity gegenüber, während 1923 das Verhältnis 109.000 zu 114.000 und 1927 116.000 zu 112.000 betrug [En el sur del país, musulmanes y ortodoxos siempre estuvieron equilibrados: así, por ejemplo, en 1908 estaban en los distritos (entonces Sanjaks turcos) Korçë y Gjirokastër. "En 1923 había 95.000 musulmanes, frente a 128.000 ortodoxos, mientras que en 1927 la proporción era de 109.000 a 114.000 y de 116.000 a 112.000.
^ Baltsiotis 2011, párrafo 14. "El hecho de que las comunidades cristianas dentro del territorio reclamado por Grecia desde mediados del siglo XIX hasta el año 1946, conocido después de 1913 como Epiro del Norte, hablaran albanés, griego y arrumano (valaco), fue abordado mediante la adopción de dos políticas diferentes por parte de las instituciones estatales griegas. La primera política fue tomar medidas para ocultar el idioma o los idiomas que hablaba la población, como hemos visto en el caso del "Epiro del Sur". La segunda fue plantear el argumento de que el idioma utilizado por la población no tenía relación con su afiliación nacional... Como veremos más adelante, bajo la ideología predominante en Grecia en ese momento, todo cristiano ortodoxo era considerado griego, y a la inversa, después de 1913, cuando el territorio que a partir de entonces se llamó "Epiro del Norte" en Grecia fue cedido a Albania, todo musulmán de esa zona era considerado albanés".
^ Kokolakis 2003, pág. 56. "Η διαδικασία αυτή του εξελληνισμού των ορθόδοξων περιοχών, τας αντίστροφα προς εκείνη του εξισλαμισμού, επιταχύνει θ' αποβε ί αποφασιστικό στην εξέλιξη των εθνικιστικών συγκρούσεων του τέλους του 19ου αιώνα. [Este proceso de helenización de las zonas ortodoxas, que opera a la inversa del de islamización, aceleró la identificación del elemento albanés con el Islam, elemento que resultará decisivo en la evolución de los conflictos nacionalistas durante el siglo XIX]"; p. 84. "Κύριος εχθρός του ελληνισμού από τη δεκαετία του 1880 και ύστερα ήταν η α λβανική ιδέα, που αργά μα σταθερά απομάκρυνε την πιθανότητα μιας σοβαρής ελληνοαλβανικής συνεργασίας και καθιστούσε αναπόφευκτο το μελλο ντικό διαμελισμό της Ηπείρου. [El principal enemigo del helenismo a partir de la década de 1880 fue la idea albanesa, que descartó lenta pero firmemente la posibilidad de una cooperación greco-albanesa seria e hizo inevitable el futuro desmembramiento. de Epiro.]"
^ ab Vickers 2011, pp. 60-61. "Los griegos también intentaron frenar la expansión del nacionalismo entre los albaneses ortodoxos del sur, no sólo en Albania sino también en las colonias albanesas en América".
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^ Steinke y Ylli 2010, pág. 11. "In den 17 Dörfern des Kosovo wird Našinski/Goranče gesprochen, und sie gehören zu einer Gemeinde mit dem Verwaltungszentrum in Dragaš. Die 19 Dörfer in Albanien sind bisagragen auf drei Gemeinden des Bezirks Kukës aufgeteilt, und zwar auf Shishtavec, und Topojan findet man freilich nur in den ersten beiden Gemeinden Zur Gemeinde Shishtavec gehören sieben Dörfer und in den folgenden vier wird Našinski/Goranče gesprochen: Shishtavec (Šištaec/Šišteec), Borja. (Borje), Cërnaleva (Cărnolevo/Cărneleve) y Oreshka (Orešek). Zur Gemeinde Zapod gehören ebenfalls sieben Dörfer, und in den folgenden fünf wird Našinski/Goranče gesprochen: Orgjost (Orgosta), Kosharisht (Košarišta), Pakisht (Pakiša/Pakišča) Zapod (Zapod) und Orçikla (Orčikl'e/Očikl'e)'. In der Gemeinde Topojan gibt es inzwischen keine slavophone Bevölkerung mehr. Die Einwohner selbst bezeichnen sich gewöhnlich als Goranen 'Einwohner von Gora oder Našinci Unsrige, und ihre Sprache wird von ihnen als Našinski und von den Albanern als Gorançe bezeichnet."
^ desde De Rapper 2001, pág. 6.
^ Steinke y Ylli 2008, pág. 10. "Heute umfaßt das Gebiet von Golloborda in Albanien 22 Dörfer, die verwaltungstechnisch auf drei verschiedene Gemeinden aufgeteilt sind: 1. Die Gemeinde Ostren besteht aus dreizehn Dörfern, und Südslavisch wird in den folgenden neun Dörfern gesprochen: Ostreni Madh (Golemo Ostreni/Ostreni Golemo), Kojavec (Kojovci), Lejçan (Lešničani), Lladomerica (Ladomerica/Ladimerica/Vlademerica), Ostreni i Vogël (Malo Ostreni/Malastreni/Ostreni Malo), Orzhanova (Oržanova), Radovesh (Radoveš/Radoeš/Radoešt), Tuçep (Tučepi) y Pasinka (Pasinki). 2. Die Gemeinde von Trebisht umfaßt die vier Dörfer Trebisht (Trebišta), Gjinovec (G'inovec/G'inec), Klenja (Klen'e) und Vërnica (Vărnica), und in allen wird Südslavisch gesprochen. 3. Die übrigen Dörfer von Golloborda gehören zur Gemeinde Stebleva, und zwar Stebleva, Zabzun, Borova, Sebisht, Llanga. Südslavisch wird in Stebleva (Steblo) sowie von drei Familien in Sebisht (Sebišta) gesprochen. Wie aus guarida bisherigen Ausführungen und den Erhebungen vor Ort hervorgeht, gibt es nur noch in fünfzehn der insgesamt Dörfer, die heute zu Golloborda gehören, slavophone Einwohner. Die Zahl der Dörfer in Golloborda wird manchmal auch mit 24 angegeben. Dann zählt man die Viertel des Dorfes Trebisht, und zwar Trebisht-Bala, Trebisht-Çelebia und Trebisht-Muçina separat. Zu Golloborda rechnete man tradicional ferner die Dörfer Hotišan, Žepišt, Manastirec, Drenok, Modrič und Lakaica, die heute in Makedonien liegen."
^ ab Pieroni et al. 2014, pág. 2.
^ ab Steinke e Ylli 2013, pág. 137 "Das Dorf Borakaj (Borak/Borake), zwischen Durrës und Tirana in der Nähe der Kleinstadt Shijak gelegen, wird fast vollständig von Bosniaken bewohnt. Zu dieser Gruppe gehören auch die Bosniaken im Nachbarort Koxhas."; pag. 137. "Die Bosniaken sind wahrschlich nach 1875 aus der Umgebung von Mostar, und zwar aus Dörfern zwischen Mostar und Čapljina, nach Albanien gekommen... Einzelne bosnische Familien wohnen in verschiedenen Städten, vie in Shijak, Durrës. Die 1924 nach en el Nähe von Fier eingewanderte Gruppe ist inzwischen sprachlich fast vollständig assimiliert, SHEHU-DIZDARI-DUKA (2001: 33) bezeichnet sie ehenfalls als bosniakisch."; pag. 139. "Die von den österreichisch-ungarischen Truppen 1916 durchgeführte Volkszählung in Albanien verzeichnet für Borakaj 73 Häuser mit 305 muslimischen Einwohnern. Von ihnen werden 184 als Albaner und 121 als Serbokroaten bezeichnet. In Koxhas wer den 109 Häuser mit 462 muslimischen Einwohnern erfasst, von denen 232 Albaner und 230 Serbokroaten waren, Ferner werden in Shijak 17 Serbokroaten und einer in Sukth registriert (SENER 1922: 35, 36), Für Borakaj sind die Angaben zur ethnischen Zusammensetzung problematisch. Es ist unwahrscheinlich, dass Innerhalb von vierzig Jahren die Hälfte der Einwohner in Borakaj albanisiert wurde. Dem broadspricht vor allem auch die ethnische Homo-genität des Ortes bis zu Beginn der 1990er Jahre. Andererseits gibt es keine Hinweise, dass die fraglichen Albaner zwischenzeitlich wieder weggezogen sind oder von den Bosniaken assimiliert wurden. Wahrscheinlich hat sich ein Teil aus irgendwelchen Gründen nur falsch deklariert."; pág. 139. "Anders stellt sich die Situation in Koxhas dar. Die Albaner dort bilden bis heute die Mehrheit, dh der Anteil der Bosniaken war immer kleiner und hat weiter abgenommen, sodass dieses Dorf in der unmittelbaren Nachbarschaft nicht bosniakisch geprägt ist. Weiterhin dubios bleibt jedoch für beide Ortschaften die Beizeichnung der Einwohner als ,,Serbokroaten", weil die muslimischen Slavophonen von Seiner sonst immer in die Rubrik ,,Sonstige" eingeordnet werden."
^ ab Tošić 2015, pp. 394–395."Como se señaló anteriormente, el término de movilidad vernáculo 'Podgoriçani' (que literalmente significa 'gente que vino de Podgoriça', la actual capital de Montenegro) se refiere a la progenie de los musulmanes de los Balcanes, que migraron a Shkodra en cuatro períodos históricos y en mayor número después del Congreso de Berlín de 1878. Al igual que los ulqinak, los podgoriçani personifican el desplazamiento forzado masivo de la población musulmana de los Balcanes y la 'separación de los pueblos' (véase, por ejemplo, Brubaker 1996, 153) en el momento de la retirada del Imperio Otomano, que solo recientemente ha despertado un renovado interés académico (por ejemplo, Blumi 2013; Chatty 2013)".
^ ab Gruber 2008, p. 142. "La migración a Shkodra se produjo principalmente desde los pueblos situados al sureste de la ciudad y desde las ciudades de Podgorica y Ulcinj en Montenegro. Esto estuvo relacionado con la independencia de Montenegro del Imperio Otomano en el año 1878 y la adquisición de territorios adicionales, por ejemplo Ulcinj en 1881 (Ippen, 1907, p. 3)".
^ Steinke y Ylli 2013, pág. 9. "Am östlichen Ufer des Shkodrasees gibt es heute auf dem Gebiet von Vraka vier Dörfer, in denen ein Teil der Bewohner eine montenegrinische Mundart spricht. Es handelt sich dabei um die Ortschaften Boriçi i Madh (Borić Veli), Boriçi i Vogël (Borić Mali/Borić Stari/ Borić Vezirov), Gril (Grilj) und Omaraj (Omara), die verwaltungstechnisch Teil der Gemeinde Gruemira in der Region Malësia e Madhe sind in der Gemeinde Rrethinat und weiter. nordwestlich von Koplik das Dorf Kamica (Kamenica), das zur Gemeinde Qendër in der Region Malësia e Madhe gehört. Desgleichen wohnen vereinzelt in der Stadt sowie im Kreis Shkodra weitere Sprecher der montenegrinischen Mundart. Nach ihrer Konfession unterscheidet man zwei Gruppen, dh orthodoxe mid muslimische Slavophone. Die erste, kleinere Gruppe wohnt in Boriçi i Vogël, Gril, Omaraj und Kamica, die zweite, größere Gruppe in Boriçi i Madh und in Shtoj. Unter den in Shkodra wohnenden Slavophonen sind beide Konfessionen vertreten... Die Muslime bezeichnen sich gemeinhin als Podgoričani 'Zuwanderer aus Podgorica' und kommen aus Zeta, Podgorica, Tuzi usw."; p. 19. "Ohne genaue Quellenangabe Bringt ŠĆEPANOVIĆ (1991: 716–717) folgende ,,aktuelle" Zahlen:... Veliki (Mladi) Borić 112 Familien, davon podgo ričanski, 6 crnogorski y 20 familias albanesas. STOPPEL (2012: 28) sagt Folgendes über die Montenegriner in Albanien: ,,hierbei handelt es sich um (nach Erhebungen des Helsinki-Komitees von 1999 geschätzt,, etwa 1800–2000 serbisch-sprachige Personen in Raum des Shkodra-Sees und im nördlichen Nueva Zelanda en Montenegro, die 1989 eher symbolisch mit ca 100 Personen angegeben und nach 1991 zunächst überwiegend nach Jugoslawien übergewechselt waren". p. 20. "Außer in Boriçi i Madh und auch in Shtoj, wo die Slavophonen eine kompakte Gruppe Innerhalb des. jeweiligen Ortes bilden, sind sie in anderen Dorfern zahlenmäßig bedeutunglos geworden."; p. 131. "In Shtoj i Vjetër leben heute ungefähr 30 und in Shtoj i Ri 17 muslimische Familien, dh Podgoričaner".
^ abc De Rapper 2002, p. 191. "En Albania es común decir que todos los albaneses, ya sean cristianos o musulmanes, son hermanos, y que su única religión es su nacionalidad albanesa común. El dogma de la unidad nacional frente a la diferenciación religiosa está en el centro de la retórica nacional albanesa más extendida. Sin embargo, esta retórica se ve cuestionada cuando la sociedad local se sustenta en, y se conceptualiza en términos de, diferenciación religiosa. Este es el caso de las áreas mixtas, donde musulmanes y cristianos viven en aldeas separadas (o en barrios separados), y ambos tienen fuertes identidades como comunidades religiosas, como en Devoll. En este contexto específico, la religión no puede consistir simplemente en ser albanés. Por el contrario, la gente es muy consciente de su pertenencia a una comunidad religiosa específica, y rara vez se piensa en la identidad nacional fuera de la oposición básica entre musulmanes y cristianos".
^ ab Kokkali 2015, págs. 129, 134-135.
^ Bogdani y Loughlin 2007, pág. 83.
^ abc Nitsiakos 2010, p. 209. "Por su parte, los musulmanes creen que son los albaneses más puros, porque constituyeron el núcleo del renacimiento nacional y como grandes patriotas resistieron a los serbios, que intentaron penetrar y conquistar territorios albaneses. En referencia a los cristianos, afirman que los ortodoxos se identificaron con los griegos y los católicos con los italianos".
^ abcde Saltmarshe 2001, p. 115."Se dice con frecuencia que no hay diferencias entre las religiones en Albania. Si bien es cierto que hay un grado considerable de tolerancia, las indicaciones derivadas de este estudio sugieren que las afiliaciones religiosas desempeñan un papel importante en la formación de la identidad y, por lo tanto, en las relaciones sociales... Sin embargo, la historia de los católicos era muy diferente... había una desconfianza variable hacia los musulmanes. Muchos católicos expresaron resentimiento por la posición dominante de los musulmanes durante el comunismo y posteriormente. Algunos expresaron un desagrado subyacente por el Islam y lo que percibían como su filosofía."; p. 116. "Sin embargo, la posición musulmana era que el Islam había demostrado ser una fuerza vital para unir y mantener la independencia de Albania. Sin él, habrían sido absorbidos por los griegos, los serbios o los italianos. Desde esta perspectiva, creían, el Islam formaba la base de la identidad nacional albanesa y debía proporcionar el fundamento sobre el que se construiría su estado... Sin embargo, no muy por debajo de la superficie había un cierto grado de desdén por los católicos. En Gura, los inmigrantes católicos informaron de que los musulmanes los llamaban kaur, un término despectivo muy desagradable utilizado por los turcos para describir a los cristianos."; págs. 116-117. "Así que, independientemente de lo que se diga en contra, se observaban tensiones entre católicos y musulmanes. En los niveles más básicos, Gura estaba segregada en zonas musulmanas y católicas. La misma situación existía en Shkodër, donde la ciudad estaba ampliamente dividida en barrios definidos por la fe, con los gitanos viviendo en las afueras del sur de la ciudad. Sin embargo, había muchos en la generación más joven que no consideraban que la religión fuera importante."
^ ab Nitsiakos 2010, pp. 200-201. "En la actualidad, todavía se pueden apreciar rastros de esta diferenciación histórica entre albaneses cristianos y musulmanes en el sur de Albania. Muy a menudo, en los oídos, los cristianos llaman "turcos" a los albaneses musulmanes, quienes, a su vez, suelen atribuir sentimientos progriegos a los albaneses cristianos ortodoxos".
^ De Rapper 2005, p. 181. "Los musulmanes de Erind –el único pueblo de Lunxhëri de mayoría musulmana– no son percibidos como descendientes de inmigrantes de otras zonas musulmanas, pero son, sin duda, diferentes, y las relaciones entre Erind y los pueblos vecinos están marcadas por los mismos estereotipos que las relaciones entre musulmanes y cristianos: se dice que la gente de Erind es violenta y sucia, que no tiene cultura y que es responsable de todo lo malo que ocurre en la zona".
^ ab De Rapper 2001, págs.
^ Bon 2008, p. 33. "Según la opinión pública dominante en Grecia, los habitantes de habla griega de religión ortodoxa que viven en el sur de Albania se llaman epirotas del norte (Vorioepirotes) (véase Triandafyllidou y Veikou 2002: 191). Según la opinión pública en Albania, a menudo se los llama griegos o Greku o de manera peyorativa Kaure (no creyentes) o Kaur i derit (cerdos no creyentes, es decir, cerdos griegos)."; p. 57. "Los lugareños también utilizan nombres peyorativos como Turkos o Alvanos, que según ellos marcan las diferencias en habilidades lingüísticas, religión, posición financiera, estatus social y la posibilidad de cruzar sin restricciones la frontera albanesa-griega.
^ Elsie 2001, pág. 126.
^ Jazexhi 2013, pág. 33.
^ Kretsi 2005. párrafo: 2, 23, 31–33.
^ De Rapper 2010, p. 6. "Hemos visto, por ejemplo, el caso de un aldeano musulmán que construyó un santuario de tipo cristiano en su propio patio, en clara relación con las expectativas de algunas de las personas que visitan el lugar antes de cruzar la frontera para trabajar en Grecia. Se podría establecer un paralelo entre estos casos y la conversión de inmigrantes albaneses musulmanes a la ortodoxia, con el fin de facilitar su aceptación en la sociedad griega.
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^ abc Endresen 2010, p. 241. "La visión de los cristianos de que la conversión histórica al Islam representa una especie de falsificación de la identidad nacional tiene similitudes interesantes con las interpretaciones nacionalistas serbias de las conversiones eslavas al Islam, aunque el clero albanés distingue entre el Islam y los musulmanes locales y no considera la conversión de sus compatriotas como una traición en la misma medida. Si bien los líderes cristianos colocan al Islam en el lado equivocado de la historia, sus seguidores albaneses son retratados como víctimas inocentes de las políticas crueles de intrusos extranjeros. Además, el clero cristiano no excluye a los musulmanes albaneses de la comunidad nacional y, por la misma razón, ninguno de los líderes musulmanes parece alimentar ningún resentimiento hacia aquellos que no abrazaron el Islam".
^ Endresen 2010, págs. 241-242.
^ desde Endresen 2010, pág. 250. "Los mitos del martirio y del "trato injusto" en el sentido de que la comunidad nacional y/o religiosa es una "víctima de agresión", recorren como un hilo conductor el discurso de los clérigos. Estos se basan en parte en el hecho histórico de que de una manera u otra cada comunidad está o ha estado amenazada: desde la segunda mitad del siglo XIX, Albania y los albaneses de los Balcanes han estado en la línea de fuego de los vecinos cristianos con reivindicaciones territoriales, que han hecho esfuerzos por asimilar, expulsar o incluso matar a la población en las zonas en disputa. Esto se refleja en las construcciones que hacen las comunidades de la comunidad nacional. Las identidades ortodoxa y católica están configuradas por el hecho de que el cristianismo es una religión minoritaria en Albania, y que los cristianos del país tienen una larga historia como ciudadanos de segunda clase bajo diversas formas de presiones musulmanas, ya sea como una política imperial, islamista o bajo un liderazgo autoritario dominado por líderes de origen musulmán (Zogu y Hoxha). Por el contrario, los clérigos musulmanes se centran en cómo la disolución del Imperio Otomano "El islam ha dado a los cristianos de los Balcanes una posición política superior. El islam es también una religión minoritaria en Europa, con una reputación histórica de demoníaca y con un problema de imagen moderno en Occidente relacionado con el auge del fundamentalismo islámico y las redes terroristas globales".
^ Lederer 1994, p. 355. "Esta relativa tolerancia se pone a prueba diariamente por la actitud antiislámica de los demócratas laicos de mentalidad occidental, de varios proselitistas cristianos extranjeros y, especialmente, de un sector de los ortodoxos griegos cuyas campañas agresivas a menudo están coordinadas con las políticas oficiales griegas".
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Enlaces externos
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Página oficial de la Universidad Bedër – Universiteti Bedër (Hëna e Plotë) (albanés, inglés)
Instituto Albanese de Pensamiento y Civilización Islámicos – Instituti Shqiptar i mendimit dhe i qytetërimit Islam (albanés, árabe, inglés)
El Foro Musulmán de Albania – Forumi Musliman i Shqipërisë (albanés, turco, árabe, inglés)
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