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Ketuanan Melayu ( jawi : كتوانن ملايو ; iluminado. "Señorío malayo" o " Supremacía malaya ") es un concepto político que enfatiza la preeminencia malaya en la actual Malasia . Los malayos de Malasia han reclamado una posición especial y derechos especiales debido a su larga historia en el área [1] y al hecho de que el actual estado malasio evolucionó a partir de una entidad política malaya. [2] La institución política más antigua de Malasia es el sistema de gobernantes malayos de los nueve estados malayos . Las autoridades coloniales británicas transformaron el sistema y lo convirtieron primero en un sistema de gobierno indirecto , luego, en 1948, utilizando esta institución de base cultural, incorporaron la monarquía malaya en los planos de la Federación independiente de Malaya . [3]
El término Tanah Melayu en su nombre, que literalmente significa "patria malaya", asume la propiedad de los estados malayos. Con este método, el gobierno colonial fortaleció el etnonacionalismo malayo, la etnia y la cultura malayas y la soberanía malaya en el nuevo Estado-nación. Aunque otras culturas seguirían floreciendo, la identidad de la comunidad política emergente iba a ser moldeada por la cultura política "histórica" de su grupo étnico malayo dominante. [4] Se considera que los inmigrantes chinos e indios , que forman una minoría significativa en Malasia, están en deuda con los malayos por concederles la ciudadanía a cambio de privilegios especiales según lo establecido en el artículo 153 de la Constitución de Malasia . Este acuerdo quid pro quo suele denominarse contrato social malasio . El concepto de ketuanan Melayu suele ser citado por los políticos, en particular los de la Organización Nacional de Malayos Unidos ( UMNO ).
La frase ketuanan Melayu no se puso de moda hasta principios de la década de 2000. Históricamente, la oposición política más vocal hacia el concepto proviene de partidos no basados en Malasia, como el Partido del Movimiento Popular de Malasia (Parti Gerakan Rakyat Malaysia) y el Partido de Acción Democrática (DAP); En la década de 2000, el multirracial (Parti Keadilan Rakyat, o PKR) también se posicionó contra el ketuanan Melayu , defendiendo en su lugar el ketuanan rakyat (supremacía del pueblo). La idea del nacionalismo malayo ganó atención en la década de 1940, cuando los malayos se organizaron para protestar contra el establecimiento de la Unión Malaya y luego lucharon por la independencia. Durante la década de 1960, hubo un esfuerzo sustancial para desafiar el nacionalismo malayo liderado por el Partido de Acción Popular (PAP) de Singapur (que fue un estado en Malasia de 1963 a 1965) y el DAP después de la expulsión de Singapur . Sin embargo, las partes de la Constitución relacionadas con el nacionalismo malayo quedaron " arraigadas " después de los disturbios raciales del 13 de mayo de 1969, que siguieron a una campaña electoral centrada en la cuestión de los derechos de los no malayos y el nacionalismo malayo . Este período también vio el surgimiento de " ultras " que defendían un gobierno de partido único dirigido por la UMNO, y un mayor énfasis en que los malayos eran el "pueblo definitivo" de Malasia; es decir, sólo un malayo podía ser un verdadero malayo.
Los disturbios provocaron un cambio importante en la actitud del gobierno hacia las cuestiones raciales y condujeron a la introducción de una agresiva política de acción afirmativa que favorecía fuertemente a los malayos, la Nueva Política Económica (NEP). La Política Cultural Nacional , también introducida en 1970, hizo hincapié en la asimilación de los no malayos al grupo étnico malayo. Sin embargo, durante la década de 1990, el primer ministro Mahathir Mohamad rechazó este enfoque y su política de Bangsa Malaysia enfatizaba una identidad malaya en lugar de malaya para el estado. Durante la década de 2010, los políticos comenzaron a enfatizar la frase ketuanan Melayu y reprendieron públicamente a los ministros del gobierno que cuestionaban el contrato social.
Los malayos étnicos , que constituyen la población mayoritaria de Malasia con un 50,4%, son un grupo étnico de personas austronesias que habitan predominantemente la península malaya , incluidas las partes más meridionales de Tailandia , la costa este de Sumatra , la costa de Borneo y las islas más pequeñas que se encuentran entre estos lugares. El verdadero origen de la etnia malaya sigue siendo objeto de estudios entre historiadores, antropólogos y lingüistas. Una teoría popular sugirió que las personas que hablaban lenguas austronesias llegaron por primera vez al sudeste asiático marítimo entre el 2500 a. C. y el 1500 a. C., como parte de la expansión austronesia desde Taiwán al sudeste asiático . [5]
Sin embargo, un estudio genético reciente llevado a cabo por HUGO ( Organización del Genoma Humano ) en el que participaron casi 2.000 personas en toda Asia, apunta a otra teoría del patrón migratorio asiático. Los hallazgos de HUGO respaldan la hipótesis de que Asia se pobló principalmente a través de un único evento migratorio desde el sur y que la región del sudeste asiático, que contenía la mayor diversidad, se pobló primero y luego continuó lentamente hacia el norte, perdiéndose su diversidad. [6]
Las influencias hindúes y budistas llegaron a través de contactos comerciales con el subcontinente indio . El comienzo del primer Milenio vio el surgimiento de antiguos estados malayos en las zonas costeras de la península malaya , en particular el Reino de la Tierra Roja (siglo I), Gangga Negara (siglo II), Langkasuka (siglo II), Kedah (siglo II) y Pahang (siglo V). Entre los siglos VII y XIII, muchos de estos pequeños, a menudo prósperos estados comerciales marítimos peninsulares, pasaron a formar parte del imperio Srivijaya , [7] un reino con centro en Palembang , Sumatra . [8] [9]
En el siglo XV, el Sultanato de Malaca , cuya hegemonía se extendía sobre gran parte del archipiélago malayo occidental, se había convertido en el centro de la islamización en el este. La tradición malaca se transmitió y fomentó un vigoroso espíritu de identidad malaca. [10] [11] Desde esta época, la fe islámica se identificó estrechamente con la sociedad malaya y jugó un papel importante en la definición de la identidad malaya . [12] [13] [14] La estrecha identificación de los malayos con el Islam continuó hasta el siglo XX y finalmente quedó arraigada en el artículo 160 de la Constitución de Malasia , así como en la filosofía nacional de Brunei conocida como la Monarquía Islámica Malaya. .
Los malayos malayos actuales se dividen ampliamente en "malayos propiamente dichos" o "malayos peninsulares" ( Melayu Anak Jati o Melayu Semenanjung ) y "malayos extranjeros" o "malayos isleños" ( Melayu Anak Dagang o "Melayu Kepulauan"). Los malayos propiamente dichos están formados por aquellos individuos que se adhieren a la cultura malaya que se ha desarrollado en la península malaya . [15] Entre los grupos notables se encuentran los malayos de Kedahan , los malayos de Kelantanese y los malayos de Terengganuan . Los malayos extranjeros están formados por descendientes de inmigrantes de otras partes del archipiélago malayo que se convirtieron en ciudadanos de los sultanatos malayos y fueron absorbidos y asimilados a la cultura malaya en diferentes momentos, ayudados por la similitud en el estilo de vida y la religión común ( islam ). Entre los grupos notables se encuentran los malayos javaneses , minangkabau y bugis . [16] [17]
El artículo 160 de la Constitución de Malasia define a un malayo como un ciudadano malayo nacido de un ciudadano malayo que profesa ser musulmán, habla habitualmente el idioma malayo, se adhiere a las costumbres malayas y está domiciliado en Malasia o Singapur. [18] Aunque esta definición no se basa en el linaje de ascendencia, es correcta en el sentido de los comportamientos sociales. La cultura, que controla una gran proporción de la mentalidad general y del comportamiento social, se logra a través de la lengua materna y la religión. El artículo 160 une a los malayos de diferentes grupos étnicos como raza predominante y, por lo tanto, los abraza con la destreza política para dominar y gobernar otras razas: chinos, indios, kadazan , iban , orang asli, etc. Esto también se desprende del nombre de UMNO ( Organización Nacional de Malayos Unidos), que son un firme defensor político de este papel.
El nacionalismo malayo como movimiento político organizado existió desde la invasión de potencias extranjeras. Sin embargo, los inmigrantes étnicos chinos e indios, que formaban una minoría de la población, no se veían a sí mismos como malayos. [19] Un informe del Subsecretario de Estado Permanente para las Colonias de principios de la década de 1930 encontró que "el número de no malayos que han adoptado Malaya como su hogar es sólo una proporción muy pequeña de toda la población". [20]
Aunque los británicos efectivamente mantuvieron el control de facto sobre Malaya, de jure el país estaba gobernado por los propios malayos y simplemente estaba administrado temporalmente por los británicos. El Alto Comisionado, Sir Hugh Clifford, pronunció un discurso en el que describió la ideología británica durante su gobierno en Malasia, [21] en el que instó a "todos en este país [a] ser conscientes del hecho de que este es un país malayo, y nosotros, los británicos, "Vinimos aquí por invitación de Sus Altezas los Gobernantes Malayos, y es nuestro deber ayudar a los malayos a gobernar su propio país". [22]
Las autoridades coloniales adoptaron una política abierta "pro-malaya" para que los malayos pudieran, en palabras del Alto Comisionado Sir Laurence Guillemard , estar equipados "para ocupar el lugar que les corresponde en la vida administrativa y comercial de estos Estados". [23] En realidad, los malayos que no pertenecían a la élite se sintieron marginados por las políticas económicas y políticas del gobierno colonial, y se sintieron cada vez más separados y desconectados de la élite malaya. [24]
Las comunidades no malayas nacidas localmente pronto comenzaron una campaña por el autogobierno. En 1936, la comunidad india de origen malayo pidió al Alto Comisionado Sir Shenton Thomas que les concediera una parte de los nombramientos administrativos. Thomas rechazó la solicitud, refiriéndose a los indios locales como "extranjeros". [25] Aunque el gobierno colonial parecía ver a los chinos como una "fuerza laboral transitoria", y las estadísticas indicaban que la mayoría de los inmigrantes chinos finalmente regresaban a casa, algunos historiadores han sostenido que la población china nacida localmente estaba creciendo constantemente durante el período. Sin embargo, el gobierno colonial insistió en que sería peligroso considerar que los chinos tenían "una tendencia al asentamiento permanente"; la comunidad india nacida localmente (que comprende el 20% de la población india, el resto eran trabajadores manuales que habían emigrado por razones similares a las de los chinos aproximadamente al mismo tiempo) también fue en gran medida ignorada. [26]
El gobierno colonial aseguró que los malayos continuarían manteniendo su estilo de vida campesino "tradicional" tanto como fuera posible, restringiendo el movimiento, las empresas económicas y la educación. Esta política se mantuvo con la creencia de que la educación de los bengalíes en la India había provocado descontento y rebelión. [27] Involucraron sólo a la clase dominante malaya en cuestiones gubernamentales y administrativas. A pesar de la exclusión de los no malayos de puestos de autoridad, gran parte de la base de la administración pública estaba compuesta por no malayos, muchos de ellos indios que fueron contratados específicamente para este propósito. [26] Varios historiadores han descrito las políticas pro-malayas como diseñadas simplemente para preservar la posición de las autoridades coloniales, en lugar de fortalecer la de los malayos; algunos han caracterizado el enfoque como mantener "las razas a la distancia adecuada entre sí para que los elementos dispares de Malaya trabajen en armonía remota". [28] [29]
En la década de 1920, los chinos nacidos localmente, que conservaban un poder económico significativo, comenzaron a presionar por un papel más importante en el gobierno malayo. [30] Gran parte de la comunidad china, que ahora constituía el 45% de la población malaya, todavía estaba compuesta por trabajadores transitorios . Sin embargo, los chinos del Estrecho , que constituían la mayor parte de los chinos nacidos localmente, querían que se les otorgaran puestos gubernamentales y se les reconociera como malayos. Un líder chino del Estrecho preguntó: "¿Quién dijo que este es un país malayo?... Cuando llegó el Capitán [Francis] Light , ¿encontró malayos o aldeas malayas? Nuestros antepasados vinieron aquí y trabajaron duro como culis ; no tenían vergüenza de se convirtieron en culis, y no enviaron su dinero a China. Se casaron y gastaron su dinero aquí, y de esta manera el Gobierno pudo abrir el país de la jungla a la civilización. Nos hemos vuelto inseparables de este país. Es nuestro, nuestro país..." Los intelectuales malayos objetaron este razonamiento, afirmando que tal razonamiento es totalmente absurdo y proponiendo una analogía con los chinos como albañiles y Malaya como casa. Argumentaron que un albañil remunerado no tenía derecho a participar en los derechos de propiedad de una casa que construyera. Como tal, se opusieron a cualquier intento de conceder a la ciudadanía china u otros derechos políticos. [31]
Varios grupos étnicos indonesios, como los javaneses y los bugis, habían migrado dentro del archipiélago malayo a lo largo de los siglos XIX y XX y fueron asimilados más rápidamente a la identidad cultural malaya. [32] Finalmente, los llamamientos chino-malayos parecieron tener algún impacto en los británicos. En 1927, el Gobernador de los Asentamientos del Estrecho se refirió a los chinos como "habitantes indígenas de la Malaya británica ". [33]
Justo antes de la Segunda Guerra Mundial , el nacionalismo malayo comenzó a enfatizar el ketuanan Melayu , que alguna vez se había dado por sentado. Se temía que las políticas británicas parecieran ahora encaminadas a crear una nacionalidad malaya común que incluyera a chinos e indios. Por tanto, algunos malayos intentaron preservar el status quo con los británicos como baluarte contra los no malayos. Otros comenzaron a pedir una nación malaya independiente y soberana, como la " Gran Indonesia ". [34]
Tras el final de la Segunda Guerra Mundial, los británicos anunciaron el establecimiento de la Unión Malaya , que flexibilizaría las políticas de inmigración, reduciría la soberanía de los gobernantes malayos y se abstendría de reconocer la supremacía malaya, estableciendo Malaya como un protectorado del Reino Unido . Como residentes locales, la mayoría de los chinos e indios calificaban para obtener la ciudadanía según el principio de jus soli de la Unión . Con la igualdad de derechos garantizada para todos, los malayos quedaron insatisfechos con eso. Incluso su bastión tradicional, la administración pública, estaría abierta a todos los malayos. [35] [36] En primer lugar, los malayos no se consideraban incluidos bajo la etiqueta de "malayos". [37]
Los malayos adquirieron conciencia política y protestaron por la formación de la Unión. En una reunión, carteles declaraban que "Malaya pertenece a los malayos. No queremos que las otras razas reciban los derechos y privilegios de los malayos". [38] Una organización malaya informó a los británicos que las disposiciones de ciudadanía de la Unión llevarían a "la eliminación de la existencia de la raza malaya junto con sus tierras y gobernantes". [39] Un grupo de realistas y funcionarios malayos liderados por Dato' Onn Ja'afar formaron la Organización Nacional de Malayos Unidos (UMNO) para protestar por la formación de la Unión Malaya. [40]
Aunque la Unión se estableció según lo previsto, la campaña continuó; En 1948, los británicos reemplazaron la Unión Malaya por la Federación Malaya . La Federación restauró la soberanía a los gobernantes malayos, endureció las restricciones de inmigración y ciudadanía y otorgó a los malayos privilegios especiales. [41] Sin embargo, el objetivo declarado de los británicos siguió siendo el mismo que en 1946: introducir "una forma de ciudadanía común abierta a todos aquellos, independientemente de su raza, que consideraban a Malaya como su verdadero hogar y como objeto de su lealtad. " [42]
La oposición limitada a ketuanan Melayu y UMNO durante este período provino de una coalición entre el Consejo de Acción Conjunta Pan-Malaya (AMCJA) y el Pusat Tenaga Rakyat (PUTERA). Aunque una de las organizaciones constituyentes de PUTERA había insistido en ketuanan Melayu como un "derecho nacional de nacimiento" de los malayos, PUTERA se unió a la AMCJA para defender la igualdad de derechos políticos para los no malayos. Después de que los británicos se negaron a prestar atención a la coalición PUTERA-AMCJA, se retiraron de las conversaciones con los británicos y luego lanzaron una gran hartal (huelga general) para protestar contra los defectos percibidos en el nuevo sistema de gobierno. Después de que se formó la Federación a pesar de sus objeciones, la coalición se disolvió. [37]
Antes de la Federación, los no malayos generalmente no estaban involucrados en la política y el nacionalismo malayos, ambos esencialmente de naturaleza malaya; Al estar más interesados en la política de sus respectivos países de origen, los no malayos nunca respaldaron abiertamente de manera significativa a la Unión Malaya, pero su silencio fue un apoyo para ella. [43] La AMCJA, aunque en su mayoría no malaya, no representaba a una gran parte de las comunidades no malayas en Malaya. [44] La falta de interés o lealtad hacia Malaya entre los no malayos parecía justificar el ketuanan Melayu (autogobierno malayo).
Algunos historiadores han argumentado que el fracaso de la Unión hizo que los chinos tomaran conciencia de la necesidad de representación política. La Asociación China Malaya (MCA), un partido político comunal que hace campaña por los derechos políticos chinos, se formó poco después de la formación de la Federación. [45] Otros afirman que la principal fuerza impulsora detrás de la participación de los no malayos en la política malaya, y su afirmación de ciertos derechos, fue el creciente número de no malayos nacidos localmente. El mismo informe del Subsecretario de Estado Permanente Británico para las Colonias citado anteriormente afirmaba que los no malayos nacidos en Malasia "nunca han visto su tierra de origen y afirman que sus hijos y los hijos de sus hijos deberían recibir un trato justo". [46] El presidente inaugural de la MCA fue Tan Cheng Lock , un chino nacido local que había dirigido la AMCJA hasta su disolución.
Cumplidos sus objetivos iniciales, la UMNO se consolidó como un partido político para luchar por la independencia. Al mismo tiempo, el Partido Comunista Malayo (MCP) lanzó una insurgencia armada para formar un gobierno comunista en Malaya, que culminó en la Emergencia Malaya que duró hasta después de la independencia. La insurgencia estuvo marcada por una clara división racial; La oposición a la insurrección fue casi exclusivamente malaya, mientras que los chinos dominaban las filas comunistas. Los británicos alentaron el establecimiento del Comité de Enlace con las Comunidades (CLC), integrado por el escalón más alto de políticos malayos de diferentes comunidades, para abordar cuestiones delicadas, especialmente aquellas relacionadas con la raza. Se acordaron compromisos sobre una serie de cuestiones, incluidas la ciudadanía, la educación, la democracia y la supremacía malaya. Finalmente, se formuló un "negocio" entre malayos y no malayos; a cambio de renunciar a ketuanan Melayu , se ayudaría a los malayos a cerrar la brecha económica entre las comunidades malayas y no malayas. EEC Thuraisingham, miembro del CLC, dijo más tarde: "Yo y otros creíamos que los malayos atrasados deberían recibir un mejor trato. Se debería ayudar a los malayos a alcanzar la paridad con los no malayos para forjar una nación malaya unida de iguales". [47]
Los problemas continuaron surgiendo. Muchos jóvenes chinos malayos reclutados en el ejército para evitar ataques comunistas huyeron del país; la mayoría de los participantes tenían educación inglesa y no china. Para los malayos, esto indicaba que los chinos no tenían ninguna lealtad particular hacia Malaya y justificaban el ketuanan Melayu , intensificando percepciones similares causadas por la aparente dicotomía racial entre quienes se oponían ferozmente a los comunistas y quienes apoyaban al MCP. [48]
A principios de la década de 1950, Onn Ja'afar propuso abrir la membresía de la UMNO a todos los malayos y rebautizarla como Organización Nacional Malaya Unida, lo que habría diluido su identidad como defensor de ketuanan Melayu . Derrotado en una lucha interna por el poder, dimitió en 1951 para fundar el Partido de la Independencia de Malaya (IMP). Fue sucedido por Tunku Abdul Rahman (a menudo conocido como "el Tunku"), quien insistió en la soberanía malaya inicial. Expresando preocupación por la falta de lealtad a Malaya entre los no malayos, exigió que aclararan su lealtad antes de que se les concediera la ciudadanía, y continuó afirmando: "A aquellos que aman y sienten que le deben lealtad incondicional a este país, les daremos la bienvenida como Los malayos deben ser verdaderamente malayos y tendrán los mismos derechos y privilegios que los malayos". [49] No mucho después, en 1952, sin embargo, pareció contradecirse e insistió en que los malayos salvaguardaran su posición especial: "Malaya es para los malayos y no debe ser gobernada por una mezcla de razas". [50]
Durante este período, algunos chinos del Estrecho comenzaron a interesarse por la política local, especialmente en Penang , donde había un activo movimiento secesionista chino. Al identificarse más con los británicos que con los malayos, se enojaban especialmente por las referencias a ellos como pendatang asing (extranjeros). Evitando tanto a la UMNO como a la MCA, creían que si bien la UMNO y los extremistas malayos tenían la intención de ampliar los privilegios malayos y restringir los derechos de los chinos, la MCA era demasiado "egoísta" y no se podía confiar en ella. [51] Incómodos por la fusión de los Asentamientos del Estrecho con Malaya, no sentían un sentido de pertenencia a una "Malaya para los malayos" donde no eran considerados bumiputra ("hijos de la tierra"). Un líder chino del Estrecho declaró indignado: "Puedo afirmar que soy más anak Pulau Pinang [un hijo de Penang] que el 99 por ciento de los malayos que viven aquí hoy". Con el firme rechazo del gobierno a la secesión, el movimiento finalmente se extinguió. [52]
Algunos sugirieron que los no malayos no se sentían leales a Malaya porque no se consideraban de nacionalidad malaya y se adherían estrictamente a sus propios orígenes culturales étnicos. Para contrarrestar esto, en 1952 se concedió la ciudadanía a casi todos los no malayos nacidos localmente y se prohibió la doble ciudadanía , lo que obligó a los no malayos a elegir entre su tierra ancestral y Malaya. [53] En contraste con la hipótesis de los malayos, la mayoría de los no malayos permanecieron, demostrando así su lealtad a Malaya. Son el antepasado de los malasios no malayos de hoy en día.
Cuando Malasia pasó al autogobierno, los británicos iniciaron el Sistema de Miembros , inspirado en el sistema de gabinete ; Al igual que el CLC, recurrió a miembros de diferentes comunidades y más tarde se describió como un precedente para los gabinetes multirraciales malayo y malayo de poder compartido después de la independencia. Al mismo tiempo, los británicos también comenzaron a sentar las bases de un sistema educativo nacional que crearía "un sentido de ciudadanía común". Sin embargo, el Informe Barnes que encargaron fue fuertemente objetado por la comunidad china por estar "saturado de nacionalismo malayo" y reforzar a ketuanan Melayu . El Informe Fenn-Wu, favorecido por los chinos, no contó con la aprobación malaya. Al final, las recomendaciones del Informe Barnes para las "escuelas nacionales" de nivel medio inglés fueron implementadas por la Ordenanza de Educación de 1952, a pesar de las ruidosas protestas chinas, que estaban molestas por la falta de provisión para escuelas vernáculas no malayas. En 1956, un comité encabezado por Tun Abdul Razak reevaluó el sistema educativo. El "Informe Razak" recomendó que se permitiera la continuidad de las escuelas primarias vernáculas, pero que compartieran un programa de estudios común con las escuelas nacionales. Las escuelas secundarias vernáculas no serían sancionadas; sólo se financiarían las escuelas secundarias nacionales. La comunidad china también se opuso enérgicamente al Informe Razak y lanzó una campaña organizada en su contra; La negativa de la MCA a oponerse al Informe le costó políticamente en algunos distritos electorales chinos. [54] Sin embargo, las recomendaciones del Informe Razak tuvieron un gran éxito y muchas de ellas siguen vigentes desde 2006.
Según muchos historiadores, la causa fundamental de los conflictos étnicos y ketuanan Melayu fue la falta de mezcla entre malayos y no malayos. Una excepción a esto fueron los chinos del Estrecho, que lograron asimilarse razonablemente bien, a pesar de que la asimilación duró 600 años, incluidos los matrimonios mixtos. Según los Ming Shi-lu , los antepasados de los chinos del Estrecho fueron "regalos" hechos al sultán de Malaca como reconocimiento tanto de los vínculos bilaterales entre la dinastía Ming y el sultanato, como de la soberanía malaya. En ese momento, la mayoría eran comerciantes ricos durante el dominio británico en lugar de trabajadores manuales y muchos hablaban habitualmente malayo, vestían al estilo malayo y preferían la cocina malaya. [55]
Las políticas educativas británicas con respecto a las diferentes razas en Malasia (proporcionar una educación pública mínima a los malayos y dejar a los no malayos a su suerte) no ayudaron en nada. Los malayos, predominantemente habitantes rurales, no recibieron ningún estímulo para socializar con los no malayos más urbanos. [56] El empobrecimiento económico de los malayos, que los diferenciaba de los chinos acomodados, también avivó los sentimientos raciales. [56]
Otro factor que contribuyó al ketuanan Melayu fue la ocupación japonesa de la Segunda Guerra Mundial. La guerra "despertó una aguda conciencia política entre el pueblo malayo al intensificar el comunalismo y el odio racial". Las políticas japonesas "politizaron al campesinado malayo", avivando intencionalmente las llamas del nacionalismo malayo. Dos historiadores malayos escribieron que "Los actos hostiles japoneses contra los chinos y su trato aparentemente más favorable hacia los malayos ayudaron a que la comunidad china sintiera más agudamente su identidad separada..." Un comentarista extranjero estuvo de acuerdo, afirmando que "Durante el período de ocupación ... El sentimiento nacional malayo se había convertido en una realidad; era fuertemente antichino, y su grito de guerra [era] 'Malaya para los malayos'..." [57]
Aunque la UMNO apoyó a ketuanan Melayu , formó una "Alianza" con la MCA y el Congreso Indio Malayo (MIC) para participar en las elecciones del Consejo Legislativo Federal de 1955. Esto tomó a muchos por sorpresa, ya que la MCA había insistido enérgicamente en la igualdad de derechos políticos para todos los ciudadanos. Su presidente, Tan Cheng Lock , era un chino del Estrecho, aunque no tan extremista como los secesionistas. Aunque inicialmente fue descartada como un matrimonio de conveniencia, la Alianza obtuvo 51 de los 52 escaños disponibles. El único escaño restante fue para el Partido Islámico Pan-Malayo (PMIP; más tarde conocido como PAS), un partido con sede en Malasia y firme defensor de ketuanan Melayu . La derrota total de los partidos no comunales llevó a la Alianza a percibir la atmósfera política como inhóspita para los partidos multirraciales. Se pensaba que un gobierno de coalición integrado por partidos monorraciales en el que los líderes de los partidos negociaban en privado decisiones de compromiso era más estable y más adecuado para la política malaya. [58]
Antes de las elecciones, Dato' Onn Ja'afar había cambiado su enfoque y formó el Parti Negara después de que el IMP sufriera derrotas aplastantes ante la Alianza en las elecciones locales. Al defender políticas pro malayas más fuertes que reconocían el dominio político malayo, el Parti Negara no logró deshacerse del control de la Alianza sobre el poder. Sin embargo, algunos creen que las propuestas del Parti Negara ayudaron a influir en los políticos de la UMNO hacia políticas más radicalmente pro-malayas. [59] [60] Los propios británicos insistieron en entregar el poder sólo a un gobierno multirracial, y se consideró que la Alianza cumplía con este requisito. [61]
La Federación Malaya se independizó oficialmente del Imperio Británico en 1957. La Constitución del nuevo estado contenía disposiciones, como el artículo 153 , que garantizaban a los malayos ciertos privilegios como forma de acción afirmativa . La Comisión Reid , que redactó la Constitución, declaró que el artículo 153 tendría carácter temporal y debería ser revisado por el Parlamento 15 años después de la independencia. [62] Sin embargo, la Constitución misma no declaró esto explícitamente, ni aclaró el propósito del artículo 153. Declaró a todos los malayos iguales ante la ley, sin mencionar la "soberanía malaya" ni ninguna otra idea relacionada con ketuanan Melayu . También se concedió la ciudadanía jus soli (la concesión de la ciudadanía a cualquier persona nacida en la Federación), aunque sin efecto retroactivo ; fue una concesión importante por parte de los malayos, que habían hecho una vigorosa campaña contra la ciudadanía de jus soli en la Unión Malaya. [63]
Por otro lado, el malayo y el Islam se convirtieron en el idioma nacional y la religión oficial, mientras que los gobernantes malayos permanecieron. Se entendió que esto significaba que a los malayos se les concedía deferencia como el pueblo definitivo de Malaya (es decir, ser malayo sería lo mismo que ser malayo) y, a los ojos de muchos, le daba a Malaya una identidad malaya. [64] Un académico sugirió que "los malayos tienen un sentimiento profundamente arraigado de que sólo ellos son los bumiputras, los hijos de la tierra, y como tales tienen ciertos derechos especiales sobre la tierra". De hecho, el Tunku dijo en 1964 que "Todos entienden que este país, por su mismo nombre, sus tradiciones y su carácter, es malayo... En cualquier otro país donde los extranjeros intentan dominar la economía y otros campos, eventualmente hay amarga oposición de los pueblos indígenas. Pero no con los malayos. Por lo tanto, a cambio, deben apreciar la posición de los malayos..." [50] Se ha sugerido que una nacionalidad malaya no surgió porque "todos los símbolos nacionales. en Malasia se derivaron de la tradición malaya". [sesenta y cinco]
La restricción constitucional sobre el tamaño de los distritos parlamentarios rurales se eliminó posteriormente, proporcionando lo que un comentarista llamó "un refuerzo indirecto" a los derechos especiales de los malayos; Como los malayos estaban concentrados en zonas rurales, esto indirectamente mejoró el poder político malayo. La Constitución original decía implícitamente " un hombre, un voto ". El cambio fue denunciado como "dar a un hombre un voto, a otro varios votos: no sobre la base, digamos, de capacidad intelectual o accidente geográfico, sino para asegurar el dominio de un grupo en particular". [66]
Las disposiciones constitucionales, a las que se ha hecho referencia como la " Agenda Malaya ", despertaron poco sentimiento entre los no malayos, a pesar de que la mayoría de ellos obtuvieron la ciudadanía y, por lo tanto, llegaron a ser teóricamente iguales a los ciudadanos malayos según la Constitución. Esto podría atribuirse a la aceptación del contrato social , sobre el cual un historiador escribió: "A nivel de élite, los no malayos reconocían que los malayos eran políticamente superiores en virtud de su estatus indígena y que la organización política malaya tendría un carácter malayo... Los malayos tendrían garantizadas mayorías seguras tanto en el parlamento estatal como en el federal... Los malayos controlarían los puestos más altos del gobierno y... dominarían a los miembros del gabinete federal". Un historiador malayo escribió que "a cambio, los chinos obtuvieron más de lo que los chinos de ultramar en el sudeste asiático habían soñado: igualdad de ciudadanía, participación política y posesión de cargos, oportunidades económicas intactas y tolerancia hacia su idioma, religión e instituciones culturales". [67]
Algunos expresaron inquietud ante el artículo 153; Poco antes de la independencia, China Press sugirió que, si bien los derechos especiales "pueden ser excusables al comienzo de la construcción de una nación", si "el período de los 'derechos especiales' no está restringido, o el alcance de los derechos especiales no está claramente definido". , entonces surgirán disputas interminables más adelante", y argumentó que los derechos especiales eventualmente dividirían a los malayos en lugar de unirlos. [68] Sin embargo, en el momento de la independencia, afirman algunos historiadores, "había un sentido genuino de ciudadanía común, aspiraciones comunes, un destino común". [69] Esto estaba a punto de cambiar.
En 1961, cuando el gobierno malayo comenzó a discutir una posible fusión con los vecinos Singapur , Sabah , Sarawak y Brunei , surgieron nuevamente los problemas de las relaciones de poder étnico. La propuesta de "Malasia" sin Sabah y Sarawak se remonta a más de una década; Las negociaciones anteriores habían resultado infructuosas. Los propios singapurenses no estaban ansiosos por ser gobernados por lo que consideraban un gobierno malayo. [70] En 1961, sin embargo, Singapur se había vuelto receptivo a la idea de unirse a Malasia, en gran parte debido a la idea predominante en ese momento de que el Singapur industrial no podía sobrevivir sin acceso a los mercados malayos. [71]
El gobierno malayo no estaba interesado en que la población china de Singapur empujara a los malayos a una posición minoritaria en la nueva Malasia. Muchos malayos sintieron que alterar la naturaleza dominada por los malayos de las fuerzas armadas y la policía podría colocarlos en una situación peligrosa. También se argumentó que la posición económica inferior de los malayos se vería acentuada por la entrada de chinos aún más ricos, preparando el terreno para un mayor descontento. [72] Los malayos decidieron resolver esto fusionándose con Sabah y Sarawak; Ambas colonias tenían grandes poblaciones nativas a quienes las autoridades coloniales consideraban "malayas". Según el artículo 160 de la Constitución , la mayoría de ellos no eran malayos; los nativos eran principalmente animistas o cristianos en lugar de musulmanes, según era necesario. Para resolver este problema, el gobierno amplió su definición informal de "malayo" para incluir a estas personas. [73]
Los habitantes de Sabah y Sarawak no veían cómo se beneficiarían de la fusión. Muchos consideraban que Malaya era sólo para los malayos, un grupo en el que no se incluían. El espectro de "Malasia" (la inclusión de la frase "malayo" se considera aterradora) con su religión oficial, el Islam y su idioma oficial, el malayo, no hizo nada para calmar sus temores de una "dominación malaya". Para que se produjera la fusión, insistieron en que los nativos de Sabah y Sarawak recibieran los mismos privilegios que los malayos. [74] Posteriormente se llegó a un acuerdo de 20 puntos entre Sabah y el gobierno malayo, y un acuerdo ligeramente diferente de 18 puntos firmado por Sarawak. Después de muchas negociaciones y una muestra de apoyo de los británicos a una fusión, se resolvió el impasse. Aunque a los nativos de Borneo se les negaron los privilegios de los malayos, la fusión se llevó a cabo el 16 de septiembre de 1963.
En las elecciones estatales de Singapur de 1963 , la Alianza desafió al gobernante Partido de Acción Popular (PAP) a través del Partido Alianza de Singapur . Los políticos de la UMNO hicieron campaña activamente en Singapur a favor de la Alianza de Singapur, sosteniendo que los malayos de Singapur estaban siendo tratados como ciudadanos de segunda clase bajo el gobierno del PAP, dominado por los chinos, aunque aparentemente multirracial. Sin embargo, todos los candidatos malayos respaldados por la UMNO perdieron ante el PAP. Los políticos del PAP, que vieron esto como una traición a un acuerdo anterior con la Alianza de no participar en las elecciones en Malaya y Singapur (respectivamente), decidieron presentarse en el continente en las elecciones generales de 1964 . Aunque el PAP atrajo a grandes multitudes en sus mítines, sólo obtuvo un escaño: el de Devan Nair , que representaba al distrito electoral de Bangsar . Algunos historiadores creen que el llamamiento del ministro de Finanzas y presidente de la MCA, Tan Siew Sin , a los chinos para que evitaran cuestionar los derechos especiales de los malayos y arriesgarse a fusionarse con Indonesia ayudó a la MCA a conservar su estatus como "líder indiscutible de los chinos en la región malaya". península". [75] Sin embargo, los líderes de la UMNO estaban furiosos con el PAP. [76] [77]
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Pronto surgieron nuevos problemas. Lee Kuan Yew , líder del gobierno de Singapur y del PAP, declaró su abierta oposición a ketuanan Melayu , pidiendo una " Malasia malaya " en lugar de la Malasia malaya implícita. [59] Argumentó que "los malayos comenzaron a migrar a Malasia en cantidades notables sólo hace unos 700 años. Del 39% de malayos en Malasia hoy, alrededor de un tercio son inmigrantes comparativamente nuevos como ( Syed Jaafar Albar ), que llegó a Malasia de Indonesia justo antes de la guerra, a la edad de más de treinta años, por lo tanto, es incorrecto e ilógico que un grupo racial en particular piense que está más justificado ser llamado malasio y que los demás pueden convertirse en malasios sólo gracias a su favor. [78]
Lee se lamentó más tarde: "Malasia, ¿a quién pertenece? A los malasios. ¿Pero quiénes son los malasios? Eso espero, señor presidente, señor. Pero a veces, sentado en esta cámara, dudo si se me permite ser malasio". Ésta es la duda que se cierne sobre muchas mentes, y... [una vez que] las emociones se pongan en movimiento y los hombres se enfrenten entre sí según estas líneas tácitas, tendremos el tipo de guerra que dividirá a la nación de arriba a abajo y deshacer Malasia." [79] A veces, sin embargo, Lee empeoraba las cosas al hacer sus propios comentarios raciales. Muchos de sus discursos insistieron en la composición étnica de Malasia, recordando a los oyentes que los no malayos eran ahora mayoría, con el 61% de la población frente al 39% de los malayos preguntando en un momento: "¿Por qué deberíamos volver a la antigua Singapur y reducir una vez más a los no malayos de Malasia a una minoría?" [80] Lee exacerbó el deterioro de las relaciones PAP-UMNO al exigir constantemente que el gobierno federal "golpee a sus ' ultras '", cuyas filas incluían líderes prominentes de la UMNO como Syed Jaafar Albar y Syed Nasir Ismail . [81] [82]
Las declaraciones de Lee molestaron a muchos, especialmente a los políticos de la Alianza. Tan Siew Sin lo llamó "la mayor fuerza disruptiva en toda la historia de Malasia y Malaya". [83] Los Tunku consideraban a Lee demasiado extremista en sus puntos de vista, mientras que otros políticos de la UMNO pensaban que Lee simplemente estaba complaciendo a los chinos malasios con su retórica. [84] La declaración de Lee sobre la supuesta reciente migración malaya recibió duras refutaciones; Albar declaró: "Decir que los malayos están en la misma categoría que otras razas es un insulto..." El periódico de la UMNO Malaya Merdeka advirtió: "Si los malayos están en apuros y sus intereses no están protegidos", se fusionarían Malasia con Indonesia . [85] Esto era lo que más temían los Tunku. Para él, los ultras no eran los verdaderos extremistas: la verdadera amenaza eran aquellos que buscaban una "Gran Indonesia" para "arreglar" a los chinos. [86]
La tensión en las relaciones raciales condujo a los disturbios raciales en Singapur en 1964 , [77] que el político malayo del PAP, Othman Wok, insinuó más tarde, fueron planeados de antemano por los ultras . [87] En el año siguiente a los disturbios, la tensión siguió creciendo. Syed Jaafar Albar declaró que "Dondequiera que esté, soy malayo", provocando una dura respuesta de Lee, quien declaró en el Parlamento: "Si hubiera estado dando vueltas y diciendo lo que [él] ha estado diciendo, dondequiera que esté, Soy chino, ¿dónde estaríamos? Pero sigo recordando a la gente que soy malasio y estoy aprendiendo bahasa kebangsaan [malayo, el idioma nacional] y acepto el artículo 153 de la Constitución. [88]
Lee insistió en que no se oponía a los derechos especiales de los malayos ni al artículo 153, diciendo: "si las comunidades de inmigrantes... no ven los problemas, si no pueden sentir lo que es ser un malayo pobre, y no "Si no siento nada por él, puedo decir que muy pronto manifestará su descontento de manera muy decisiva y todo el país se verá sumido en la confusión". [89] Pocos miembros de la Alianza tomaron en serio esta afirmación. Los políticos de la UMNO insistieron en que una "Malasia malaya" implicaba una igualdad total, lo que implicaba la eliminación de los privilegios malayos. [90] Senu Abdul Rahman , un ministro federal, consideró que la defensa de la igualdad por parte de Lee negaría a los malayos la posibilidad de participación económica: "Lo que queremos es oportunidad, la oportunidad de obtener riqueza económica para nuestro pueblo". Condenando a Lee por afirmar que era malasio por derecho propio, Senu preguntó: "El derecho que Lee disfruta hoy no cayó del cielo ni de la nada. Se lo concedieron a él. ¿No tiene algún sentimiento de gratitud a los nativos de este país? Lee respondió: "No, no disfruto de la hospitalidad de nadie. Estoy aquí por derecho. Y el 61 por ciento de la población de Malasia tiene que aceptar eso o se perderá. Sin ello no tendrían futuro". [91] Algunos, como Syed Jaafar Albar, llevaron la postura de Senu más allá y se refirieron a los malayos, como los Bumiputra, como "amos de la casa", cuya hospitalidad estaba siendo abusada por los bangsa asing (extranjeros) u orang tumpangan (inquilinos). ) como Lee. Esto provocó una respuesta del miembro del gabinete Lim Swee Aun insistiendo en que "somos copropietarios, no inquilinos ni invitados". [92] [93]
Algunos iban en contra de la opinión común sostenida en la UMNO. Ismail Abdul Rahman dijo al Parlamento que "...tanto la Alianza como el PAP suscriben el concepto de una Malasia malasia", pero diferían en sus métodos. Ismail caracterizó el enfoque del PAP como "no comunalismo inmediato", mientras que la Alianza requirió "dos pasos. Primero, armonía interracial; segundo, y último estado de no comunalismo". Lee descartó tales declaraciones como palabrería que no podía tomarse en serio a menos que se controlara a los ultras. [94] [95]
Lee continuó su campaña y formó el Consejo de Solidaridad de Malasia (MSC), que comprende partidos multirraciales como el PAP, el Partido Progresista del Pueblo (PPP) y el Partido Democrático Unido (UDP) en 1965. En la primera y única reunión general del MSC, Varios líderes de estos partidos pronunciaron discursos apoyando una Malasia malasia. DR Seenivasagam, del PPP, acusó a la Alianza de utilizar el artículo 153 para "intimidar a los no malayos", mientras que Ong Kee Hui, del Partido Popular Unido de Sarawak (SUPP), afirmó que "vemos una actitud de intolerancia y signos crecientes de negación del derecho político". igualdad para las personas que no son malayas. Por el bien de nuestro país y de nosotros mismos, esto debe detenerse y se debe frenar la tendencia hacia un racismo estrecho. Se debe conceder igualdad política a todos los que viven aquí y hacen de este país su hogar, independientemente de su origen. origen racial." [96]
Poco después, el diputado de la UMNO , Mahathir bin Mohamad, atacó a Lee en el Parlamento: "[Los chinos de Singapur] nunca han conocido el gobierno malayo y no pueden soportar la idea de que la gente a la que han mantenido bajo sus talones durante tanto tiempo ahora esté en condiciones de gobernarlos. " [97] Lee respondió con un discurso improvisado, hecho íntegramente en malayo, oponiéndose a las políticas pro-malayas del gobierno: "Por supuesto que hay millonarios chinos en grandes coches y grandes casas. ¿Es la respuesta hacer millonarios a unos cuantos malayos con grandes coches y grandes casas?". casas?... Si engañamos a la gente haciéndoles creer que son pobres porque no hay derechos malayos o porque los miembros de la oposición se oponen a los derechos malayos, ¿dónde vamos a terminar? no hablo malayo, porque el gobierno no escribe en malayo, por lo que espera que ocurra un milagro [cuando el malayo se convierta en el único idioma nacional]. nivel de vida, y si no sucede, ¿qué sucede entonces? Mientras tanto, cada vez que fallan las políticas económicas, sociales y educativas, regresas y dices, oh, estos malvados chinos, indios y otros que se oponen a los derechos de los malayos. No te opongas a los derechos de los malayos. Ellos, los malayos, tienen derecho como ciudadanos malayos a alcanzar el nivel de formación y educación que han producido las sociedades más competitivas, la sociedad no malaya. Eso es lo que hay que hacer, ¿no? No para alimentarlos con esta doctrina oscurantista de que todo lo que tienen que hacer es conseguir derechos malayos para unos pocos malayos especiales y su problema se habrá resuelto." [98]
Al final, los Tunku, hartos de toda la politiquería y convencidos de que cualquier nuevo enfrentamiento retórico sólo degeneraría en violencia, pidió a Singapur que se separara. Singapur se convirtió en una nación independiente en 1965, con Lee como su primer Primer Ministro . [99] Aunque el artículo 152 de la Constitución de Singapur nombra a los malayos como "pueblo indígena" de Singapur y exige una salvaguardia especial de sus derechos y privilegios, el artículo no especifica ninguna política para dicha salvaguardia.
Más tarde, algunos culparon a la formación de Malasia por fortalecer a Ketuanan Melayu : "Un refuerzo de los derechos malayos, que durante los cinco o seis años anteriores [antes de la formación de Malasia] se habían ido desvaneciendo como la Comisión Reid podría haber sospechado, tomó lugar en un contexto de trato desigual general" después de la formación de Malasia. [100]
La Constitución especificaba un retraso de diez años después de la independencia para cambiar el idioma nacional del inglés al malayo. A medida que se acercaba la fecha prevista para 1967, algunos extremistas chinos comenzaron a hacer campaña a favor de una política lingüística más liberal que permitiera algunos casos de mandarín en los asuntos públicos. Los conservadores de la UMNO y del PAS arremetieron contra ellos, pero la Alianza propuso un compromiso en el proyecto de ley sobre el idioma nacional que establecía el malayo como idioma oficial, pero permitía el inglés en determinadas circunstancias y el uso de idiomas no malayos para fines no oficiales. El Tunku lo describió como "un curso que garantiza la paz", [101] pero el proyecto de ley fue ampliamente ridiculizado por muchos malayos, que formaron el Frente de Acción del Idioma Nacional con la esperanza de derogarlo o enmendarlo. El liderazgo del Tunku también fue abiertamente cuestionado. [102]
En 1969 se celebraron elecciones generales . Fue la primera disputada a gran escala por partidos de oposición no malayos, aparte de las elecciones de 1964, en las que el PAP desafió a la Alianza en Malasia Peninsular. Los dos principales partidos de oposición en este frente en 1969 fueron el Partido de Acción Democrática (DAP), el sucesor malayo del PAP, ampliamente considerado con base en China, y el Parti Gerakan Rakyat Malaysia (Gerakan), un partido aparentemente multirracial dirigido por el ex El incondicional del MCA, Lim Chong Eu , y otros intelectuales de clase media como Tan Chee Khoon y Syed Hussein Alatas . Ambos propusieron políticas sobre lengua, educación y derechos de los malayos que eran diametralmente opuestas a las del gobierno, y el DAP continuó donde Lee Kuan Yew lo había dejado con la campaña "Malasia malasia". Algunos, principalmente del DAP, pidieron la elevación del inglés , el mandarín y el tamil al estatus de lengua oficial, junto con el malayo. También se exigió un mayor apoyo gubernamental a la corriente educativa china. [103]
El PAS, por otra parte, intentó ganar votos acusando a la UMNO de vender los derechos indígenas de los malayos a los " pendatang asing ". Cuando se publicaron los resultados, el PAS había logrado avances menores, pero el DAP y Gerakan lograron derrocar a la Alianza del poder en tres estados y casi erradicó la tradicional mayoría de dos tercios de la Alianza en el Parlamento. [104] Una gran parte de estos avances se produjo a expensas de la MCA, que pronto anunció que no participaría en el nuevo gobierno después de las elecciones, ya que la MCA ya no tenía el mandato de representar los intereses chinos en el gobierno. Los jubilosos DAP y Gerakan organizaron desfiles de la victoria en la capital nacional, Kuala Lumpur , los días 11 y 12 de mayo, donde los participantes se burlaban de los malayos mientras portaban lemas como "Semua Melayu kasi habis" ("Acabar con todos los malayos"), "Ini negara Cina punya" ("Este país es propiedad de chinos") [ cita necesaria ] . Sin embargo, los malayos, sorprendidos, culparon a los votantes chinos de traicionar "la fórmula de la Alianza al votar por una oposición que había revivido cuestiones fundamentales de la lengua y los derechos especiales de los malayos". [105]
Los conservadores malayos acogieron con agrado la medida de la MCA, sintiendo que un gobierno dominado por la UMNO y los malayos serviría mejor a sus propósitos. [106] [107] La UMNO celebró su propia manifestación, que pronto se convirtió en un motín, el 13 de mayo. Esto sería más tarde etiquetado eufemísticamente como el " Incidente del 13 de mayo ". Los partidarios de la UMNO se reunieron en la casa de Harun la tarde del 13 de mayo, donde debía comenzar la manifestación, y muchos blandían parangs ( machetes ) y otras armas después de escuchar que los chinos estaban insultando a los malayos y mataron a algunos transeúntes y automovilistas malayos y saquearon. tiendas malayas y destruyeron sus casas. Algunos líderes condenaron los "insultos" de los "infieles" en los desfiles de la victoria anteriores, calificando la contramanifestación como un medio "para proteger la dignidad malaya". Pronto, la multitud comenzó a atacar a los chinos, que también estaban armados con bates y machetes y listos para atacar. Los disturbios se extendieron y, a pesar de que se llamó al ejército, continuaron durante dos días más. [108] [109]
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Como resultado de los disturbios, se suspendió el Parlamento y se declaró el estado de emergencia nacional. Se formó un Consejo Nacional de Operaciones (NOC) para supervisar la administración del país bajo el estado de emergencia. Aunque los disturbios habían amainado, las tensiones continuaron latentes. Un boicot no malayo a los bienes y servicios malayos recibió un apoyo "casi total", mientras que muchos malayos, como Mahathir Mohamad y Raja Muktaruddin Daim, comenzaron a pedir una autocracia dirigida únicamente por la UMNO y la destitución del Tunku. Según algunas fuentes, un grupo de "ultras", compuesto por Syed Nasir Ismail , Musa Hitam y Tengku Razaleigh , consideró que la Constitución de poder compartido había fracasado y estuvo de acuerdo en que el país debía ser "devuelto" a los malayos. Supuestamente acordaron convocar a Mahathir a Kuala Lumpur, donde dirigió su campaña anti-Tunku. [110]
Mahathir escribió una carta abierta al Tunku, acusándolo de "dar a los chinos lo que exigen... les has dado demasiada cara". Pronto, los estudiantes de instituciones de educación superior de todo el país comenzaron a realizar manifestaciones masivas, pidiendo que Tunku dimitiera en favor de un líder que restauraría la "soberanía malaya". Estallaron disturbios esporádicos, que se cree que fueron instigados por los oponentes del Tunku. [111]
En lugar de ceder a sus demandas, Tunku hizo que Mahathir y Musa Hitam fueran expulsados de la UMNO. El Ministro del Interior, Ismail Abdul Rahman , alegó que "Estos ultras creen en la teoría descabellada y fantástica del dominio absoluto de una raza sobre las otras comunidades, independientemente de la Constitución... Se ha producido una polarización en la política malaya y en la Los racistas extremos dentro del partido gobernante están haciendo un intento desesperado por derrocar al liderazgo actual". [112]
Mahathir pasó su exilio político escribiendo El dilema malayo , donde sostenía "que los malayos son el pueblo original o indígena de Malaya y el único pueblo que puede reclamar Malaya como su único país. De acuerdo con la práctica en todo el mundo, esto confiere a los malayos ciertos derechos inalienables sobre las formas y obligaciones de ciudadanía que pueden imponerse a los ciudadanos de origen no indígena". (Refiriéndose al contrato social .) [113]
Mahathir expresó su malestar con "demasiados ciudadanos no malayos que pueden inundar a los malayos" [114] cuando "...de repente los malayos se dan cuenta de que ni siquiera pueden llamar a Malaya su tierra. Ya no existe Tanah Melayu — tierra de los malayos Ahora es una persona diferente, un malayo, pero un malayo malayo cuya autoridad en Malaya (su tierra) ahora no sólo se comparte con otros, sino que se comparte de manera desigual. Y como si esto no fuera suficiente, se lo piden. renunciar cada vez más a su parte de influencia". [115] La defensa de Mahathir de los derechos de los malayos se centró tanto en la línea de razonamiento del "pueblo definitivo" como en el argumento a favor de la acción afirmativa, que la Comisión Reid había elegido: "No es... por razones de superioridad malaya que el trato preferencial Se insistió en la concesión de becas a los malayos... Son un medio de derribar la posición superior de los no malayos en el campo de la educación. Los malayos no están orgullosos de este trato". [116] Poco después de convertirse en Primer Ministro, Mahathir negó haber modificado alguna de sus opiniones desde que escribió el libro. [117]
Mahathir y Musa Hitam se reincorporaron más tarde a la UMNO y al gobierno de Tun Abdul Razak , el segundo Primer Ministro, cuya Nueva Política Económica (NEP) se basó en algunas de las reformas que el libro de Mahathir había defendido. El objetivo declarado de la NEP era la eliminación de "la identificación de raza con función económica". [118] Para lograr esto, apuntó a que en 1990 una participación del 30% en la economía correspondiera a los "Bumiputra" - "hijos de la tierra", término que se refiere a los malayos y otros pueblos indígenas. "Solución del ciento por ciento" que fija la "cuota de Bumiputra" para muchos artículos, incluidas nuevas cotizaciones de acciones públicas y nuevos planes de vivienda privada. Algunos comentaristas alegaron que esto fomentó "una actitud cercana a la ' suma cero ', principalmente entre malayos y chinos". [119] El objetivo declarado de la NEP, sin embargo, no era redistribuir directamente la riqueza sino ampliar el pastel económico y al mismo tiempo proporcionar una mayor proporción de las ganancias a los malayos, aumentando así la participación en la economía para todos. [120]
El principal fundamento de la NEP establecido en el Segundo Plan de Malasia era abordar el "desequilibrio económico" entre chinos y malayos. En 1969, la participación malaya en el capital social era supuestamente del 1,5%, mientras que los chinos poseían el 22,8%; el resto estaba en gran parte en manos extranjeras. [121] Algunos detractores argumentaron que si bien la participación china en la economía había aumentado a expensas de los malayos, se había producido un crecimiento más significativo de la desigualdad entre los malayos más ricos y los más pobres: entre 1957 y 1970, el 20% más rico de la participación de los malayos en Según se informa, la porción malaya de la economía aumentó del 42,5% al 52,5%, mientras que el 40% más pobre experimentó una disminución del 19,5% al 12,7%. [122]
El NOC publicó un informe propio analizando las causas profundas de la violencia del 13 de mayo, sugiriendo que incluso en la administración pública, un empleador tradicional malayo, los no malayos superaban en número a los malayos en muchas áreas, con mayorías malayas sustanciales sólo en la policía y Fuerzas Armadas. El informe concluía: "Los malayos consideran que las acusaciones de que los no malayos están excluidos son una distorsión deliberada. Los malayos, que ya se sentían excluidos de la vida económica del país, ahora comenzaron a sentir una amenaza a su lugar en los servicios públicos. Ninguna mención Los políticos no malayos nunca han hecho referencia a la actitud casi de puertas cerradas hacia los malayos por parte de los no malayos en grandes sectores del sector privado de este país". [123]
Según el Segundo Plan de Malasia, la NEP tenía como objetivo "crear una comunidad comercial e industrial malaya" a través de "empresas de propiedad total y empresas conjuntas". Antes de esto, el gobierno, en palabras de un economista local, había desempeñado funciones "administrativas, de apoyo y regulatorias" al intentar abordar el desequilibrio económico, pero evitó "representar esfuerzos directos y activos para promover" los intereses malayos. . [124] Ahora, el gobierno no sólo "[limitaría] el acceso de la población china e india a las universidades, los empleos públicos y el dinero público", sino que también intervendría activamente en la economía para dar "[a los Bumiputra] una porción mayor del acción empresarial". [125] Una crítica a esta mayor intervención fue que la UMNO supuestamente "se convirtió en un importante beneficiario del papel ampliado del Estado". [126]
Antes había habido programas limitados de acción afirmativa . Sin embargo, estos se centraron principalmente en la función pública, como lo hacía el artículo 153 de la Constitución. La admisión a la educación superior se basaba en gran medida en el mérito. El gobierno de Tunku prefirió políticas de laissez-faire , minimizando la intervención económica. [59] Aunque existían algunas agencias, como la Agencia de Desarrollo Industrial Rural (RIDA), que intentaba ayudar a los empresarios malayos , sus programas fueron criticados por estar basados en dádivas y favorecer a los políticamente conectados. RIDA pasó a llamarse Majlis Amanah Rakyat (Consejo Fiduciario de los Pueblos Indígenas) o MARA en 1965, y llegó a simbolizar el desarrollo del espíritu empresarial malayo. [127]
Aunque la NEP tenía como objetivo abordar los desequilibrios económicos, pronto pasó a asociarse con ketuanan Melayu . Si bien rara vez se los equiparaba directamente, a menudo se los mencionaba juntos, con la implicación de que la NEP se derivaba de ketuanan Melayu . La mayor intervención de la NEP en la economía llevó a algunos a "equiparar la imagen monolítica de la UMNO como campeón indiscutible de la supremacía malaya con la capacidad del partido para apuntalar negocios lucrativos". [128] [129] [130]
El Parlamento finalmente volvió a reunirse en 1971. Aunque la NEP fue aprobada sin su aprobación, se requirió el consentimiento del Parlamento para enmendar la Constitución. La Ley (Enmienda) de la Constitución de 1971 presentada por el gobierno, junto con algunas enmiendas a la Ley de Sedición , [131] limitaron la libertad de expresión sobre "cuestiones delicadas" como el idioma nacional, los derechos especiales malayos, los gobernantes malayos y las disposiciones para la ciudadanía. Estas restricciones también se aplicaron a los miembros del Parlamento, anulando su anterior inmunidad parlamentaria . Las enmiendas también aclararon el significado del artículo 152 e incluyeron a los "nativos de cualquiera de los estados de Sabah y Sarawak" en el artículo 153, ampliando los derechos anteriormente exclusivos de los malayos a todos los Bumiputra . [132] Además, el Yang di-Pertuan Agong (Rey) ahora podría ordenar a cualquier universidad o facultad que implementara un sistema de cuotas basado en proporciones que favoreciera a los Bumiputra. Todas las instituciones de educación superior promulgaron inmediatamente sistemas de cuotas por orden del Ministerio de Educación; algunos cuestionaron más tarde la constitucionalidad de la medida basándose en que el propio Rey no había emitido ninguna directiva. [133]
Para colmo, se prohibió sin el consentimiento de la Conferencia de Gobernantes la modificación de los artículos que trataban de las "cuestiones sensibles" mencionadas, así como la cláusula que regula esta norma sobre las modificaciones . Esto, que consolida efectivamente los artículos "sensibles", fue duramente criticado por los parlamentarios de la oposición. Se afirmó que si se podía impedir que el Parlamento debatiera una cuestión concreta, se socavaba la soberanía parlamentaria . Tampoco quedó claro si la prohibición de hablar sobre "temas delicados" se aplicaba a la prohibición misma. Sin embargo, las disposiciones fueron aprobadas. [132] La Ley de Seguridad Interna (ISA), que efectivamente permite al gobierno detener a cualquier persona que considere una amenaza para la seguridad nacional por un período indefinido sin revisión judicial , también fue modificada en 1971 para enfatizar la "preservación de la armonía intercomunal". [134]
Muchos de estos cambios encontraron una feroz oposición en el Parlamento y en el extranjero. Cuando se anunciaron por primera vez los cambios propuestos, la prensa británica acusó que "preservarían como inmutable el sistema feudal que domina la sociedad malaya" al "dar a este cuerpo arcaico de pequeños monarcas constitucionales un increíble poder de bloqueo". La censura de temas delicados fue calificada de paradójica en comparación con el discurso de Tun Abdul Razak de "la plena comprensión de que los asuntos importantes ya no deben esconderse debajo de la alfombra..." [135] Otros críticos argumentaron que el artículo 153 no era más que una "cuenco de arroz de papel" y, en cualquier caso, ni siquiera incluía a los orang asli (pueblos nativos) ni a los aborígenes dentro del alcance de sus privilegios, lo que hacía que su fundamento fuera algo sospechoso. [136]
Otro cambio de política importante se produjo en el campo de la educación. En 1970, el gobierno convirtió al malayo en el medio de instrucción para la educación primaria, secundaria y terciaria, en sustitución del inglés. Aunque continuó la financiación gubernamental para las corrientes educativas china y tamil, muchos no malayos consideraron que esta nueva política era "la más discriminatoria" hasta el momento. El razonamiento del gobierno fue que esto proporcionaría mejores oportunidades educativas para los malayos, especialmente aquellos que anteriormente tenían que hacer la transición de las escuelas primarias y secundarias de nivel medio malayo a las universidades de nivel medio inglés. También se argumentó que unir a los estudiantes bajo un solo idioma proporcionaría una mayor armonía racial, al tiempo que subrayaría indirectamente la "naturaleza malaya del estado". [124]
El mismo año en que se cambió el medio de enseñanza al malayo, se anunció la Política Cultural Nacional (NCP). Syed Nasir Ismail describió las políticas del gobierno como dirigidas a crear una "identidad musulmana Bumiputra" ( identiti Islam Kebumiputraan ) para los malasios. [137] En esencia, el objetivo del PNC era asimilar eventualmente a los pueblos no indígenas a una identidad indígena malaya. A pesar de la dura oposición de los grupos de presión chinos, el gobierno se negó a retirar el PNC. [138] Para fomentar la unidad nacional, también se introdujo el Rukunegara , o ideología nacional. Aunque el Rukunegara en sí no contiene referencias al ketuanan Melayu o al contrato social, un comentario del gobierno mencionó la "posición de los malayos y otros nativos, los intereses legítimos de las otras comunidades y la concesión de ciudadanía" como aspectos clave de la Constitución, al tiempo que insistía en : "Ningún ciudadano debería cuestionar la lealtad de otro ciudadano por el hecho de que pertenece a una comunidad en particular". Un experto político lo describió como una declaración formal del contrato social o "negociación racial". [139]
El antiguo modelo de Alianza, donde cada carrera estaba representada por un partido, fue repudiado con la formación del Barisan Nasional (BN, o Frente Nacional) en 1974. Varios antiguos partidos de oposición, incluidos Gerakan, el PPP y el PAS, se unieron a la UMNO. -dirigido por BN. Aunque se incluyeron el MCA y el MIC, su influencia se vio diluida por otros partidos no malayos en la coalición. En 1977, la expulsión del PAS dejó a la UMNO como único representante malayo en BN, aunque algunos partidos aparentemente multirraciales proporcionaron una representación malaya simbólica. [140] Después de su salida, PAS adoptó un enfoque diferente hacia los privilegios malayos, denunciando a la NEP como discriminación racial y "antiislámica". [141]
En 1974, Mahathir fue nombrado ministro del gabinete de Tun Razak. Se convirtió en Viceprimer Ministro apenas dos años después. [142]
Durante la década de 1970, el apogeo de la NEP, el "dominio malayo" era una realidad ampliamente aceptada por los malayos. [142] Mientras que el período de 1957 a 1969 fue visto como una época en la que el "dominio malayo" fue al menos atenuado por una forma de "negociación interétnica" dentro del gobierno de la Alianza, a partir del Incidente del 13 de mayo en adelante, los expertos políticos argumentaron que el el ambiente político estaba ahora bajo un marcado "control hegemónico" por parte de los malayos y la UMNO; [143] En 1970, un miembro del gabinete declaró que los derechos especiales de los malayos se mantendrían durante "cientos de años". [144] El Tunku observó en 1977 que "parece en la mente de los no Bumiputras que se les está convirtiendo en ciudadanos de segunda clase en el país". [145] Las políticas étnicas del gobierno continuaron basándose y justificadas por los dos argumentos básicos que Mahathir había aplicado en su Dilema ; el estatus "histórico" de la primacía malaya sobre Malaya y las "necesidades especiales" de los malayos. [146] Como la discusión pública o el cuestionamiento de estos temas habían sido criminalizados, hubo pocos trabajos publicados localmente que discutieran críticamente la supremacía malaya, lo que complicó los intentos de evaluarla o establecer más fundamentos para la política gubernamental más allá de los dos principales tradicionalmente presentados.
Los ultras que supuestamente habían conspirado para explotar el caos posterior al 13 de mayo ahora tenían el control del país. Razaleigh, el Ministro de Finanzas, fue aclamado como el "padre de la economía Bumiputra ". [147] Musa Hitam y Mahathir, ambas estrellas en ascenso en la escena política, mantuvieron su imagen de "ultras", aunque no está claro si esa era su intención. El periodista K. Das afirmó una vez que Musa le había dicho "que un joven político malayo tiene que jugar la carta racial hasta el fondo, incluso si no hay ni un solo hueso chovinista en su cuerpo". [148] Después de retirarse, Musa dijo que "los líderes nacionales tienden a buscar un chivo expiatorio cuando se enfrentan a una situación de crisis desesperada" y utilizan tácticas raciales para llenar su "estómago vacío". [149]
La UMNO Juventud, en particular, mantuvo su imagen "ultra" de los años 1960. Uno de sus vicepresidentes dijo en respuesta a la discusión sobre la apertura de diferentes equipos en la UMNO basados en ideología política que "La causa original de la UMNO es luchar por los intereses de la raza malaya y esto debe continuar. No queremos facciones en la UMNO ". [150] Mahathir asumió el cargo en 1981, con Musa Hitam como su adjunto.
Las políticas de acción afirmativa de la NEP continuaron bajo Mahathir. Los expertos políticos consideraron que esta administración, en su primer período, era una continuación del "control hegemónico" de la política malasia por parte de los malayos, y de la UMNO en particular. [143] Durante este tiempo, Mahathir se centró en consolidar su poder dentro de la UMNO y el gobierno. [151] Como resultado, hubo poca confrontación activa entre los malayos y los no malayos sobre la cuestión de ketuanan Melayu en ese momento.
En 1981, la MCA evaluó la NEP y otras políticas gubernamentales desde el punto de vista chino. Sus conclusiones expresaron preocupación por una serie de problemas, incluida la supuesta falta de respeto a la ciudadanía de los chinos malasios y la administración pública dominada por los malayos, alegando que el objetivo de la NEP de erradicar la identificación de la raza con la función económica había sido derogado. [152] Además, se argumentó que los no malayos estaban insuficientemente representados en el Parlamento y el Gabinete debido a la manipulación ; Los distritos parlamentarios rurales, en su mayoría malayos, superaban en número a los distritos urbanos heterogéneos, a pesar de que la población total de los distritos urbanos superaba a la de los rurales. [153] Sin embargo, la UMNO evitó confrontar directamente a la MCA sobre el tema.
Las tensiones aumentaron después de las elecciones generales de 1986, cuando parecía que la UMNO por sí sola contaba con una mayoría parlamentaria funcional, lo que le permitía gobernar sin el apoyo de otros partidos. Varios líderes de la UMNO discutieron seriamente la posibilidad de gobernar solos; uno, Abdullah Ahmad , abrazó públicamente la supremacía malaya permanente y relegó a los no malayos a una ciudadanía de segunda clase. Estos llamados al unilateralismo finalmente fueron ignorados y el gobierno de Barisan Nasional continuó. Sin embargo, algunos funcionarios de la UMNO advirtieron a los partidos no malayos que evitaran "jugar con fuego" cuestionando los derechos y privilegios especiales de los malayos o Hak Keistimewaan Orang Melayu . En la Asamblea General de la UMNO de ese año, Mahathir declaró: "No queremos robarle a otras personas sus derechos. Pero que nadie intente robarnos los nuestros". Cuando el Parlamento volvió a reunirse, el DAP comenzó a plantear objeciones a lo que alegaban era la división de los malasios en "ciudadanos de primera y segunda clase". En respuesta, algunos parlamentarios de la UMNO comenzaron a referirse a los no malayos como pendatang asing (inmigrantes extranjeros o extranjeros) en el Parlamento. Cuando el DAP intentó investigar sobre la distribución de la equidad económica entre las carreras para evaluar el progreso de la NEP, se enmendó el Reglamento del Parlamento para prohibir tales investigaciones. Esto llevó al DAP a alegar que se habían cumplido los objetivos de la NEP y que se podía permitir que expirara en 1990. [154]
Algunos, como el concejal de la ciudad de Petaling Jaya, Richard Yeoh, creen que Abdullah Ahmad, un ayudante de Mahathir, fue el primero en utilizar el término " ketuanan Melayu ". Yeoh describió el contexto en el que Ahmad lo usó como "un discurso bastante benigno y la mayoría de nosotros podría no haber tenido ningún problema con él, pero algunos líderes de la UMNO lo han interpretado como la supremacía malaya y no necesariamente saben lo que significa". " [155]
La tensión étnica siguió creciendo poco después de que Mahathir derrotara por estrecho margen a Tengku Razaleigh Hamzah para la presidencia de la UMNO en 1987. Por esa época, varias cooperativas de depósito (CTD), algunas asociadas con la MCA, colapsaron. Para salvar a los inversores chinos, la MCA pidió al gobierno que rescatara a los DTC, citando un rescate anterior de instituciones financieras de Bumiputra. La reticencia de la UMNO a aceptar la decisión llevó al vicepresidente de la MCA, Lee Kim Sai, a advertir que la MCA podría abandonar el gobierno. Más tarde ese año, el gobierno envió a varios miembros del personal sin educación china a puestos superiores en escuelas vernáculas chinas. Anwar Ibrahim , entonces ministro de Educación, se negó a ceder ante las protestas de la MCA y afirmó que la decisión era definitiva, a pesar de un acuerdo informal previo sobre la cuestión entre las comunidades malaya y china. [156]
Gerakan, MCA y DAP celebraron manifestaciones y boicotearon clases en las escuelas primarias chinas para protestar por la medida; [157] La Juventud de la UMNO celebró sus propias manifestaciones para afirmar ketuanan Melayu , exhibiendo pancartas con lemas como "revocar la ciudadanía a quienes se opusieron a los gobernantes malayos", "el 13 de mayo ha comenzado" y "empaparlo [el keris , un malayo daga] con sangre china". [158] El futuro primer ministro y entonces jefe juvenil de la UMNO, Najib Razak (el hijo de Tun Razak), amenazó con bañar un keris con sangre china. [159] Las llamas se avivaron aún más cuando, en un incidente no relacionado, un soldado malayo se volvió loco en un área predominantemente china, matando a uno e hiriendo a otros dos. [157]
Luego, el gobierno lanzó la Operación Lalang (Operación de Desmalezado), deteniendo a 55 personas bajo la ISA. Más fueron arrestados durante los siguientes meses. Aunque la mayoría eran políticos de la oposición, incluido el líder de la oposición parlamentaria Lim Kit Siang , se incluyeron algunos del BN. Todos los políticos del BN fueron puestos en libertad después de dos meses, mientras que los de la oposición permanecieron bajo custodia durante mucho más tiempo. Posteriormente, el gobierno justificó estas detenciones por motivos de seguridad, afirmando que los detenidos habían aprovechado la cuestión de la educación china para incitar al sentimiento racial. [160] Algunos de los partidarios de Mahathir vieron esto como una reivindicación de su rechazo al "compromiso" de Tunku con los no malayos, enseñando a los no malayos a no criticar al gobierno y sus políticas pro-malayos. [161]
Muchos críticos no tomaron en serio esta explicación. La UMNO estaba en crisis en ese momento, y la facción de Mahathir derrotó por poco a la de Razaleigh en las elecciones del partido. Los partidarios de Razaleigh presentaron una demanda alegando irregularidades en el proceso electoral que parecía probable que tuviera éxito, lo que provocó nuevas elecciones partidistas. En este contexto, un político de la MCA acusó al gobierno de haber seguido una "agenda oculta", desviando la atención pública de la crisis de la UMNO con una "desviación en la implementación de la política educativa china". El propio Tunku afirmó que Mahathir utilizó el tema para movilizar a los malayos "como una fuerza unida hacia un enemigo común, y el enemigo imaginario en este caso era la comunidad china". [162]
Al final, el bando de Mahathir "ganó" el caso judicial cuando se sostuvo que, como el partido era una organización ilegal según la Ley de Sociedades debido a que algunas de sus ramas no estaban registradas formalmente, el caso de los demandantes no era válido; una sociedad ilegal no podría celebrar nuevas elecciones para sus líderes. Mahathir creó inmediatamente "UMNO (Baru)" (Nueva UMNO), transfiriendo todos los activos de la antigua UMNO al nuevo partido. La mayoría de sus seguidores también se unieron a la UMNO (Barú), y finalmente el "(Barú)" fue eliminado, convirtiéndolo, para todos los efectos, en lo mismo que la antigua UMNO. Cuando la Corte Suprema aceptó escuchar una apelación sobre el caso, el gobierno suspendió y luego despidió al Lord Presidente Salleh Abas y a otros cinco jueces de la Corte Suprema, lo que desencadenó la crisis constitucional de Malasia de 1988 . Posteriormente, la nueva Corte Suprema desestimó el caso. [163]
Luego, Razaleigh formó el partido Semangat 46 (Espíritu del 46) para desafiar al gobierno. En las elecciones generales de 1990 , ketuanan Melayu se utilizó como tema de debate, y la UMNO acusó a Semangat 46 , PAS , DAP y otros partidos de oposición de conspirar para poner fin a la supremacía malaya. El gobierno también advirtió repetidamente que los disturbios del 13 de mayo se repetirían si no mantenía su mayoría de dos tercios en el Parlamento. En los principales periódicos nacionales se publicaron anuncios de página completa que mostraban derramamiento de sangre y matanzas. Las tensiones aumentaron aún más cuando Tunku pidió a los votantes que apoyaran a Semangat 46 en lugar de a la nueva UMNO, y varios políticos de la UMNO exigieron que se le retirara el título de "Bapa Kemerdekaan" (Padre de la Independencia) y que se retirara su estatua de la Casa del Parlamento. A pesar de esto, el gobierno mantuvo su mayoría parlamentaria de dos tercios, y Semangat 46 obtuvo sólo ocho escaños. [164]
Antes de la expiración de la NEP en 1990, hubo mucho debate sobre si la política debería renovarse, reemplazarse o eliminarse por completo. El gobierno organizó una revisión oficial de la NEP en los años previos a su expiración. La NEP había enfrentado una serie de críticas a lo largo de su vida, la mayoría de ellas relacionadas con la corrupción política y otras ineficiencias.
Un punto de disputa fue el cálculo del capital malayo. Aunque oficialmente, en 1992, los malayos controlaban el 18% de la economía, algunos descartaron esta cifra por considerarla engañosa. Se argumentó que, como en realidad, gran parte de esta cantidad estaba compuesta por capital en manos de agencias gubernamentales y, por lo tanto, pertenecía a los malasios en su conjunto. [165] Se argumentó que la práctica de adjudicar contratos de obras públicas principalmente a Bumiputras sofocaba la competencia malaya al proporcionar pocos incentivos para mejorar. Muchos contratistas Bumiputra, a su vez, subcontrataron sus trabajos a otros, que en algunos casos eran chinos; Los acuerdos de " Ali Baba " con "el malayo [Ali] usando sus privilegios para adquirir licencias y permisos negados a los no malayos, y luego aceptando una tarifa para ser el testaferro mientras el no malayo [Baba] dirigía el negocio", fueron predominante. Algunos sugirieron que la NEP "podría haber funcionado, si los malayos realmente hubieran querido aprender a manejar la situación. Pero la mayoría de las veces, sólo quería ser rico". [166]
Algunos dijeron que el desembolso de acciones favorecía a quienes tenían conexiones políticas, muchos de los cuales vendieron inmediatamente las acciones al precio de mercado, aprovechando el arbitraje en lugar de retener y aumentar la participación malaya en el capital social, que era lo que se pretendía hacer con la política. Aunque la NEP logró crear una clase de millonarios malayos , se acusó de que esto se debía principalmente al amiguismo , beneficiando sólo a los políticamente conectados. [167] Algunos estuvieron de acuerdo, pero se opusieron a tomar medidas; Un político del PAS afirmó: "Los malayos no quieren que la justicia afecte sus intereses". [168] Otros comentaristas han sugerido que, aunque la mayoría de los beneficios de la NEP recayeron en las personas políticamente conectadas, el gobierno pretendía que " llegaran a las masas malayas", y también que los nuevos ricos malayos proporcionaran "modelos empresariales a seguir". " para otros malayos. [125]
Durante la década de 1980, siguió creciendo la preocupación por la discriminación en la educación superior. En ese momento, el Ministro de Educación expresó al Parlamento la "insatisfacción" y la "decepción" entre los no malayos por la "reducción de oportunidades" de educación superior. [169] Más tarde, en 1997, el entonces Ministro de Educación, Najib Tun Razak, defendió las cuotas como necesarias, afirmando que sólo el 5% de todos los estudiantes universitarios locales serían malayos si se abolieran las cuotas. [170]
Otra crítica fue que la NEP y otras acciones afirmativas en realidad habían reducido la confianza en sí mismos de los malayos, a pesar de la intención de Mahathir de construir una clase empresarial malaya que sirviera de modelo para los malayos empobrecidos. Un periodista malayo opinó: "[Bajo] esta nueva política económica, ningún Bumiputra podría estar seguro de que las 'victorias' que recibió fueron plenamente merecidas". [171] La NEP también fue criticada por tratar de mejorar la participación general de los malayos en la economía, incluso si esta participación estuviera en manos de un pequeño número de malayos. [172] Algunos sectores acusaron a la NEP de ser demasiado dura en su enfoque hacia la acción afirmativa, sosteniendo que había "privado a los no malayos calificados de oportunidades de educación superior y promoción laboral" y obligando a muchos no malayos a emigrar. [173] Esto, combinado con las impresiones de la NEP como corrupta y asociada con ketuanan Melayu , generó un "profundo resentimiento", particularmente entre los chinos. [174] La NEP fue criticada por "colocar a los malasios tan honrados por ella por encima del resto, concediéndoles el trato preferencial de la NEP", mientras que "dividía a los malayos en ciudadanos de primera y segunda clase". [175]
En 1990, la NEP fue reemplazada por la Política Nacional de Desarrollo (PND), que continuó la mayoría de las políticas de la era de la NEP. La participación malaya en la economía, aunque sustancialmente mayor, no estaba cerca del objetivo del 30% según cifras del gobierno. En su revisión de la NEP, el gobierno encontró que, aunque se había reducido la desigualdad de ingresos, no se habían cumplido algunos objetivos importantes relacionados con la propiedad corporativa malaya en general. Tanto Mahathir como Tunku habían expresado su preocupación porque los malayos seguían dependiendo demasiado económicamente de los chinos. [176] [177]
Se desestimaron las afirmaciones de que la NEP había retrasado el crecimiento económico; Se planteó que la NEP había logrado evitar más disturbios raciales, que habrían perjudicado el crecimiento económico más que la NEP. También se defendió que la NEP había creado una clase media malaya y mejorado los niveles de vida sin comprometer la participación de la economía no Bumiputra en términos absolutos; Las estadísticas indicaron que las clases medias china e india también crecieron bajo la NEP, aunque no tanto como la de los malayos. La tasa general de pobreza de Malasia se había reducido del 50% en el momento de la independencia al 7%. También se argumentó que los estereotipos étnicos se habían eliminado en gran medida debido al éxito de la NEP en la creación de una clase alta malaya. Aunque muchos de los objetivos de la NEP fueron reformulados por el NDP, la nueva política parecía estar más orientada a la retención y creación de riqueza que a la simple redistribución. [125] [178] [179] Sin embargo, muchas de las políticas de la era de la NEP se mantuvieron en el marco del NDP, que expiraba en 2020. [180]
Durante la década de 1990, Mahathir y UMNO dieron un giro público a las políticas culturales del gobierno, con la formación de los planes Wawasan 2020 (Visión 2020) y Bangsa Malaysia (Raza de Malasia). Mahathir nombró un obstáculo para establecer a Malasia como una nación desarrollada para el año 2020 como: "el desafío de establecer una sociedad madura, liberal y tolerante en la que los malasios de todos los colores y credos sean libres de practicar y profesar sus costumbres, culturas y creencias religiosas". y sin embargo sentir que pertenecen a una sola nación." Mahathir propuso el establecimiento de "una Bangsa Malasia con lealtad política y dedicación a la nación". Después de la victoria del gobierno en las elecciones generales de 1995 , Mahathir explicó: "Bangsa Malaysia significa personas que pueden identificarse con el país, hablar bahasa Malaysia (el idioma malayo o malayo) y aceptar la Constitución". [181]
Mahathir explicó más tarde que "la idea anterior era que la gente debía volverse 100 por ciento malaya para poder ser malayo. Ahora aceptamos que este es un país multirracial. Deberíamos construir puentes en lugar de intentar eliminar por completo las barreras que nos separan. " Las comunidades no malayas percibieron un cambio tan dramático como una "retracción completa" de políticas anteriores que enfatizaban la asimilación de los no malayos. El gobierno tomó medidas para enfatizar este cambio, disminuyendo el énfasis en el malayo como único idioma nacional al permitir que las universidades locales utilizaran el inglés como medio de instrucción para ciertas materias. Los diplomas del Tunku Abdul Rahman College (TARC) , patrocinado por la MCA y de mayoría china, fueron reconocidos oficialmente por el gobierno para empleo en la administración pública. [182] Por primera vez, a las religiones distintas del Islam se les dio tiempo de emisión en la radio y la televisión estatales , aunque no se les permitió hacer proselitismo. [183] Las danzas del león , una actuación tradicional china que había estado prohibida durante décadas, no solo estaban permitidas, sino que incluso asistieron Mahathir y otros altos funcionarios del gobierno. [184]
Aunque a principios de la década de 1990 se produjo un marcado crecimiento económico, los comentaristas sugirieron que las políticas liberales de Mahathir habían desempeñado un papel clave en su popularidad y en la aplastante victoria electoral de 1995 del Barisan Nasional. Un experto escribió que "la mayoría de los malayos no podían recordar una época de mayor prosperidad o menor recriminación interétnica... Los indicadores económicos por sí solos no habrían captado el orgullo que los malayos habían descubierto, tal vez por [primera] vez, por ser malasios". ". [185]
Lim Kit Siang atribuyó la derrota de la oposición al liberalismo de Mahathir y a la adopción por parte del gobierno de la postura del DAP en cuestiones como "lengua, cultura y educación". Algunos, sin embargo, dudaron de la sinceridad de Mahathir. Un funcionario juvenil de la UMNO sugirió que "la medida flexible del gobierno de Barisan... sólo demuestra que estamos disfrutando del más alto nivel de tolerancia basado puramente en el nivel de confianza en términos de posición política y económica de los malayos. Compartimos el poder político con Los chinos. Cuando necesitan aumentar el apoyo político de su comunidad, es muy importante para ellos atender las principales preocupaciones de los chinos. Entonces, ¿por qué no deberíamos permitir eso? Podemos... lograr una situación en la que todos ganen. Este es un movimiento puramente político... De manera similar, a los jóvenes de la UMNO debemos ser vistos a menudo como un grupo político muy racialista que lucha por los intereses malayos... Sin embargo, esas agendas terminadas que hemos hecho, como el Islam, el bahasa. El melayu [el idioma malayo] y el estatus especial de los malayos no deben cuestionarse bajo ninguna circunstancia porque son cuestiones muy delicadas". [186]
A finales de la década de 1990, las políticas gubernamentales se flexibilizaron para combatir la crisis económica asiática fomentando la inversión extranjera. En 1999, un nuevo partido de oposición apoyado por el ex diputado de Mahathir, Anwar Ibrahim (que había sido encarcelado por sodomía después de su controvertido despido) provocó un resurgimiento de las advertencias del "13 de mayo". Sin embargo, el gobierno mantuvo su mayoría parlamentaria. [187] En 2003, Mahathir renunció oficialmente como Primer Ministro y fue sucedido por su adjunto, Abdullah Ahmad Badawi .
Antes de la ascensión de Abdullah en 2003, aunque varios líderes malayos prominentes habían enunciado el ketuanan Melayu , no se le había dado un nombre propio. Alrededor de esta época, el término "ketuanan Melayu" (que se traduce aproximadamente como "pertenencias" o "posesiones") se volvió de uso común, e incluso entró en el plan de estudios de la escuela secundaria aprobado por el gobierno . [188]
Un libro de texto de historia para escuelas secundarias aprobado por el gobierno y publicado en 2004 por Dewan Bahasa dan Pustaka , la editorial propiedad del gobierno, definió a ketuanan Melayu como:
Su traducción al inglés es la siguiente:
En 2003, el jefe de información juvenil del partido político Organización Nacional Malaya Unida (UMNO), Azimi Daim, declaró: "En Malasia, todo el mundo sabe que los malayos son los propietarios de esta tierra [la península malaya]. Gobernamos este país según lo dispuesto en la constitución federal. Cualquiera que aborde los asuntos malayos o critique a los malayos está [ofendiendo] nuestra sensibilidad". [190]
Aunque sus defensores afirmaban que ketuanan Melayu se derivaba directamente del artículo 153 de la Constitución, la Comisión Reid que redactó el marco para la Constitución había declarado que las disposiciones sobre los privilegios malayos debían ser de naturaleza temporal y eventualmente abolirse, citando la única razón por su existencia como tradición y necesidad económica como forma de acción afirmativa para los malayos. A pesar de esto, quienes desafían el ketuanan Melayu o los "derechos malayos" siguen siendo a menudo reprendidos, especialmente por los políticos de la UMNO. [62] Muchos políticos de la UMNO continuaron refiriéndose a los no malayos como "orang pendatang" o " pendatang asing " (inmigrantes extranjeros).
Antes de dejar el cargo, Mahathir había condenado a los malayos que confiaban en sus privilegios. Abdullah continuó diciendo esto, advirtiendo a los malayos que aprendan a vivir sin muletas o terminarán en sillas de ruedas. [191] Su administración inició la práctica de la meritocracia , que Mahathir había propuesto tentativamente, y se eliminaron las cuotas de admisión a las universidades. Sin embargo, algunos afirmaron que esto no eliminaba la discriminación en la educación. La corriente preuniversitaria se dividió en dos; un curso preparaba a los estudiantes para el examen estandarizado Sijil Tinggi Persekolahan Malaysia (STPM), que duraba dos años, mientras que el otro comprendía varios cursos de matriculación calificados por profesores individuales, que normalmente duraban un año.
Los críticos desestimaron la meritocracia como una farsa, argumentando que era injusto considerar las dos corrientes equivalentes a efectos de admisiones. Aunque aparentemente abierto a los no Bumiputra, los críticos alegaron que la mayoría de los que se matricularon eran malayos. [192] [193]
Anteriormente, se había cuestionado la constitucionalidad de los cursos de matriculación exclusivamente malayo o bumiputra, ya que el artículo 153 enmendado prohibía denegar la admisión a estudiantes por motivos únicamente de raza. [169] Como resultado, se abrieron cursos de matriculación para personas no Bumiputra. Sin embargo, algunos en la UMNO consideraron que la meritocracia era demasiado dura para los estudiantes rurales malayos, poniéndolos en desventaja en comparación con sus homólogos urbanos, y pidieron el restablecimiento de las cuotas para evitar un "campo de juego desigual". [194]
En la Asamblea General de la UMNO de 2004, el vicepresidente permanente Badruddin Amiruldin agitó un libro sobre el incidente del 13 de mayo, advirtiendo: "Hace cincuenta y ocho años teníamos un acuerdo con las otras razas, en el que les permitíamos menumpang [residir temporalmente] en esta tierra... Que nadie de las otras razas cuestione los derechos de los malayos en esta tierra. No cuestionen la religión, porque este es mi derecho en esta tierra". Luego, el ministro de Educación Superior, Shafie Salleh, también declaró en la asamblea que a los no Bumiputras nunca se les permitiría ingresar a la Universiti Teknologi MARA (UiTM), que es sólo para Bumiputra: "No me comprometeré en este asunto". [190] [195]
Luego, en la Asamblea General del año siguiente, el Ministro de Educación y líder de la Juventud de la UMNO, Hishammuddin Hussein, blandió los keris mientras pedía la restauración de la NEP como parte de la Política Nacional de Desarrollo (PND) que había iniciado Mahathir. [196] Según Hishammuddin, los keris simbolizaban el papel de la juventud de la UMNO en la defensa de la raza malaya. Mientras tanto, su adjunto, Khairy Jamaluddin , yerno de Abdullah Badawi , discutió la reactivación de la NEP en forma de una entidad separada denominada Nueva Agenda Nacional (NNA). [197] Hishammuddin describiría más tarde el keris como un "símbolo unificador", afirmando que "los jóvenes de hoy ya no lo ven como un símbolo para defender ketuanan Melayu ". [198]
Los políticos chinos dentro del gobierno plantearon problemas con la Constitución a finales de 2005. Lim Keng Yaik de Gerakan pidió un nuevo examen del contrato social para determinar si se podía lograr Bangsa Malaysia . [199] Lim fue severamente criticado por muchos políticos malayos prominentes, incluidos Khairy Jamaluddin y Ahmad Shabery Cheek . La prensa malaya, en su mayor parte propiedad de la UMNO, también publicó artículos condenando el cuestionamiento del contrato social. [200] Lim respondió: "¿Cómo esperas que los no malayos derramen sus corazones y almas en el país, y algún día mueran por él si sigues insistiendo en esto? Ondeando banderas y cantando el ' Negaraku ' (himno nacional ) son rituales, mientras que el verdadero amor por la nación está en el corazón". [199]
Un año antes, Abdullah había mencionado el "aspecto más significativo" del contrato social como "el acuerdo de los pueblos indígenas para conceder la ciudadanía a los inmigrantes chinos e indios". Aunque Abdullah continuó afirmando que el carácter de la nación cambió a "uno que los ciudadanos chinos e indios también podrían considerar suyo" [201], el discurso pasó prácticamente desapercibido. Finalmente, Lim afirmó que la prensa malaya había exagerado sus comentarios y lo había citado incorrectamente. El tema terminó cuando el jefe de Juventud de la UMNO, Hishammuddin Hussein, advirtió a la gente que no "volviera a sacar a relucir el tema, ya que ha sido acordado, apreciado, comprendido y respaldado por la Constitución". [202]
En enero de 2006, el gobierno anunció una campaña de sensibilización sobre Rukunegara . La agencia de prensa gubernamental BERNAMA citó a los Tunku diciendo en 1986 que "los malayos no son sólo los nativos sino también los señores de este país y nadie puede discutir este hecho". Los artículos de la Constitución que abordan la religión oficial del Islam , la monarquía, el estatus del malayo como lengua nacional y los derechos especiales de los malayos fueron descritos como "claramente explicativos del reconocimiento de que los malayos son los indígenas". pribumi' [nativos] de esta tierra." Luego se afirmó que el nuevo énfasis en Rukunegara era evitar un mayor cuestionamiento del contrato social, que "decide sobre la polaridad política y la posición socioeconómica de los malayos". [203]
Más tarde, una encuesta entre malasios encontró que el 55% de los encuestados estaban de acuerdo en que se debería "culpar a los políticos de segregar a la gente jugando a la política racial". Mukhriz Mahathir , hijo de Mahathir y líder juvenil de la UMNO, defendió las acciones de la UMNO debido a las disparidades económicas, insistiendo en que "mientras eso siga así, siempre habrá personas que defiendan cada carrera para igualar las cosas". Shahrir Abdul Samad , presidente del BN Backbenchers' Club, argumentó que los políticos simplemente estaban respondiendo a "un país... dividido en diferentes razas", y preguntó: "si se habla de cuestiones malayas con la comunidad malaya, ¿es eso jugar a la raza?". ¿política?" M. Kayveas , presidente del PPP, no está de acuerdo: "Cada 12 meses, los partidos vuelven a una carrera defendiendo sus propias causas y, al final del día, cuando llegan las elecciones generales, hablamos de 'Bangsa Malaysia'. ". [204]
Como reflejo del clima mutuo de desconfianza y políticas racialistas tanto en Singapur como en Malasia (en Singapur, las políticas supuestamente eran pro-chinas), [205] Lee Kuan Yew provocó otro debate en septiembre sobre el papel de la primacía malaya en la política malaya, afirmando que los chinos habían sido "marginados sistemáticamente" tanto en Malasia como en Indonesia . El incidente diplomático resultante, con las consiguientes negaciones de marginación por parte de los políticos del gobierno de Malasia, llevó a Lee a disculparse por sus comentarios, que también intentaba justificarlos. Abdullah indicó que no estaba satisfecho con lo que llamó una "disculpa calificada", pero el gobierno de Malasia la aceptó de todos modos. [206] [207] [208]
El mes siguiente, surgió una controversia después de que el Instituto Asiático de Liderazgo y Estratégico (ASLI) publicara un informe calculando que el capital en poder de Bumiputra era del 45%, una marcada diferencia con la cifra oficial del 18,9%, utilizada por los políticos para justificar la retención o reactivación de la NEP. Un analista local sugirió que "si la equidad Bumiputra es del 45 por ciento, entonces seguramente la siguiente pregunta es, ¿por qué la necesidad de derechos Bumiputera? Tiene implicaciones para la política gubernamental y (eliminar los derechos indígenas) es algo que la UMNO nunca aceptará en este momento". ". La metodología del informe fue criticada por utilizar el valor de mercado en lugar del valor nominal para sus cálculos de capital y limitar su alcance a mil empresas que cotizan en bolsa. También incluía empresas vinculadas al gobierno (GLC) como empresas de propiedad de Bumiputra. [209] Algunos, sin embargo, criticaron al gobierno, alegando que el valor nominal no reflejaba con precisión el valor de las empresas estudiadas, y afirmaron que una parte del capital social de GLC debería considerarse en manos de Bumiputra. [210] El informe fue retirado posteriormente, pero la controversia continuó después de que un medio de comunicación independiente citara un estudio siguiendo la metodología del gobierno que indicaba que el capital de Bumiputra había superado la marca del 30% en 1997. [211]
En la convención de Johor UMNO de ese mismo mes, Johor Menteri Besar (ministro principal), Abdul Ghani Othman , criticó la política de Bangsa Malaysia y la "meritocracia". Ghani describió a Bangsa Malaysia como una amenaza para los malayos y su posición constitucional, sugiriendo que también podría "amenazar la estabilidad nacional". Ghani insistió en que la política "se aplique en el contexto... con los malayos como raza fundamental", y describió la meritocracia como una "forma de discriminación y opresión" porque los estudiantes rurales malayos no podían competir con sus homólogos urbanos. [212] En la controversia resultante sobre sus comentarios, varios ministros federales criticaron a Ghani, uno dijo que Bangsa Malaysia "no tiene nada que ver con una raza a la que se le da un papel fundamental sobre las demás", y otro argumentó que "No afecta a la derechos de los Bumiputeras u otras comunidades." [213] Ghani mantuvo sus comentarios y declaró que los proponentes de Bangsa Malaysia también estaban defendiendo una " Malasia malasia ", como lo había hecho Lee Kuan Yew, a pesar de que "el gobierno lo ha rechazado desde el principio". Najib, el Viceprimer Ministro, sugirió que cualquier esfuerzo por definir políticamente a Bangsa Malasia sería infructuoso y, como tal, el debate era innecesario; También insistió en que "no se cuestionan los derechos especiales de los malayos, nuestra cuota ni nada por el estilo". [214] [215] La Asamblea General Anual de la UMNO de ese año fue la primera en ser televisada en su totalidad; se convirtió en un tema de controversia cuando delegados como Hashim Suboh pronunciaron discursos utilizando una fuerte retórica racial; Hashim le preguntó a Hishammuddin, que había vuelto a blandir el kris , cuándo lo "usaría". Después de la asamblea, Hishammuddin insistió en que el kris no era un símbolo de la supremacía malaya. [216]
En octubre de 2007, Lee provocó más debate después de sugerir que "si ellos (Malasia) educaran a los chinos y a los indios, los utilizaran y los trataran como a sus ciudadanos, podrían igualarnos a nosotros (Singapur) e incluso hacerlo mejor que nosotros, y nosotros Estaré feliz de reunirme con ellos." El jefe de información de la UMNO, Muhammad Muhammad Taib , respondió diciendo a la prensa que Malasia implementó políticas para ayudar a los malayos económicamente desfavorecidos, en lugar de descuidarlos como lo hizo Singapur, afirmando también que en un momento los malayos tendrían que competir en igualdad de condiciones con otros malayos. [217]
En las elecciones generales de 2008 , el BN volvió al poder por primera vez sin su habitual supermayoría de 2/3 en el Dewan Rakyat , lo que significa que ya no podía aprobar enmiendas constitucionales sin el apoyo de los partidos de oposición. Se consideró en general que los resultados de las elecciones reflejaban el descontento por el estado de la economía del país y el aumento de las tensiones étnicas dentro del país; Los tres principales partidos de oposición habían hecho campaña sobre una plataforma condenando la NEP y la respuesta del gobierno a las crecientes disparidades económicas. Un mes después, el Príncipe Heredero de Kelantan Tengku Faris Petra dijo durante una asamblea organizada por el recién formado Frente de Acción de Unidad Malaya que, dado que los malayos habían cedido en conceder la ciudadanía a los no malayos, estos últimos no deberían buscar igualdad ni un trato especial. [218] En su discurso, el príncipe también pidió la unidad malaya para garantizar que se preservara la soberanía y supremacía malaya. [219]
Anwar Ibrahim , ex vicepresidente de la UMNO y ex viceprimer ministro, cuyo Parti Keadilan Rakyat se convirtió en el segundo partido más grande del Parlamento después de las elecciones, y líder de facto de la coalición opositora Pakatan Rakyat , optó por rechazar a ketuanan Melayu en favor de " ketuanan rakyat " (supremacía del pueblo). Celebrando el fin de su prohibición de actividad política de cinco años el 15 de abril de 2008, dijo a los periodistas: "Estamos aquí para contrarrestar la campaña de propaganda masiva de los líderes de la UMNO, que hablan de la supremacía malaya. Y dar una respuesta clara y definitiva en respuesta a Esto, decir que lo que queremos, lo que deseamos es una nueva Malasia, es la supremacía para todos los malayos". [220] Una semana después, su esposa Wan Azizah Wan Ismail , presidenta de PKR, dijo a la prensa que "no deberíamos seguir hablando de la supremacía malaya o de marginar a una determinada raza, que no es lo que la gente quiere ver", instando en cambio a la adopción de ketuanan rakyat . [221]
Poco después, el propio Hishammuddin se disculpó por haber blandido los keris en las tres asambleas generales anuales anteriores de la UMNO, diciendo que lamentaba "si hubiera afectado a los no malayos". Se negó a comentar si repetiría el acto en el futuro. [222] Su disculpa condicional fue recibida con fuertes críticas dentro de la UMNO; un medio de comunicación describió la reacción de esta manera: "El sentimiento entre muchos en el partido es que los chinos y los indios traicionaron al BN cuando votaron por Pakatan Rakyat. Hay dolor. Hay ira. Entonces, ¿por qué Hishammuddin debería estar demasiado preocupado por lo que sucederá?" ¿Qué piensan los no malayos de la ley keris? Muchos sintieron que la disculpa en sí amenazaba la supremacía malaya. [223] Abdullah acogió con agrado la disculpa, diciendo que era valiente y "dejó claro a los no malayos el importante papel que tenían los keris en la comunidad malaya". [224] En respuesta a preguntas sobre la disminución de la supremacía malaya después de las elecciones, dijo que se trataba más de paridad para las comunidades Bumiputra, rechazando la noción de dominio político:
Entonces, cuando hablamos de (supremacía malaya), queremos decir que debemos tener éxito en muchos campos. Nunca se trata de gobernar a los demás, ni de imponerles nuestro poder... No vamos a ser una raza que domine a los demás. Queremos ser un partido que represente a los malayos y que esté dispuesto a cooperar por el futuro de los malayos y del pueblo, ya que los malayos también tendrán éxito cuando todos los malayos tengan éxito. ... Ésa es la supremacía malaya y espero que la gente lo entienda. [225]
Poco después, el ministro de Información, Ahmad Shabery Cheek, insistió en que ketuanan Melayu no implicaba en ningún sentido una relación amo-esclavo entre malayos y no malayos. En cambio, sugirió, se refería a la institución de los monarcas malayos, que alguna vez fueron los "amos", pero renunciaron a su primacía cuando se adoptó la Constitución Federal en el momento de la independencia. Shabery citó el artículo 182 de la Constitución, que otorga a la realeza ciertas inmunidades legales, como ejemplo de supremacía malaya. [226] Sin embargo, algunos miembros destacados de la realeza, como el Raja de Perlis y el ex Yang di-Pertuan Agong Tuanku Syed Sirajuddin Putra Syed Jamalullail, han criticado a ketuanan Melayu ; A principios de 2009, el Raja declaró que "En Malasia, cada raza es tuan [maestro]... Creo que si todos entienden que cada individuo de cualquier raza no debe ser privado de sus derechos, entonces los esfuerzos de ciertos partidos que Pensar que la supremacía o los derechos sólo deben otorgarse a una raza en particular puede ser detenido". [227]
A finales de 2009, el Gabinete decidió cambiar el plan de estudios de los programas de Biro Tata Negara (Oficina Nacional de Cívica o BTN), que son obligatorios para los funcionarios públicos y los estudiantes que estudian con fondos públicos. Muchos, especialmente políticos de Pakatan Rakyat, habían criticado previamente los programas de BTN como propaganda de ketuanan Melayu ; Citando esto, el gobierno del estado de Selangor prohibió a sus funcionarios y estudiantes asistir a cursos de BTN. [228] Algunos Ministros y el ex Primer Ministro Mahathir defendieron a BTN como necesario para imbuir a los participantes con los valores de disciplina y honestidad, negando que tuvieran algo que ver con ketuanan Melayu . [229] El Ministro del Departamento del Primer Ministro, Nazri Aziz, insistió en que el Gabinete tenía razón al exigir un cambio en BTN, calificando a Mahathir de racista y diciendo:
Todos saben de qué se trata el programa de estudios, entonces, ¿quiénes somos nosotros para decir que no sucedió? ¿Quieres mentir? Haces reír a la gente. Quiero decir que hay gente que asistió a los cursos y salió muy enojada. Hubo muchos casos del uso de palabras como ketuanan Melayu . Es ridículo... [228]
Najib Razak pronto sucedió a Abdullah como primer ministro y su administración inició un cambio deliberado hacia una política más inclusiva. Se inició el programa 1Malaysia y Najib aumentó el compromiso directo con las comunidades china e india. Además de llegar a los votantes no malayos, las iniciativas relacionadas con la economía tenían como objetivo ayudar a Malasia a escapar de la trampa del ingreso medio . Se plantearon propuestas específicas, como reducir el porcentaje de acciones de empresas cotizadas que debían estar en manos de Bumiputra del 30% al 12,5% y crear nuevas becas que no tuvieran en cuenta la raza. Sin embargo, la reacción contra estas ideas llevó a la retención de los privilegios de Bumiputra en el plan económico del Nuevo Modelo Económico y a una mayor intervención económica directa del gobierno para apoyar a los malayos. Una nueva agencia gubernamental, la Unidad Peneraju Agenda Bumiputera (TERAJU o Unidad Directiva de la Agenda Bumiputera), otorgó contratos a malayos. Algunos dentro de la UMNO sugirieron seguir la estrategia política opuesta, girando hacia la derecha para atraer a los partidarios del Partido Islámico de Malasia (PAS). Fuera de la UMNO surgieron nuevos grupos de presión para apoyar la conservación de las políticas que favorecían a los malayos. [230] : 199-201
En las elecciones generales de Malasia de 2013, los votos chinos se inclinaron aún más hacia la oposición, un evento al que Najib se refirió como el "tsunami chino". Después de esto, la administración de Najib volvió a adoptar una postura más abiertamente pro malaya. Las tensiones raciales siguieron empeorando y los grupos minoritarios percibieron una disminución de la tolerancia entre la mayoría malaya. Se consideró que las autoridades toleraban el favoritismo malayo. En octubre de 2013, un tribunal de apelaciones anuló un fallo anterior que permitía a los no musulmanes utilizar la palabra "Alá". Las iglesias se enfrentaron a incidentes de protestas e incendios provocados. Un incidente público que involucró a estudiantes indios comiendo en la escuela durante un período de ayuno islámico provocó que los estudiantes tuvieran que cambiar de escuela. [230] : 201–203, 205
En el período previo a las próximas elecciones, las luchas internas en la UMNO aumentaron, lo que provocó deserciones, incluida la creación del partido separatista Bersatu . Bersatu estaba dirigido por el ex primer ministro de la UMNO, Mahathir Mohamad , quien más tarde se convirtió en el líder general de una nueva coalición, Pakatan Harapan (Coalición de la Esperanza). Otros partidos disidentes significaron que al final cinco partidos con identidad malaya disputaron las elecciones en varios lados. Esta división hizo que la UMNO se apoyara aún más en ketuanan Melayu para atraer votos malayos, presentando a la oposición como una alianza liderada por China que amenazaba el dominio malayo, el Islam y los sultanes malayos. [231]
En las elecciones generales de Malasia de 2018 , por primera vez, la coalición gobernante Barisan National liderada por la UMNO fue derrotada por la alianza Pakatan Harapan. A pesar de realizar campañas que los distanciaron de Najib, los partidos chinos alineados con la UMNO casi fueron aniquilados, y Pakatan Harapan (sobre todo el Partido de Acción Democrática ) ganó todos los escaños de mayoría china. [232] : 297–302 Pakatan Harapan era multiétnico y se postulaba sobre una plataforma de igualdad racial. [233] : 2 A pesar de esto, el Departamento de Desarrollo Islámico de Malasia , anteriormente visto como un aliado electoral de la UMNO, vio cómo el nuevo gobierno aumentaba su financiación debido a su poder político. [234] : 85
Además de un cambio en los votos no malayos, en las elecciones de 2018 también los votos malayos urbanos se alejaron de la UMNO. Los votantes y políticos malayos que apoyaban a Pakatan Harapan fueron calificados de "liberales" (lo que implica peyorativamente no religiosos o impíos) por sus oponentes políticos, quienes aumentaron el apoyo a ketuanan Melayu para diferenciarse de Pakatan Harapan. [233] : 3–5 La intención del nuevo gobierno de firmar la Convención Internacional sobre la Eliminación de todas las Formas de Discriminación Racial y el Estatuto de Roma de la Corte Penal Internacional fueron presentadas como acciones anti-malayas, al igual que la promoción de las diferencias étnicas. chinos a altos cargos políticos. [231] El impacto de Ketuanan Melayu siempre fue más fuerte en Malasia occidental que en Malasia oriental, donde la proporción de musulmanes es menor y la población ha estado más integrada. Sin embargo, a medida que Ketuanan Melayu se ha vuelto más prominente y ha adquirido connotaciones religiosas además de las étnicas, las tensiones en Malasia Oriental han aumentado. Por ejemplo, bajo un liderazgo originario de Malasia Occidental, la rama de Sarawak del PAS protestó contra las celebraciones de Navidad y Año Nuevo en 2018. [234] : 84
En una serie de elecciones parciales, los votos malayos volvieron a inclinarse hacia la UMNO y el PAS. Estos partidos formaron luego la coalición Muafakat Nasional , sobre la base explícita de promover la hegemonía malayo-musulmana. También surgieron divisiones entre Bersatu, dividiendo a Pakatan Harapan según sus puntos de vista sobre ketuanan Melayu . Las tensiones estallaron en una crisis política , que vio la caída de Mahathir en favor de su adjunto en Bersatu, Muhyiddin Yassin , quien se convirtió en Primer Ministro con el apoyo de varios partidos, incluidos UMNO y PAS, en una plataforma proketuanan Melayu . [231]
