El palamismo o teología palamita comprende las enseñanzas de Gregorio Palamas (c. 1296 – 1359), cuyos escritos defendieron la práctica ortodoxa oriental del hesicasmo contra el ataque de Barlaam . A los seguidores de Palamas a veces se les llama palamitas.
Buscando defender la afirmación de que los humanos pueden llegar a ser como Dios a través de la deificación sin comprometer la trascendencia de Dios , Palamas distinguió entre la esencia inaccesible de Dios y las energías a través de las cuales se hace conocido y permite a otros compartir su vida divina. [1] La idea central de la teología palamita es una distinción entre la esencia divina y las energías divinas [2] que no es una distinción meramente conceptual. [3]
El palamismo es un elemento central de la teología ortodoxa oriental y los concilios hesicastas lo convirtieron en dogma en la Iglesia ortodoxa oriental . [4] Se ha descrito que el palamismo representa "la asimilación más profunda de las tradiciones monásticas y dogmáticas, combinada con un repudio de la noción filosófica de la sabiduría exterior". [5]
Históricamente, el cristianismo occidental ha tendido a rechazar el palamismo, especialmente la distinción esencia-energías, caracterizándola a veces como una introducción herética de una división inaceptable en la Trinidad. [6] [7] Además, las prácticas utilizadas por los hesicastas posteriores para lograr la theosis fueron caracterizadas como "mágicas" por los cristianos occidentales. [4] Más recientemente, algunos pensadores católicos romanos han adoptado una visión positiva de las enseñanzas de Palamas, incluida la distinción esencia-energías, argumentando que no representa una división teológica insuperable entre el catolicismo romano y la ortodoxia oriental. [8]
El rechazo del palamismo por parte de Occidente y de aquellos que en Oriente favorecían la unión con Occidente (los "latinófonos"), contribuyó de hecho a su aceptación en Oriente, según Martin Jugie , que añade: "Muy pronto el latinismo y el antipalamismo, en la mente de muchos, llegaría a ser visto como una y la misma cosa". [9]
Un ejercicio utilizado desde hace mucho tiempo entre los cristianos para adquirir la contemplación, "al alcance de todos, ya sean clérigos o profesionales de cualquier profesión secular", [10] consiste en centrar la mente mediante la repetición constante de una frase o una palabra. San Juan Casiano recomendó el uso de la frase "Oh Dios, apresúrate a salvarme: oh Señor, apresúrate a ayudarme". [11] Otra fórmula de repetición es el nombre de Jesús, [12] [13] o la Oración de Jesús , que ha sido llamada "el mantra de la Iglesia Ortodoxa", [14] aunque no se encuentra el término "Oración de Jesús" en los Padres de la Iglesia. [15] Este ejercicio, que para los primeros Padres representaba sólo un entrenamiento para el reposo, [16] los bizantinos posteriores se convirtieron en una obra espiritual propia, agregándole requisitos técnicos y diversas estipulaciones que se convirtieron en un tema de seria controversia teológica [ 16] (ver más abajo), y siguen siendo de gran interés para las iglesias bizantinas, rusas y otras iglesias orientales. [dieciséis]
El hesicasmo es una forma de oración constante con propósito o oración experiencial, a la que se hace referencia explícita como contemplación . Es centrar la mente en Dios y orarle incesantemente.
Según la tradición de la iglesia, la práctica del hesicasmo tiene sus inicios en la Biblia, Mateo 6:6 y la Filocalia . La tradición de la contemplación con silencio o tranquilidad interior es compartida por todo el ascetismo oriental y tiene sus raíces en las tradiciones egipcias del monaquismo ejemplificadas por monjes ortodoxos como San Antonio de Egipto .
A principios del siglo XIV, Gregorio Sinaita aprendió el hesicasmo de Arsenio de Creta y difundió la doctrina, llevándola a los monjes del Monte Athos . [7] Los términos hesicasmo y hesicasta fueron utilizados por los monjes del Monte Athos para referirse a la práctica y al practicante de un método de ascesis mental que implica el uso de la Oración de Jesús asistido por ciertas técnicas psicofísicas. Los hesicastas afirmaron que en etapas superiores de su práctica de oración alcanzaban la propia contemplación-unión con la Luz Tabor , es decir, la Luz Divina Increada o fotomos vista por los apóstoles en el evento de la Transfiguración de Cristo y San Pablo mientras se encontraban en el camino hacia Damasco .
Como monje Athonita , Palamas había aprendido a practicar el hesicasmo. Aunque había escrito sobre el hesicasmo, no fue hasta que Barlaam lo atacó y a Palamás como su principal defensor, que Palamás se vio impulsado a defenderlo en una exposición completa que se convirtió en un componente central de la teología ortodoxa oriental. El debate entre palamitas y barlaamitas continuó durante más de una década y dio lugar a una serie de sínodos que culminaron finalmente en 1351, cuando la doctrina palamita fue canonizada como dogma ortodoxo oriental.
Alrededor de 1330, Barlaam de Seminara llegó a Constantinopla desde Calabria, en el sur de Italia, donde se había criado como miembro de la comunidad de habla griega. Se discute si fue criado como cristiano ortodoxo o si se convirtió a la fe ortodoxa. [17] [18] Trabajó durante un tiempo en comentarios sobre Pseudo-Dionisio el Areopagita bajo el patrocinio de Juan VI Cantacuzeno . Alrededor de 1336, Gregorio Palamas recibió copias de tratados escritos por Barlaam contra los latinos, condenando su inserción del Filioque en el Credo de Nicea . Aunque esta condena era una sólida teología ortodoxa oriental, Palamas discrepó con el argumento de Barlaam en apoyo de ella, ya que Barlaam declaró que los esfuerzos por demostrar la naturaleza de Dios (específicamente, la naturaleza del Espíritu Santo) deberían abandonarse, porque Dios es, en última instancia, incognoscible y indemostrable para los humanos. Así, Barlaam afirmó que era imposible determinar de quién procede el Espíritu Santo. Según Sara J. Denning-Bolle, Palamas consideró el argumento de Barlaam como "peligrosamente agnóstico". En su respuesta titulada "Tratados apodícticos", Palamás insistió en que, de hecho, era demostrable que el Espíritu Santo procedía del Padre pero no del Hijo. [19] Siguieron una serie de cartas entre los dos, pero no pudieron resolver sus diferencias amistosamente. Según J. Konstantinovsky, aunque tanto Barlaam como Palamas afirmaron que Dionisio el Areopagita era su autoridad, sus interpretaciones fueron radicalmente diferentes. Barlaam citó la Teología Mística de Dionisio para apoyar el argumento de que Dios es indescriptible y, por tanto, incognoscible. Palamas citó a Dionisio como una autoridad patrística que profesaba distinciones en Dios que Barlaam no reconocía. [20]
Steven Runciman informa que, enfurecido por los ataques de Palamas contra él, Barlaam prometió humillar a Palamas atacando la enseñanza hesicasta de la que Palamas se había convertido en el principal defensor. Barlaam visitó Tesalónica, donde conoció a monjes que seguían las enseñanzas hesicastas. Runciman describe a estos monjes como ignorantes y carentes de una comprensión real de la enseñanza hesicasta. Barlaam publicó una serie de tratados burlándose de lo absurdo de las prácticas que, según él, incluían "separaciones y reuniones milagrosas del espíritu y el alma, del tráfico que los demonios tienen con el alma, de la diferencia entre luces rojas y blancas, de la entrada y salida de la inteligencia por las fosas nasales con el aliento, de los escudos que se juntan alrededor del ombligo, y finalmente de la unión de Nuestro Señor con el alma, que se produce en la certeza plena y sensible del corazón dentro del ombligo." Barlaam dijo que los monjes habían afirmado ver la esencia divina con ojos corporales, lo que él veía como puro mesalianismo . Cuando se les preguntó acerca de la luz que vieron, los monjes le dijeron que no era ni de la Esencia supraesencial ni de una esencia angelical ni del Espíritu mismo, sino que el espíritu la contemplaba como otra hipóstasis. Barlaam comentó sarcásticamente: "Debo confesar que no sé qué es esta luz. Sólo sé que no existe". [21]
Según Runciman, el ataque de Barlaam dio en el blanco. Había demostrado que, en manos de monjes insuficientemente instruidos e ignorantes de la verdadera enseñanza hesicasta, los preceptos psicofísicos del hesicasto podían producir "resultados peligrosos y ridículos". Para muchos de los intelectuales bizantinos, el hesicasmo parecía "sorprendentemente antiintelectual". Barlaam apodó a los hesicastas " Omphaloscopoi " (los que miran el ombligo); el apodo ha coloreado el tono de la mayoría de los escritos occidentales posteriores sobre los místicos bizantinos. Sin embargo, el triunfo de Barlaam duró poco. En última instancia, los bizantinos tenían un profundo respeto por el misticismo incluso si no lo entendían. Y, en Palamas, Barlaam encontró un oponente que, en opinión de Runciman, era más que su igual en conocimiento, intelecto y habilidades expositivas. [22]
En respuesta a los ataques de Barlaam, Palamas escribió nueve tratados titulados "Tríadas para la defensa de quienes practican la quietud sagrada". Los tratados se llaman "Tríadas" porque estaban organizados como tres conjuntos de tres tratados.
Las Tríadas fueron escritas en tres etapas. La primera tríada fue escrita en la segunda mitad de la década de 1330 y se basa en discusiones personales entre Palamas y Barlaam, aunque Barlaam nunca se menciona por su nombre. [19]
Las enseñanzas de Gregorio fueron afirmadas por los superiores y monjes principales del Monte Athos, que se reunieron en un sínodo durante 1340-1341. A principios de 1341, las comunidades monásticas del Monte Athos escribieron el Tomo Hagioritic bajo la supervisión e inspiración de Palamas. Aunque el Tomo no menciona a Barlaam por su nombre, la obra apunta claramente a las opiniones de Barlaam. El Tomo ofrece una presentación sistemática de las enseñanzas de Palamas y se convirtió en el libro de texto fundamental del misticismo bizantino. [23]
Barlaam también se opuso a la doctrina sostenida por los hesicastas en cuanto a la naturaleza increada de la luz, cuya experiencia se decía que era el objetivo de la práctica hesicasta, considerándola herética y blasfema . Los hesicastas sostenían que era de origen divino y que era idéntica a la luz que había sido manifestada a los discípulos de Jesús en el monte Tabor en la Transfiguración . [24] Barlaam consideró que esta doctrina de la "luz increada" era politeísta porque postulaba dos sustancias eternas, un Dios visible y un Dios invisible. Barlaam acusa el uso de la Oración de Jesús como una práctica de bogomilismo . [25]
La segunda tríada cita directamente algunos de los escritos de Barlaam. En respuesta a esta segunda tríada, Barlaam compuso el tratado "Contra los mesalianos" vinculando a los hesicastas con los mesalianos y acusándolos así de herejía. En "Contra los Mesalios", Barlaam atacó a Gregorio por su nombre por primera vez. [26] Barlaam llamó burlonamente a los hesicastas omphalopsychoi (hombres con el alma en el ombligo) y los acusó de la herejía del mesalianismo , también conocido como bogomilismo en Oriente. [19] [25] Según Meyendorff, Barlaam consideraba "cualquier afirmación de una experiencia real y consciente de Dios como mesalianismo". [27] [28] [29]
En la tercera tríada, Palamas refutó la acusación de mesalianismo de Barlaam demostrando que los hesicastas no compartían el antisacramentalismo de los mesalianos ni afirmaban ver físicamente la esencia de Dios con sus ojos. [27] Meyendorff escribe que "Palamas orienta toda su polémica contra Barlaam el Calabrés sobre la cuestión de la sabiduría helénica que considera la fuente principal de los errores de Barlaam". [30]
Aunque la guerra civil entre los partidarios de Juan VI Cantacuzeno y los regentes de Juan V Paleólogo no fue principalmente un conflicto religioso, la disputa teológica entre los partidarios y los opositores de Palamás sí jugó un papel en el conflicto. Aunque varias excepciones importantes dejan la cuestión abierta a dudas, en la mente popular (y en la historiografía tradicional), los partidarios del "palamismo" y del "kantakouzenismo" suelen ser equiparados. [31] [32] Steven Runciman señala que "si bien la disputa teológica amargó el conflicto, los partidos religiosos y políticos no coincidieron". [33] Los aristócratas apoyaron a Palamas en gran parte debido a sus tendencias conservadoras y antioccidentales, así como a sus vínculos con los monasterios incondicionalmente ortodoxos . [34] Sin embargo, no fue hasta el triunfo de Cantacuzeno al tomar Constantinopla en 1347 que los palamistas pudieron lograr una victoria duradera sobre los antipalamistas. Cuando Cantacuzeno fue depuesto en 1354, los antipalamistas no pudieron volver a prevalecer sobre los palamistas como lo habían hecho en el pasado. Martin Jugie atribuye esto al hecho de que, en ese momento, los patriarcas de Constantinopla y la abrumadora mayoría del clero y los laicos habían llegado a ver la causa del hesicasmo como una y la misma con la de la ortodoxia. [35]
Quedó claro que la disputa entre Barlaam y Palamas era irreconciliable y requeriría el fallo de un concilio episcopal. Una serie de seis concilios patriarcales, también conocidos como sínodos hesicastas, se celebraron en Constantinopla el 10 de junio y agosto de 1341, el 4 de noviembre de 1344, el 1 y 8 de febrero de 1347 y el 28 de mayo de 1351 para considerar las cuestiones. [36] En conjunto, algunos cristianos ortodoxos orientales aceptan que estos concilios tienen estatus ecuménico , [37] quienes los llaman Quinto Concilio de Constantinopla y Noveno Concilio Ecuménico.
La disputa sobre el hesicasmo llegó ante un sínodo celebrado en Constantinopla en mayo de 1341 y presidido por el emperador Andrónico III . La asamblea, influenciada por la veneración en que se tenían los escritos de Pseudo-Dionisio en la Iglesia Oriental, condenó a Barlaam, quien se retractó . [19] Aunque Barlaam inicialmente esperaba una segunda oportunidad para presentar su caso contra Palamas, pronto se dio cuenta de la inutilidad de seguir su causa y se fue a Calabria, donde se convirtió a la Iglesia Católica Romana y fue nombrado obispo de Gerace . [26]
Después de la partida de Barlaam, Gregory Akindynos se convirtió en el principal crítico de Palamas. Un segundo concilio celebrado en Constantinopla en agosto de 1341 condenó a Akindynos y confirmó las conclusiones del concilio anterior. Akindynos y sus partidarios obtuvieron una breve victoria en el tercer sínodo celebrado en 1344, que excomulgó a Palamás y a uno de sus discípulos, Isidoro Buchiras . [4] Palamás y Buchiras se retractaron.
En 1347, sin embargo, su protector, Juan VI Cantacuzeno, entró en Constantinopla y obligó a sus oponentes a coronarlo coemperador. En febrero de 1347, se celebró un cuarto sínodo que depuso al patriarca Juan XIV y excomulgó a Akindynos. Isidoro Buchiras, que había sido excomulgado por el tercer sínodo, fue nombrado ahora patriarca. Ese mismo mes, el partido barlaamita celebró un sínodo rival que se negó a reconocer a Isidoro y excomulgó a Palamás. Habiendo muerto Akindynos en 1348, Nicéforo Gregoras se convirtió en el principal oponente del hesicasmo.
En algún momento entre 1344 y 1350, Palamas escribió la Capita 150 ("Ciento cincuenta capítulos"). Robert E. Sinkewicz describe este trabajo como un intento de "recuperar la visión más amplia que se había oscurecido por las minucias de los debates". Sinkewicz afirma que "entre las obras polémicas de Palamas, la "Capita 150" sólo es comparable en importancia a "Las Tríadas". [38]
Cuando Isidoro I murió en 1349, los hesicastas lo reemplazaron por uno de sus monjes, Calixto .
En mayo de 1351, un consejo patriarcal exoneró definitivamente a Palamas y condenó a sus oponentes. [26] Todos aquellos que no estuvieran dispuestos a someterse a la opinión ortodoxa debían ser excomulgados y mantenidos bajo vigilancia en sus residencias. Se pronunciaron una serie de anatemas contra Barlaam, Akindynos y sus seguidores; al mismo tiempo, también se pronunciaron una serie de aclamaciones a favor de Gregorio Palamás y de los seguidores de su doctrina. [39]
Después del triunfo de los Paleólogos, la facción barlaamita convocó un sínodo anti-hesicasta en Éfeso pero, para entonces, los patriarcas de Constantinopla y la abrumadora mayoría del clero y los laicos habían llegado a ver la causa del hesicasmo como una y la misma. con el de la ortodoxia. Quienes se opusieron fueron acusados de latinizar. Martin Jugie afirma que la oposición de los latinos y los latinophrones, que eran necesariamente hostiles a la doctrina, en realidad contribuyó a su adopción, y pronto el latinismo y el antipalamismo se volvieron equivalentes en la mente de muchos cristianos ortodoxos. [39]
Sin embargo, aunque los barlaamitas ya no pudieron ganarse a la jerarquía de la Iglesia Ortodoxa Oriental en un sínodo, tampoco se sometieron inmediatamente a la nueva doctrina. A lo largo de la segunda mitad del siglo XIV, hay numerosos informes de cristianos que regresaron de la "herejía barlaamita" a la ortodoxia palamita, lo que sugiere que el proceso de imponer la aceptación universal del palamismo abarcó varias décadas. [35]
Calixto I y los patriarcas ecuménicos que lo sucedieron montaron una vigorosa campaña para que la nueva doctrina fuera aceptada por los demás patriarcados orientales, así como por todas las sedes metropolitanas bajo su jurisdicción. Sin embargo, tomó algún tiempo superar la resistencia inicial a la doctrina. Manuel Kalekas informa sobre esta represión en 1397. Ejemplos de resistencia incluyeron al metropolitano de Kiev y al patriarca de Antioquía; Actos similares de resistencia se vieron en las sedes metropolitanas que estaban gobernadas por los latinos así como en algunas regiones eclesiásticas autónomas, como la Iglesia de Chipre . Sin embargo, a finales del siglo XIV, el palamismo había sido aceptado en esos lugares, así como en todos los demás patriarcados orientales. [35]
Un ejemplo notable de la campaña para hacer cumplir la ortodoxia de la doctrina palamista fue la acción adoptada por el patriarca Filoteos I para reprimir a Demetrios y Prócoro Cidones. Los dos hermanos habían seguido argumentando enérgicamente contra el palamismo incluso cuando los llevaron ante el patriarca y les ordenaron adherirse a la doctrina ortodoxa. Finalmente, exasperado, Filoteos convocó un sínodo contra los dos Cydones en abril de 1368. Sin embargo, incluso esta medida extrema no logró la sumisión de Cydones y al final, Prócoro fue excomulgado y suspendido del clero a perpetuidad. El largo tomo preparado para el sínodo concluye con un decreto que canoniza a Palamás, que había muerto en 1359. [40]
A pesar de la oposición inicial de los antipalamitas y de algunos patriarcados y sedes, la resistencia disminuyó con el tiempo y, en última instancia, la doctrina palamista fue aceptada en toda la Iglesia Ortodoxa Oriental. Durante este período, se convirtió en norma que los patriarcas ecuménicos profesaran la doctrina palamita al tomar posesión de su sede. [35] Para los teólogos que permanecieron en la oposición, finalmente no hubo más opción que emigrar y convertirse a la iglesia latina, un camino tomado tanto por Kalekas como por Demetrios Kydones e Ioannes Kypariossiotes .
Según Aristeides Papadakis, "todos los eruditos ortodoxos (modernos) que han escrito sobre Palamas (Lossky, Krivosheine, Papamichael, Meyendorff, Christou) asumen que su voz es una expresión legítima de la tradición ortodoxa". [41]
En la ortodoxia oriental, la teología no se trata como una actividad académica; en cambio, se basa en la revelación (ver gnosiología ), lo que significa que la teología ortodoxa y sus teólogos son validados por actividades ascéticas, en lugar de títulos académicos (es decir, escolasticismo ). [ cita necesaria ]
Juan Romanides cita a San Gregorio Nacianceno afirmando que uno no puede ser un teólogo genuino o verdadero o enseñar el conocimiento de Dios sin haber experimentado a Dios, como se define como la visión de Dios ( theoria ). [42] La Theoria se obtiene según la teología ortodoxa oriental a través de la oración contemplativa llamada hesicasmo y es la visión de Dios como la luz increada, es decir, la luz del Tabor . [43] [44] [45] El propio Palamas declaró explícitamente que había visto la luz increada de Tabor y había tenido la visión de Dios llamada theoria. [46] Theosis es la deificación obtenida a través de la práctica del hesicasmo y la theoria es una de sus últimas etapas, ya que theosis es catarsis, theoria y luego finalización de la deificación o theosis. [47]
El conjunto más reciente de anatemas que se agregaron al Sínodico de la Ortodoxia se titula "Capítulos contra Barlaam y Akindynos"; estos contienen anatemas y aclamaciones que son la expresión de la doctrina palamista oficial. [35] El Synodikon canoniza así las principales tesis formuladas por Gregorio Palamas:
Al abordar la cuestión de cómo es posible que el hombre tenga conocimiento de un Dios trascendente e incognoscible , Palamás trazó una distinción entre conocer a Dios en su esencia (griego ousia ) y conocer a Dios en sus energías (griego energeiai ). Las energías divinas conciernen a las relaciones mutuas entre las Personas de la Trinidad (dentro de la vida divina) y también a la relación de Dios con las criaturas, a quienes comunican la vida divina. [48] Según Palamas, la esencia de Dios y sus energías se diferencian de toda la eternidad, y la distinción entre ellas no es simplemente una distinción trazada por la mente humana. [49] Mantuvo la doctrina ortodoxa de que sigue siendo imposible conocer a Dios en Su esencia (saber quién es Dios en y por sí mismo), pero es posible conocer a Dios en Sus energías (saber qué hace Dios y quién es en Él). relación con la creación y con el hombre), como Dios se revela a la humanidad. Al hacerlo, hizo referencia a los Padres Capadocios y a otros escritores cristianos y padres de la Iglesia anteriores . [ cita necesaria ]
Mientras que los críticos de sus enseñanzas argumentan que esto introduce una división inaceptable en la naturaleza de Dios, los partidarios de Palamas argumentan que esta distinción no fue una innovación sino que, de hecho, había sido introducida en los escritos de los Padres Capadocios del siglo IV . Gregorio enseñó que las energías u operaciones de Dios no eran creadas . Enseñó que la esencia de Dios nunca puede ser conocida por su criatura ni siquiera en la próxima vida, pero que sus energías u operaciones increadas pueden ser conocidas tanto en esta vida como en la próxima, y transmitirlas al hesicasta en esta vida y a la otra. justos en la próxima vida un verdadero conocimiento espiritual de Dios. En la teología palamita, son las energías increadas de Dios las que iluminan al hesicasta a quien se le ha concedido una experiencia de la Luz Increada. [ cita necesaria ]
Históricamente, el cristianismo occidental ha tendido a rechazar la distinción esencia-energías, caracterizándola como una introducción herética de una división inaceptable en la Trinidad y sugestiva de politeísmo. [6] [7] Además, la práctica asociada del hesicasmo utilizada para lograr la theosis se caracterizó como "magia". [4] Los teólogos ortodoxos orientales han criticado la teología occidental, y su teoría tradicional de que Dios es pura realidad en particular, por su supuesta incompatibilidad con la distinción esencia-energías. [50] [51]
Más recientemente, algunos pensadores católicos romanos han adoptado una visión positiva de las enseñanzas de Palamas, incluida la distinción esencia-energías, argumentando que no representa una división teológica insuperable entre el catolicismo romano y la ortodoxia oriental. [8]
Según las enseñanzas del cristianismo ortodoxo oriental , el propósito y meta por excelencia de la vida cristiana es alcanzar la theosis o 'deificación', entendida como 'semejanza' o 'unión con' Dios. Theosis se refiere al logro de la semejanza o unión con Dios, ya que la deificación tiene tres etapas en su proceso de transformación. La teosis como tal es la meta, es el propósito de la vida, y se considera alcanzable sólo a través de una sinergia (o cooperación) entre las actividades humanas y las energías (u operaciones) increadas de Dios. [52] [53] [54]
La teosis resulta de llevar una vida pura, practicar la moderación y adherirse a los mandamientos, anteponiendo el amor de Dios a todo lo demás. Esta metamorfosis (transfiguración) o transformación resulta de un profundo amor a Dios . La theoria la alcanzan los puros de corazón que ya no están sujetos a las aflicciones de las pasiones. [55] Es un don del Espíritu Santo para aquellos que, mediante la observancia de los mandamientos de Dios y las prácticas ascéticas (ver praxis , kénosis , Poustinia y esquema ), han alcanzado el desapasionamiento. [56] Según la formulación ascética estándar de este proceso, hay tres etapas: katharsis o purificación , theoria o iluminación , y theosis o deificación (también conocida como unión con Dios ). [57]
El palamismo utiliza la distinción esencia-energías para explicar cómo la theosis es posible a pesar de la trascendencia de Dios. Según el palamismo, la esencia divina permanece trascendente e inaccesible, incluso después de la Encarnación y el envío del Espíritu Santo . [58] La teosis es posible gracias a las energías de Dios, "a través de las cuales Dios se nos hace conocido y nos hace participar de la vida divina". [1]
En la teología ortodoxa oriental , theoria se refiere a una etapa de iluminación en el camino hacia la theosis , en la que uno contempla a Dios. La theosis se obtiene participando en la oración contemplativa resultante del cultivo de la vigilancia (griego: nepsis ). En su forma más pura, la theoria se considera como "contemplar", "ver" o "visión" de Dios. [59]
Siguiendo la instrucción de Cristo de "entra en tu habitación o en tu cuarto, y cierra la puerta, y ora a tu padre que está en secreto" (Mateo 6:6), el hesicasta se retira a la soledad para poder entrar en un estado más profundo de quietud contemplativa. Por medio de esta quietud, la mente se calma y se mejora la capacidad de ver la realidad. El practicante busca alcanzar lo que el apóstol Pablo llamó "oración incesante".
Palamas sintetizó las diferentes tradiciones de theoria en una comprensión de que, a través del bautismo, uno recibe el Espíritu Santo. A través de la participación en los sacramentos de la Iglesia y la realización de obras de fe, uno cultiva una relación con Dios. Entonces, si uno, a través de la sumisión voluntaria a Dios, es devoto y se vuelve humilde, similar a la Theotokos y los santos, y avanza en la fe más allá del punto de la contemplación racional, puede experimentar a Dios. Palamás afirmó que este no es un proceso mecanizado porque cada persona es única, sino que la forma apodíctica en que se experimenta la luz increada, o Dios, es a través de la oración contemplativa llamada hesicasmo . La theoria se cultiva a través de cada uno de los pasos del proceso creciente de theosis .
La única manera verdadera de experimentar a Cristo, según Palamás, era la fe ortodoxa oriental . Una vez que una persona descubre a Cristo (a través de la iglesia ortodoxa), comienza el proceso de theosis, que es la sumisión gradual a la Verdad (es decir, Dios) para ser deificado ( theosis ). Se considera que la theoria es la experiencia de Dios hipostáticamente en persona. Sin embargo, dado que la esencia de Dios es incognoscible, tampoco se puede experimentar. Palamas expresó la theoria como una experiencia de Dios tal como le sucede a toda la persona (alma o nous ), no solo a la mente o el cuerpo, en contraste con una experiencia de Dios que se extrae de la memoria, la mente o el tiempo. [60] [61]
El hesicasto es una tradición eremítica de oración en la Iglesia Ortodoxa Oriental , y en algunas de las Iglesias católicas orientales , como el rito bizantino , practicado (griego: ἡσυχάζω , hesychazo : "mantener la quietud") por los hesicastas (gr. Ἡσυχαστής , hesychastes) . ).
Basado en el mandato de Cristo en el Evangelio de Mateo de "entrar en tu aposento a orar", [62] el hesicasmo en la tradición ha sido el proceso de retirarse hacia adentro dejando de registrar los sentidos, para lograr un conocimiento experiencial de Dios (ver teoría ).
La Luz del Tabor se refiere a la luz revelada en el Monte Tabor en la Transfiguración de Jesús , identificada con la luz vista por Pablo en su conversión .
Palamas enseñó que la "gloria de Dios" revelada en varios episodios de las Escrituras judías y cristianas (por ejemplo, la zarza ardiente vista por Moisés , la Luz en el Monte Tabor en la Transfiguración ) era de hecho las Energías increadas de Dios (es decir, la gracia de Dios). En oposición a esta enseñanza, Barlaam sostuvo que eran efectos creados , porque los humanos no podían percibir directamente ninguna parte de Dios. Los ortodoxos interpretaron su posición como una negación del poder renovador del Espíritu Santo , que, en palabras de varios himnos ortodoxos, "hizo apóstoles de los pescadores" (es decir, convierte en santos incluso a personas sin educación). En sus obras antihesicásticas, Barlaam sostenía que el conocimiento de la sabiduría mundana era necesario para la perfección de los monjes y negaba la posibilidad de la visión de la vida divina. [ cita necesaria ]
Palamas enseñó que la verdad es una persona, Jesucristo, una forma de realidad objetiva. Para que un cristiano sea auténtico, debe experimentar la Verdad (es decir, Cristo) como una persona real (ver hipóstasis ). Gregorio afirmó además que cuando Pedro , Santiago y Juan presenciaron la Transfiguración de Jesús en el monte Tabor, en realidad estaban viendo la luz increada de Dios; y que es posible que a otros se les conceda ver esa misma luz increada de Dios con la ayuda de ciertas disciplinas espirituales y la oración contemplativa , aunque no de manera automática o mecanicista. [ cita necesaria ]
La controversia sobre el hesicasmo o el palamita no fue un conflicto entre la ortodoxia y el papado. [63] Sin embargo, algunas fuentes ortodoxas afirman que resultó en un conflicto teológico directo entre la teología ortodoxa oriental y el surgimiento de la autoridad papal [64] y la teología occidental o latina basada en el escolasticismo. [sesenta y cinco]
En 1966, Nicholas Wiseman caracterizó a Gregory Palamas como "el único portavoz ortodoxo importante desde el cisma con Roma" y afirmó que una reevaluación positiva de su teología "seguramente beneficiaría la causa de la unidad". [66]
Mientras que la Iglesia Oriental atravesó un período tempestuoso en el que la controversia fue debatida acaloradamente, lo que finalmente resultó en una serie de concilios que aprobaban y condenaban alternativamente la doctrina relativa al hesicasmo, la Iglesia Occidental prestó escasa atención a la controversia en Oriente y no hizo ningún pronunciamiento al respecto. aunque los teólogos occidentales rechazaron en general la doctrina palamita hasta el siglo XX, cuando empezaron a "redescubrir las riquezas de la tradición ortodoxa". [67]
Desde la época de Palamás hasta el siglo XX, los teólogos occidentales generalmente rechazaron la afirmación de que, en el caso de Dios, la distinción entre esencia y energías es real más que nocional (en la mente). En su opinión, afirmar una distinción ontológica entre esencia y energía en Dios contradecía la enseñanza del Primer Concilio de Nicea [6] sobre la unidad divina . [7] Según Adrian Fortescue , la teoría escolástica de que Dios es pura realidad impidió que el palamismo tuviera mucha influencia en Occidente, y fue del escolasticismo occidental que los oponentes filosóficos del hesicasmo en Oriente tomaron prestadas sus armas. [4]
Ludwig Ott sostuvo que la falta de distinción entre la esencia divina y los atributos divinos era un dogma de la Iglesia Católica Romana, [68] y agregó: "En la Iglesia griega, la secta místico-quietista de los hesicastas o palamitas del siglo XIV [. ..] enseñó una distinción real entre la Esencia Divina [...] y la Eficacia Divina o los atributos Divinos." [69] Por el contrario, Jürgen Kuhlmann sostiene que la Iglesia Católica Romana nunca juzgó al palamismo como herético, y agrega que Palamas no consideró que la distinción entre esencia y energías en Dios hiciera a Dios compuesto. [70] Según Kuhlmann, "la negación de una distinción real entre esencia y energías no es un artículo de fe católica". [71] El Enchiridion Symbolorum et Definiciónum (Manual de Credos y Definiciones) , la colección de enseñanzas católicas romanas originalmente compilada por Heinrich Joseph Dominicus Denzinger , no menciona las palabras "energías", "hesicasmo" o "Palamas". [72]
Los teólogos occidentales a menudo equipararon el palamismo con el quietismo , una identificación que puede haber sido motivada en parte por el hecho de que "quietismo" es la traducción literal de "hesicasmo". Sin embargo, según Gordon Wakefield, "Traducir 'hesicasmo' como 'quietismo', aunque quizás etimológicamente defendible, es histórica y teológicamente engañoso". Wakefield afirma que "los principios distintivos de los quietistas occidentales del siglo XVII no son característicos del hesicasmo griego". [73] De manera similar, Kallistos Ware sostiene que es importante no traducir "hesicasmo" como "quietismo". [74] [75]
La oposición de los teólogos occidentales al palamismo continuó hasta principios del siglo XX. En la Enciclopedia Católica de 1909, Simon Vailhé acusó las enseñanzas de Palamas de que los humanos podían alcanzar una percepción corporal de la Divinidad y su distinción entre la esencia de Dios y sus energías como "errores monstruosos" y "teorías teológicas peligrosas". Además, caracterizó la canonización oriental de las enseñanzas de Palamás como una "resurrección del politeísmo". [76] Fortescue, escribiendo también en la Enciclopedia Católica , afirmó que "la distinción real entre la esencia y la operación de Dios sigue siendo un principio más, aunque rara vez se insiste en él ahora, en el que los ortodoxos difieren de los católicos". [4]
Según Norman Russell, la teología ortodoxa estuvo dominada por un "árido escolasticismo" durante varios siglos después de la caída de Constantinopla. Russell afirma que, después de la Segunda Guerra Mundial, los teólogos griegos modernos se han vuelto a comprometer con los Padres griegos con la ayuda de los teólogos de la diáspora y los eruditos patrísticos occidentales. [77] Incluido en este nuevo compromiso con los Padres griegos ha estado un redescubrimiento de Palamas por parte de teólogos griegos. [78]
Según Michael Angold, el "redescubrimiento de los escritos [de Palamas] por parte de teólogos del siglo pasado ha jugado un papel crucial en la construcción de la ortodoxia actual. [79] Un trabajo pionero fue el de Gregorios Papamichael , Ο Άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς (San Petersburgo/Alejandría, 1911), [80] un estudio serio que tuvo, sin embargo, poco impacto en la teología ortodoxa de la época: fue, por supuesto, Vladimir Lossky , en su Essai sur la théologie mystique de l'Eglise d' Orient (París, 1944; traducción al inglés, Londres, 1957), quien fue el primero en atraer la atención del palamismo a un público más amplio, tanto ortodoxo como no ortodoxo. [81]
El católico romano Jean-Yves Lacoste describe la caracterización que hace Meyendorff de la teología de Palamás y la recepción de la tesis de Meyendorff por parte del mundo ortodoxo de la segunda mitad del siglo XX:
Para J. Meyendorff, Gregorio Palamás ha perfeccionado la herencia patrística y conciliar, contra la marea secularizadora que presagia el Renacimiento y la Reforma, corrigiendo sus excesos platónicos según líneas bíblicas y personalistas. El palamitismo, imposible de comprimir en un sistema, es visto entonces como la expresión apofática de un existencialismo místico. Aceptada por el mundo ortodoxo (a excepción de Romanides), esta tesis justifica el carácter palamita de las investigaciones contemporáneas dedicadas a la crítica ontoteológica (Yannaras), a la metafísica de la persona (Clemente) y a la fenomenología de la eclesialidad (Zizioulas) o de la el Espíritu Santo (Bobrinsky). [82]
Varios teólogos ortodoxos como John Romanides han criticado la comprensión de Palamas por parte de Meyendorff. Romanides critica el análisis de Meyendorff del desacuerdo entre Palamas y Barlaam, así como la afirmación de Meyendorff de que el desacuerdo representa un conflicto interno dentro de la teología bizantina en lugar de "un choque entre la teología franco-latina y la romana oriental, como se ha creído generalmente". [83] Romanides también critica a Meyendorff por atribuir numerosas "originalidades" a Palamas y por retratar a Palamas aplicando "correctivos cristológicos" al platonismo de Dionisio el Areopagita. [84] Según Duncan Reid, el debate entre Meyendorff y Romanides se centró en la relación entre el nominalismo y la teología palamita. [85]
El cristiano ortodoxo Clark Carlton, presentador de Ancient Faith Radio , se ha opuesto al término "palamismo". Según Carlton, las enseñanzas de Palamas expresan una tradición ortodoxa que precedió durante mucho tiempo a Palamas, y los "pensadores católicos romanos" acuñaron el término "palamismo" para "justificar su propia herejía dando un toque exótico a lo que es la indudable y tradicional enseñanza de la Iglesia Ortodoxa". etiqueta, convirtiéndola en un 'ismo' históricamente condicionado". [86]
Jeffrey D. Finch afirma que "el futuro del acercamiento Este-Oeste parece estar superando las polémicas modernas del neoescolasticismo y el neopalamismo". [87]
La última mitad del siglo XX vio un cambio notable en la actitud de los teólogos católicos romanos hacia Palamás, una "rehabilitación" de él que ha llevado a que cada vez más sectores de la Iglesia occidental lo consideren un santo, incluso si formalmente no canonizado. [6] Se considera que la obra del teólogo ortodoxo John Meyendorff ha transformado la opinión de la Iglesia occidental sobre el palamismo. Patrick Carey afirma que, antes de la tesis doctoral de Meyendorff de 1959 sobre Palamas, los teólogos occidentales consideraban que el palamismo era un "ejemplo curioso y sui generis del declive intelectual de Bizancio medieval". Andreas Andreopoulos cita el artículo de Fortescue de la Enciclopedia Católica de 1910 como ejemplo de cómo la actitud desconfiada y hostil de Barlaam con respecto al hesicasmo sobrevivió hasta hace poco en Occidente, y agrega que ahora "el mundo occidental ha comenzado a redescubrir lo que equivale a una tradición perdida. El hesicasmo, que Nunca fue nada parecido a la búsqueda de un erudito, ahora es estudiado por teólogos occidentales que están asombrados por el profundo pensamiento y la espiritualidad del Bizancio tardío." [88] Carey caracteriza la tesis de Meyendorff como un estudio histórico de Palamas que "situó a Palamas firmemente dentro del contexto del pensamiento patrístico y la espiritualidad griegos" con el resultado de que ahora se entiende generalmente que el palamismo es "un testigo fiel de la antigua tradición cristiana oriental". énfasis en la deificación (theosis) como el propósito de la economía divina en Cristo." [89] El propio Meyendorff describe la rehabilitación de Palamas en la Iglesia occidental en el siglo XX como un "acontecimiento notable en la historia de la erudición". [90] Según Kallistos Ware , algunos teólogos occidentales, tanto católicos como anglicanos, consideran que la teología de Palamás introduce una división inadmisible dentro de Dios. [91] Sin embargo, algunos eruditos occidentales sostienen que no hay conflicto entre las enseñanzas de Palamas y el pensamiento católico romano. [92] Por ejemplo, G. Philips afirma que la distinción esencia-energías presentada por Palamás es "un ejemplo típico de un pluralismo teológico perfectamente admisible" que es compatible con el magisterio católico romano. [93] Algunos teólogos occidentales han incorporado la distinción esencia-energías en su propio pensamiento. [94]
Algunos escritores católicos romanos, en particular G. Philips y AN Williams, niegan que Palamas considerara la distinción entre la Esencia y las Energías de Dios como una distinción real, [95] y el teólogo ortodoxo David Bentley Hart también indicó su vacilación en aceptar la opinión de que para Palamás era, en el sentido escolástico pleno, una distinción real, [96] más que una distinción formal en el sentido escotista .
[E]l fin de la iconoclasia coincidió con una renovación de la vida monástica, anunciada por la reforma estudita de Teodoro en el interludio entre el primer y segundo período de iconoclasia. […] La renovación del monaquismo condujo a un sentimiento cada vez más profundo de la importancia de la sabiduría interior representada por los monjes. Una figura fundamental en esto, controvertida en su época, fue Simeón el Nuevo Teólogo .
Tomo hagiorítico Palamas.
...San Gregorio no es muy conocido por el devoto común, y su estudio por parte de los teólogos es escaso en comparación con los tomos que han sido dedicados a los demás Padres.
En Grecia, no fue hasta el pasado reciente que alguien mostró alguna atención crítica hacia una colección de escritos del Santo.
Y, en gran parte debido a su rechazo por parte de Occidente y al proverbial "cautiverio occidental" de muchos teólogos ortodoxos, algunos teólogos griegos sólo tienen una familiaridad rudimentaria con San Gregorio y su importancia para el pensamiento ortodoxo.
(Afortunadamente, el estado de los estudios palamitas en las tradiciones eslavas está mejor desarrollado y es más profundo).