La controversia hesicasta fue una disputa teológica en el Imperio bizantino durante el siglo XIV entre partidarios y opositores de Gregorio Palamás . Si bien no fue un factor principal de la Guerra Civil Bizantina , influyó y fue influenciada por las fuerzas políticas en juego durante esa guerra. La disputa concluyó con la victoria de los palamistas y la inclusión de la doctrina palamita como parte del dogma de la Iglesia Ortodoxa Oriental, así como con la canonización de Palamás.
Hacia el año 1337, el hesicasmo atrajo la atención de un erudito miembro de la Iglesia Ortodoxa, Barlaam , un monje calabrés que había llegado a Constantinopla unos siete años antes. En reacción a las críticas a sus escritos teológicos que Gregorio Palamas, un monje del Athos y exponente del hesicasmo, le había comunicado cortésmente, Barlaam se encontró con los hesicastas y escuchó descripciones de sus prácticas. Formado en teología escolástica occidental , Barlaam se escandalizó por las descripciones que escuchó y escribió varios tratados ridiculizando las prácticas. Barlaam se opuso, por herética y blasfema , a la doctrina sostenida por los hesicastas sobre la naturaleza de la luz increada , idéntica a la luz que se había manifestado a los discípulos de Jesús en la Transfiguración en el Monte Tabor , cuya experiencia se decía que era el objetivo de la práctica hesicasta. Sus informantes dijeron que esta luz no era de esencia divina sino que se la contemplaba como otra hipóstasis . Barlaam sostenía que el concepto era politeísta , puesto que postulaba dos seres eternos, un Dios visible ( inmanente ) y otro invisible ( trascendente ).
Los monjes que lo acompañaban en el Monte Athos le pidieron a Gregorio Palamas, que más tarde sería arzobispo de Tesalónica , que defendiera el hesicasmo de los ataques de Barlaam. Palamas, que tenía una buena formación en filosofía griega ( método dialéctico ) y, por lo tanto, era capaz de defender el hesicasmo con métodos que también se utilizaban en Occidente, lo defendió en la década de 1340 en una serie de sínodos en Constantinopla y escribió varias obras en su defensa.
En 1341, la disputa llegó a un sínodo celebrado en Constantinopla, que, teniendo en cuenta el respeto que se tenía a los escritos del pseudo-Dionisio , condenó a Barlaam, quien se retractó y regresó casi inmediatamente a Calabria, convirtiéndose después en obispo de una diócesis de rito bizantino en comunión con el Papa. Se celebraron otros cinco sínodos sobre el tema, en el tercero de los cuales los oponentes de Palamas obtuvieron una breve victoria. Sin embargo, en 1351, en un sínodo presidido por el emperador Juan VI Cantacuceno , la distinción real de Palamas entre Esencias y Energías se estableció como doctrina de la Iglesia Ortodoxa.
Gregorio Akindynos , que había sido discípulo de Gregorio y había tratado de mediar entre él y Barlaam, se volvió crítico de Palamas después de la partida de Barlaam en 1341. Otro oponente del palamismo fue Manuel Kalekas , que trató de reconciliar las Iglesias oriental y occidental. Después de la decisión de 1351, hubo una fuerte represión contra los pensadores antipalamistas. Kalekas informa sobre la represión hasta 1397, y para los teólogos en desacuerdo con Palamas, finalmente no hubo otra opción que emigrar y convertirse a la unión con la Iglesia latina , un camino tomado por Kalekas, así como Demetrios Kydones y John Kyparissiotes .
El hesicasmo es una forma de oración constante y con un propósito, o de oración experiencial, que, a más tardar desde el siglo XIII, adoptó la forma de "una técnica psicosomática particular en combinación con la Oración de Jesús ". [1] Incluso antes de la adopción de esa técnica, el hesicasmo, como "la práctica de la oración interior, que apunta a la unión con Dios en un nivel más allá de las imágenes, los conceptos y el lenguaje", con o sin el uso de la Oración de Jesús, se remonta a mucho antes. [1]
Esta forma de contemplación, que consiste en centrar la mente en Dios y orar a Dios sin cesar, busca su inspiración en la Biblia, Mateo 6:6 (los puros de corazón verán a Dios), y en la compilación Philokalia . La tradición de la contemplación con silencio interior o tranquilidad, que tiene sus raíces en las tradiciones egipcias del monacato ejemplificadas por monjes como San Antonio de Egipto , es compartida por los ascetas cristianos . [2] [3] [4]
A principios del siglo XIV, Gregorio Sinaita aprendió de Arsenio de Creta la forma del hesicasmo, que es «una técnica psicosomática particular en combinación con la Oración de Jesús» [1] y difundió la doctrina, llevándola a los monjes del Monte Athos . Estos afirmaban que, en etapas superiores de su práctica de oración, alcanzaban la verdadera contemplación-unión con la Luz del Tabor , es decir, la Luz Divina Increada vista por los apóstoles en el acontecimiento de la Transfiguración de Cristo y por San Pablo en el camino de Damasco . [5]
Académicos como Christopher Livanos y Martin Jugie han argumentado que hay muchas generalizaciones y estereotipos ampliamente aceptados que son sólo parcialmente ciertos y a menudo sólo aplicables a ciertos individuos y períodos específicos durante la controversia.
Christopher Livanos desmiente una serie de estereotipos que suelen tenerse sobre el palamismo. Por ejemplo, Livanos critica las críticas de Occidente de que los ortodoxos son irracionales y se oponen al uso de la lógica en teología. Livanos afirma que "teniendo en cuenta las polémicas bizantinas, en lugar de las ortodoxas modernas, es bastante raro que un escritor griego critique a los latinos por usar la lógica en teología". Según Livanos, "Palamas y Barlaam afirmaron que la lógica aristotélica podía respaldar sus argumentos". [6]
Martin Jugie sugiere que muchos estudiosos han recurrido imprudentemente a generalizaciones rápidas, visiones panorámicas y construcciones sistemáticas al analizar la controversia hesicasta. Enumera los siguientes conflictos que se han empleado para caracterizar la controversia:
Jugie afirma que ninguna de estas generalizaciones es completamente cierta y, sin embargo, ninguna es completamente falsa. A medida que se sucedían las distintas fases del conflicto y las distintas personas que participaban en él, una u otra de estas perspectivas predominaba, aunque no hasta la completa exclusión de las demás. [7]
Andrew Louth escribe que "la controversia entre San Gregorio Palamas y Barlaam el Calabrés es vista ahora por algunos eruditos como un conflicto dentro del cristianismo griego sobre el verdadero significado del lenguaje dionisíaco acerca de la naturaleza de Dios, menos entre las influencias occidentales (representadas por Barlaam) y la auténtica espiritualidad ortodoxa: Barlaam interpreta su teología apofática como dialéctica intelectual, mientras que Gregorio la ve como algo relacionado con la experiencia inefable de Dios. [8]
Se suele caracterizar a Barlaam como un escolástico tomista que valoraba la filosofía pagana por encima de las revelaciones de los Padres de la Iglesia . Juan Nadal Cañellas afirma que "no parece posible afirmar, pura y simplemente, que Barlaam pusiera la razón por encima de la revelación o que concediera más autoridad a los autores paganos que a los Padres de la Iglesia". Según Nadal, fue Palamas quien presentó esta acusación contra Barlaam; acusación que Barlaam negó vehementemente. [9]
Según James Hankins, a veces se afirma que los hesicastas representan la tradición nativa, "platónica", de la Iglesia ortodoxa, mientras que sus oponentes representan al Occidente aristotélico. Hankins sostiene que "el debate original entre Barlaam y Palamas no era una cuestión de aristotelismo versus platonismo, sino que surgió de una disputa metodológica sobre la mejor manera de defender la ortodoxia contra los ataques de los polemistas occidentales". [10]
De manera similar, John Meyendorff afirma que la "visión generalizada de que el pensamiento cristiano oriental es platónico, en contraste con el aristotelismo occidental" es errónea. Según Meyendorff, las universidades bizantinas enseñaban lógica aristotélica como parte del "currículum general", pero los hijos de familias piadosas se retiraban en lugar de continuar hacia los niveles superiores donde se enseñaba a Platón. Meyendorff postula que el objetivo de los monjes bizantinos en general y de Palamas en particular era en realidad la "filosofía secular" y la llamada "sabiduría helénica". Conjetura que la validez de la filosofía griega siguió siendo una cuestión abierta en la sociedad bizantina precisamente porque los bizantinos eran "griegohablantes" y "griegopensadores". En marcado contraste con esta cultura helénica, el pensamiento monástico bizantino enfatizaba continuamente que la suya era una "fe predicada por un Mesías judío" y que su destino era convertirse en una "nueva Jerusalén". [11]
Según Robert E. Sinkewicz, el único objetivo de Palamas era "preservar el realismo de la participación del hombre en la vida de Dios". [12] Al caracterizar a Barlaam como un agnóstico nominalista , Meyendorff escribe que, "[e]n su huida del realismo intelectual de la escolástica tomista occidental , Barlaam chocó con el realismo místico de los monjes orientales". [13]
Según Meyendorff, esta confrontación entre el nominalismo de Barlaam y el realismo de Palamas comenzó con una disputa sobre la mejor manera de abordar la controversia del Filioque con los latinos, pero rápidamente desembocó en un conflicto sobre el hesicasmo . [14] Entre sus críticas a la presentación que hace Meyendorff de la controversia hesicasta, John Romanides reserva su crítica más dura para la caracterización que hace Meyendorff de Barlaam como nominalista y platónico/neoplatónico, con el argumento de que hasta ese momento las historias de la filosofía y la teología habían presentado las dos visiones como mutuamente excluyentes. Romanides procede a argumentar que Barlaam era claramente un platónico cristiano y no un nominalista. [15]
Meyendorff caracterizó la controversia hesicasta como un conflicto entre los intelectuales bizantinos (amantes del saber secular "helénico") y los palamitas (defensores de la tradición monástica mística). [16] A lo largo de la historia del Imperio bizantino, hubo dos facciones que adoptaron puntos de vista opuestos con respecto al valor relativo del misticismo y el racionalismo secular. La facción monástica era conservadora y se oponía firmemente al saber secular. La facción a la que a menudo se hace referencia como los "intelectuales bizantinos" era más liberal y apoyaba una síntesis entre la filosofía griega antigua y la teología cristiana. Esta última facción incluía a muchos de los altos clérigos seculares . Nick Trakakis cita la controversia hesicasta como uno de los ejemplos más significativos de conflicto entre estas dos facciones. [17]
La controversia hesicasta se presenta a menudo como un conflicto entre la cultura de los latinos y la de los bizantinos. Por supuesto, las dos culturas se habían estado desarrollando más o menos independientemente desde la división del Imperio romano en el año 301 d. C. Sin embargo, Meyendorff afirma que es precisamente en el siglo XIII cuando "se establece una bifurcación institucional, social y conceptual entre el Occidente latino y el Oriente griego (y eslavo)". [16] En la mente popular (y en la historiografía tradicional), Barlaam es considerado generalmente un latinófronista. Romanides identifica a Barlaam como indiscutiblemente latino. [18] Sin embargo, otros estudiosos, como Meyendorff, señalan sus raíces ortodoxas. Finalmente, después de ser rechazado por el sínodo de 1341, regresó a Calabria y fue recibido en la Iglesia latina y consagrado obispo. [ cita requerida ]
Martin Jugie afirma que la oposición de los latinos y los latinófonos, que eran necesariamente hostiles a la doctrina, fue un factor detrás de la oposición entre la población; con el tiempo, el latinismo y el antipalamismo se volvieron equivalentes en las mentes de muchos cristianos ortodoxos. [19]
Durante varios siglos, el Imperio bizantino había estado en conflicto con la expansión de las fuerzas islámicas, primero enfrentándose a los árabes y luego a los turcos seléucidas y finalmente a los turcos otomanos . En el siglo XIV, el Imperio bizantino había estado en un declive más o menos constante desde su apogeo en el siglo XI. Durante el siglo XIV, los emperadores bizantinos apelaron a Occidente en busca de ayuda en varias ocasiones; sin embargo, el Papa solo consideraría enviar ayuda a cambio de una reunificación de la Iglesia Ortodoxa Oriental con la Sede de Roma . En vista de su situación desesperada, varios emperadores estaban dispuestos a buscar la unión con la Iglesia latina, y en varias ocasiones incluso intentaron efectuar dicha unión por decreto imperial. Sin embargo, estos intentos de unión se vieron frustrados por el intenso resentimiento de la ciudadanía y el clero ortodoxos hacia la autoridad de Roma y la Iglesia latina. [20] Las exigencias políticas de buscar la ayuda de Occidente influirían periódicamente en el curso de la disputa teológica sobre el hesicasmo. La victoria de los hesicastas sobre los latinos y latinofrones hizo que la unión con la Iglesia occidental fuera más difícil, si no imposible, de lograr, y por lo tanto hizo mucho menos probable la posibilidad de ayuda de Occidente para defenderse de los turcos.
Como monje del Athos , Palamas había aprendido a practicar el hesicasmo. Aunque había escrito sobre él, no fue hasta que Barlaam lo atacó y Palamas lo consideró su principal defensor que Palamas se vio obligado a defenderlo en una exposición completa que se convirtió en un componente central de la teología ortodoxa oriental. El debate entre palamitas y barlaamitas continuó durante más de una década y dio lugar a una serie de sínodos que culminaron finalmente en 1351, cuando la doctrina palamita fue canonizada como dogma ortodoxo oriental.
Alrededor de 1330, Barlaam de Seminara llegó a Constantinopla desde Calabria en el sur de Italia, donde había crecido como miembro de la comunidad de habla griega allí. Se discute si fue criado como cristiano ortodoxo o se convirtió a la fe ortodoxa. [21] [22] Trabajó durante un tiempo en comentarios sobre Pseudo-Dionisio el Areopagita bajo el patrocinio de Juan VI Cantacuceno . Alrededor de 1336, Gregorio Palamas recibió copias de tratados escritos por Barlaam contra los latinos, condenando su inserción del Filioque en el Credo de Nicea . Aunque esta postura era sólida teología ortodoxa oriental, Palamas cuestionó el argumento de Barlaam en apoyo de ella, ya que Barlaam declaró que los esfuerzos por demostrar la naturaleza de Dios (específicamente, la naturaleza del Espíritu Santo) deberían abandonarse porque Dios es en última instancia incognoscible e indemostrable para los humanos. Por lo tanto, Barlaam afirmó que era imposible determinar de quién procede el Espíritu Santo. Según Sara J. Denning-Bolle, Palamas consideró el argumento de Barlaam como "peligrosamente agnóstico". En su respuesta titulada "Tratados apodícticos", Palamas insistió en que era de hecho demostrable que el Espíritu Santo procedía del Padre pero no del Hijo. [23] Se produjo una serie de cartas entre los dos, pero no pudieron resolver sus diferencias de manera amistosa. Según J. Konstantinovsky, aunque tanto Barlaam como Palamas afirmaban que Dionisio el Areopagita era su autoridad, sus interpretaciones eran radicalmente diferentes. Barlaam citó la Teología Mística de Dionisio para apoyar el argumento de que Dios es inefable y, por lo tanto, incognoscible. Palamas citó a Dionisio como una autoridad patrística que profesaba distinciones en Dios que Barlaam no reconocía. [24]
Steven Runciman informa que, enfurecido por los ataques de Palamas contra él, Barlaam juró humillar a Palamas atacando la enseñanza hesicasta de la que Palamas se había convertido en el principal defensor. Barlaam visitó Tesalónica, donde conoció a monjes que seguían las enseñanzas hesicastas. Runciman describe a estos monjes como ignorantes y carentes de una verdadera comprensión de la enseñanza hesicasta. Barlaam publicó una serie de tratados en los que se burlaba de lo absurdo de las prácticas, que según él incluían "separaciones y reuniones milagrosas del espíritu y el alma, del tráfico que los demonios tienen con el alma, de la diferencia entre luces rojas y luces blancas, de la entrada y salida de la inteligencia a través de las fosas nasales con el aliento, de los escudos que se juntan alrededor del ombligo y, finalmente, de la unión de Nuestro Señor con el alma, que tiene lugar en la plena y sensible certeza del corazón dentro del ombligo". Barlaam dijo que los monjes habían afirmado ver la esencia divina con ojos corporales, lo que él consideraba un puro mesalianismo. Cuando les preguntaron sobre la luz que vieron, los monjes le dijeron que no era ni de la Esencia supraesencial ni de una esencia angelical ni del Espíritu mismo, sino que el espíritu la contemplaba como otra hipóstasis . Barlaam comentó con sorna: "Debo confesar que no sé qué es esta luz. Sólo sé que no existe". [25]
Según Runciman, el ataque de Barlaam dio en el blanco. Había demostrado que, en manos de monjes que no estaban bien instruidos y eran ignorantes de la verdadera enseñanza hesicasta, los preceptos psicofísicos del hesicasmo podían producir "resultados peligrosos y ridículos". Para muchos de los intelectuales bizantinos, el hesicasmo parecía "escandalosamente antiintelectual". Barlaam apodó a los hesicastas omphaloscopoi (los que se miran el ombligo); el apodo ha teñido el tono de la mayoría de los escritos occidentales posteriores sobre los místicos bizantinos. Sin embargo, el triunfo de Barlaam duró poco. En última instancia, los bizantinos tenían un profundo respeto por el misticismo, aunque no lo entendieran. Y, en Palamas, Barlaam encontró un oponente que era más que su igual en conocimiento, intelecto y habilidades expositivas. [26]
En respuesta a los ataques de Barlaam, Palamas escribió nueve tratados titulados " Tríadas para la defensa de quienes practican la quietud sagrada ". Los tratados se llaman "Tríadas" porque estaban organizados en tres conjuntos de tres tratados. Las Tríadas se escribieron en tres etapas. La primera tríada se escribió en la segunda mitad de la década de 1330 y se basa en discusiones personales entre Palamas y Barlaam, aunque Barlaam nunca es mencionado por su nombre. [23]
Las enseñanzas de Gregorio fueron confirmadas por los superiores y monjes principales del Monte Athos, que se reunieron en sínodo durante 1340-1341. A principios de 1341, Philothos Kokkinos escribió el Tomo Hagiorítico bajo la supervisión e inspiración de Palamas. Aunque el Tomo no menciona a Barlaam por su nombre, la obra claramente apunta a las opiniones de Barlaam. El Tomo ofrece una presentación sistemática de las enseñanzas de Palamas y se convirtió en el libro de texto fundamental para el misticismo bizantino. [27]
Barlaam también se opuso a la doctrina sostenida por los hesicastas sobre la naturaleza increada de la luz, cuya experiencia se decía que era el objetivo de la práctica hesicasta, considerándola herética y blasfema . Los hesicastas sostenían que era de origen divino e idéntica a la luz que se había manifestado a los discípulos de Jesús en el Monte Tabor en la Transfiguración . [28] Barlaam consideraba que esta doctrina de la "luz increada" era politeísta porque postulaba dos sustancias eternas, un Dios visible y otro invisible. Barlaam acusa el uso de la Oración de Jesús de ser una práctica de bogomilismo . [29]
La segunda tríada cita directamente algunos escritos de Barlaam. En respuesta a esta segunda tríada, Barlaam compuso el tratado “Contra los mesalianos”, vinculando a los hesicastas con los mesalianos y acusándolos así de herejía. En “Contra los mesalianos”, Barlaam atacó a Gregorio por su nombre por primera vez. [30] Esta vez, Barlaam llamó despectivamente a los hesicastas omphalopsychoi (hombres con el alma en el ombligo) y los acusó de la herejía del mesalianismo , también conocido como bogomilismo en Oriente. [15] [23] [29] Según Meyendorff, Barlaam consideraba “cualquier afirmación de experiencia real y consciente de Dios como mesalianismo”. [31] [32]
En la tercera Tríada, Palamas refutó la acusación de Barlaam de mesalianismo al demostrar que los hesicastas no compartían el antisacramentalismo de los mesalianos ni afirmaban ver físicamente la esencia de Dios con sus ojos. [31] Meyendorff escribe que "Palamas orienta toda su polémica contra Barlaam el calabrés sobre la cuestión de la sabiduría helénica que él considera como la principal fuente de los errores de Barlaam". [33]
Aunque la guerra civil entre los partidarios de Juan VI Cantacuceno y los regentes de Juan V Paleólogo no fue principalmente un conflicto religioso, la disputa teológica entre los partidarios y oponentes de Palamas sí jugó un papel. Aunque varias excepciones significativas dejan la cuestión abierta a discusión, en la mente popular (y en la historiografía tradicional), los partidarios del "palamismo" y del "cantacuceno" suelen ser equiparados. [34] [ volumen y número necesarios ] [35] [ cita completa necesaria ] Sin embargo, Steven Runciman señala que "aunque la disputa teológica amargó el conflicto, los partidos religiosos y políticos no coincidieron". Cantacuceno apoyó a Palamas, pero también lo hicieron sus oponentes Alexios Apokaukos y Ana de Saboya . Nicéforo Gregoras y Demetrio Cidones apoyaron a Cantacuceno y, sin embargo, fueron algunos de los oponentes más estridentes de Palamas. Mientras que Cantacuceno intentó llegar a un entendimiento con Roma y Demetrio Cidones finalmente se unió a la Iglesia latina, Gregoras siguió siendo vehementemente latinofóbico. [36] Los aristócratas apoyaron a Palamas en gran medida debido a sus tendencias conservadoras y antioccidentales, así como a sus vínculos con los monasterios firmemente ortodoxos . [37]
No fue hasta el triunfo de Cantacuceno en la toma de Constantinopla en 1347 que los palamistas pudieron lograr una victoria duradera sobre los antipalamistas. Cuando Cantacuceno fue depuesto en 1354, los antipalamistas no pudieron volver a prevalecer sobre los palamistas como lo habían hecho en el pasado. Martin Jugie atribuye esto al hecho de que, en ese momento, los patriarcas de Constantinopla y la abrumadora mayoría del clero y los laicos habían llegado a ver la causa del hesicasmo como una y la misma con la de la ortodoxia. [38]
Quedó claro que la disputa entre Barlaam y Palamas era irreconciliable y requeriría el juicio de un concilio episcopal. A lo largo de once años, se celebraron un total de seis sínodos en Constantinopla el 10 de junio de 1341, agosto de 1341, 4 de noviembre de 1344, 1 de febrero de 1347, 8 de febrero de 1347 y 28 de mayo de 1351 para considerar las cuestiones. [39] En conjunto, estos concilios son aceptados como de carácter ecuménico por los cristianos ortodoxos , [40] algunos de los cuales los llaman el Quinto Concilio de Constantinopla y el Noveno Concilio Ecuménico. También se los conoce como los sínodos hesicastas. Hubert Cunliffe-Jones afirma que, aunque estos sínodos eran locales y no generales, se ha llegado a considerar que tienen una "autoridad en el Oriente ortodoxo que sólo es superada por los siete concilios ecuménicos". [41]
La disputa sobre el hesicasmo se llevó a cabo en un sínodo celebrado en Constantinopla en mayo de 1341 y presidido por el emperador Andrónico III . La asamblea, influenciada por la veneración que se tenía en la Iglesia oriental a los escritos de Pseudo-Dionisio , condenó a Barlaam, quien se retractó . El patriarca ecuménico insistió en que se destruyeran todos los escritos de Barlaam y, por lo tanto, no sobrevivieron copias completas del tratado de Barlaam "Contra el mesalianismo". [23]
El emperador Andrónico III, el principal partidario de Barlaam, murió tan solo cinco días después de que terminara el sínodo. Aunque Barlaam inicialmente esperaba una segunda oportunidad para presentar su caso contra Palamas, pronto se dio cuenta de la inutilidad de seguir adelante con su causa y se fue a Calabria, donde se convirtió a la Iglesia latina y fue nombrado obispo de Gerace . [30]
Tras la marcha de Barlaam, Gregorio Akindynos se convirtió en el principal crítico de Palamas. Un segundo concilio celebrado en Constantinopla en agosto de 1341 condenó a Akindynos y confirmó las conclusiones del concilio anterior. Según Martin Jugie, este segundo sínodo fue un conciliábulo más que un concilio porque "el patriarca se negó a comparecer y la asamblea se reunió contra su voluntad". [19]
Martin Jugie caracteriza la historia del conflicto a partir de ese momento como "muy complicada y bastante oscura". El debate, que hasta entonces había sido puramente religioso, adquiere a partir de ese momento también un cariz político. [7]
Palamas fue arrestado en el otoño de 1342 en Heraclea, donde se había refugiado, y poco después fue encarcelado en el monasterio del Incomprensible, donde permaneció hasta que Cantacuzeno entró triunfalmente en Constantinopla en 1347. [42]
Durante este período, Juan XIV ordenó a Akindynos primero como diácono, luego como sacerdote y finalmente como obispo. Esta decisión enfureció a la emperatriz y fue el comienzo de una ruptura entre ellos que finalmente condujo a su caída.
Akindynos y sus partidarios obtuvieron una breve victoria en el tercer sínodo celebrado en 1344, que excomulgó a Palamas y a uno de sus discípulos, Isidoro Buchiras . [43] Palamas y Buchiras se retractaron.
En febrero de 1347 se celebró un cuarto sínodo, que depuso al patriarca Juan XIV y excomulgó a Akindynos. Isidoro Buchiras, que había sido excomulgado por el sínodo de 1344, fue nombrado patriarca. Sin embargo, pocos días después de finalizar el conciliábulo , Juan VI Cantacuceno entró victorioso en Constantinopla y obligó a sus oponentes a coronarlo coemperador. Uno de sus primeros actos fue confirmar la deposición de Juan XIV y aprobar el tomo sinodal que acababa de publicarse en su contra. [42]
En julio de 1347, el partido barlaamita celebró un sínodo rival que se negó a reconocer a Isidoro como patriarca y excomulgó a Palamas. Los líderes de este grupo eran Neófito de Filipos, José de Ganos y Mateo de Éfeso. Aunque sólo había unos diez presentes en el sínodo, también tenían cartas de aprobación de unos veinte obispos antipalamitas de sedes provinciales. El sínodo publicó un tomo, titulado De perpetua consensione , en el que se rechazaba la teología de Barlaam y de Akindynos, así como la de Palamas. [19]
En algún momento entre 1344 y 1350, Palamas escribió el Capita 150 ("Ciento cincuenta capítulos"). Robert E. Sinkewicz describe esta obra como un intento de "recuperar la visión más amplia que se había oscurecido por las minucias de los debates". Sinkewicz afirma que "entre las obras polémicas de Palamas, el "Capita 150" es comparable sólo en importancia a "Las Tríadas". [44]
En 1348, tras la muerte de Akindynos, Nicéforo Gregoras se convirtió en el principal oponente del hesicasmo. Cuando Isidoro I murió en 1349, los hesicastas lo reemplazaron por uno de sus monjes, Calixto I.
En mayo de 1351 se celebró un concilio patriarcal. Cantacuceno abrió la primera sesión el 27 de mayo expresando su deseo de paz y armonía, pero sólo con la condición de que se aceptaran los dogmas palamitas. Gregoras, hablando en nombre de los antipalamitas, rechazó las condiciones de Cantacuceno e insistió en que era necesario expulsar el politeísmo de Palamás de la Iglesia. En su réplica, Palamás acusó a sus oponentes de enseñar las doctrinas de Barlaam y Akindynos y propuso un reexamen de sus escritos. Los antipalamitas respondieron que ni Barlaam ni Akindynos eran los sujetos de la disputa y argumentaron que estaban dispuestos a repudiar las enseñanzas de ambos hombres. Los antipalamitas afirmaron que la verdadera cuestión ante el concilio era si la teología de Palamás estaba de acuerdo con la doctrina tradicional de la Iglesia y que eran las obras de Palamás las que debían examinarse. Después de un acalorado debate, se acordó que Palamas comparecería ante el concilio en la posición del acusado, y que Gregoras y sus seguidores tendrían plena libertad para presentar sus quejas contra él. [19]
Al final, el concilio exoneró definitivamente a Palamas y condenó a sus oponentes. [30] Este sínodo ordenó que los metropolitanos Mateo de Éfeso y José de Ganos fueran destituidos y encarcelados. Todos aquellos que no estuvieran dispuestos a someterse a la visión ortodoxa debían ser excomulgados y mantenidos bajo vigilancia en sus residencias. Se pronunció una serie de anatemas contra Barlaam, Akindynos y sus seguidores; al mismo tiempo, también se declaró una serie de aclamaciones a favor de Gregorio Palamas y los partidarios de su doctrina. [19]
Nicéforo Gregoras se negó a someterse a los dictados del sínodo y fue encarcelado en un monasterio hasta que los Paleólogos triunfaron en 1354 y depusieron a Cantacuceno.
Tras el triunfo de los Paleólogos, la facción barlaamita convocó un sínodo antihesicasta en Éfeso, pero para entonces los patriarcas de Constantinopla y la abrumadora mayoría del clero y los laicos habían llegado a considerar la causa del hesicasmo como una sola y la misma que la de la ortodoxia. A quienes se oponían se les acusaba de latinizar. Martin Jugie afirma que la oposición de los latinos y los latinófronos, que eran necesariamente hostiles a la doctrina, en realidad contribuyó a su adopción, y pronto el latinismo y el antipalamismo se convirtieron en equivalentes en las mentes de muchos cristianos ortodoxos. Jugie afirma que sólo el emperador Juan V podría haber revertido la suerte de los hesicastas de nuevo y haber restaurado la facción barlaamita. Sin embargo, como no lo hizo, los hesicastas siguieron en ascenso. [38]
Sin embargo, aunque los barlaamitas ya no pudieron ganarse a la jerarquía de la Iglesia Ortodoxa Oriental en un sínodo, tampoco se sometieron de inmediato a la nueva doctrina. A lo largo de la segunda mitad del siglo XIV, hay numerosos informes de cristianos que regresaron de la "herejía barlaamita" a la ortodoxia palamita, lo que sugiere que el proceso de imposición de la aceptación universal del palamismo duró varias décadas. [38]
Calixto I y los patriarcas ecuménicos que le sucedieron organizaron una vigorosa campaña para que la nueva doctrina fuera aceptada por los demás patriarcados orientales, así como por todas las sedes metropolitanas bajo su jurisdicción. Sin embargo, llevó algún tiempo superar la resistencia inicial a la doctrina. Manuel Kalekas informa sobre esta represión en fecha tan tardía como 1397. Un ejemplo de resistencia fue la respuesta del metropolitano de Kiev, quien, al recibir tomos de Kallistos que exponían la doctrina palamista, rechazó la nueva doctrina con vehemencia y compuso una respuesta refutándola. De manera similar, el patriarcado de Antioquía permaneció firmemente opuesto a lo que consideraba una innovación; sin embargo, a fines del siglo XIV, el palamismo había sido aceptado allí, así como en todos los demás patriarcados orientales. Se observaron actos similares de resistencia en las sedes metropolitanas que estaban gobernadas por los latinos, así como en algunas regiones eclesiásticas autónomas, como la Iglesia de Chipre . [38]
Un ejemplo notable de la campaña para imponer la ortodoxia de la doctrina palamista fue la acción tomada por el patriarca Filoteo I para reprimir a los hermanos Demetrio Kydones y Prochoros Kydones . Con el apoyo de su hermano menor Prochoros, Demetrio Kydones se opuso como politeísta o panteísta a los palamitas y su sistema de hesicasmo . Aplicando la lógica aristotélica al carácter neoplatónico del hesicasmo, los hermanos Kydones acusaron a Palamas de panteísmo o politeísmo , solo para ser condenados ellos mismos por tres sínodos palamitas sucesivos que también canonizaron a Palamas y al hesicasmo. Los dos hermanos habían seguido argumentando enérgicamente contra el palamismo incluso cuando fueron llevados ante el patriarca y se les ordenó adherirse a la doctrina ortodoxa. Finalmente, exasperado, Filoteo convocó un sínodo contra los dos Cidones en abril de 1368. Sin embargo, ni siquiera esta medida extrema logró la sumisión de los Cidones y, al final, Prócoro fue excomulgado y suspendido del clero a perpetuidad. El extenso tomo que se preparó para el sínodo concluye con un decreto que canoniza a Palamas, que había muerto en 1359. [45]
A pesar de la oposición inicial de los antipalamitas y de algunos patriarcados y sedes, la resistencia fue menguando con el tiempo y, finalmente, la doctrina palamita fue aceptada en toda la Iglesia Ortodoxa Oriental. Durante este período, se convirtió en la norma que los patriarcas ecuménicos profesaran la doctrina palamita al tomar posesión de su sede. [38] Para los teólogos que permanecieron en la oposición, finalmente no hubo otra opción que emigrar y convertirse a la Iglesia latina, un camino tomado por Kalekas, así como por Demetrios Kydones y John Kyparissiotes .
Según Meyendorff, algunos miembros del grupo conocido como los "humanistas bizantinos" vieron la victoria de los hesicastas como "una tragedia de grandes proporciones". En un momento crucial de la historia del Imperio, el liderazgo de la Iglesia había pasado a manos de fanáticos religiosos. [46]
Según Aristeides Papadakis, "todos los eruditos ortodoxos (modernos) que han escrito sobre Palamas – Lossky , Krivosheine, Papamichael , Meyendorff , Christou – asumen que su voz es una expresión legítima de la tradición ortodoxa". [47]
Le succès des idées de Palamas est dû, selon lui, à l'inimitié des masses populaires contre les Latins, ... Pour Romanides, la provenance latine de Barlaam ne fait pas de dute
{{cite journal}}: Requiere citar revista |journal=( ayuda )Tomo hagiorítico Palamas.