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Juan Romanides

John Savvas Romanides ( griego : Ιωάννης Σάββας Ρωμανίδης ; 2 de marzo de 1927 - 1 de noviembre de 2001) fue un teólogo, sacerdote ortodoxo oriental y erudito que tuvo una influencia distintiva en la teología ortodoxa griega de la posguerra .

Biografía

Nacido en El Pireo , Grecia, el 2 de marzo de 1928, sus padres emigraron a Estados Unidos cuando él sólo tenía dos meses de edad. Creció en Manhattan y se graduó en el Hellenic College , Brookline, Massachusetts. Después de asistir a la Yale Divinity School , recibió su doctorado. de la Universidad de Atenas .

De 1956 a 1965 fue profesor de Teología Dogmática en la Escuela Teológica de la Santa Cruz en Brookline, Massachusetts. En 1968 fue nombrado profesor titular de Teología Dogmática en la Universidad de Tesalónica , Grecia, cargo que ocupó hasta su jubilación en 1982. Su último puesto fue el de Profesor de Teología en la Escuela Teológica Balamand, en Líbano . Romanides murió en Atenas, Grecia, el 1 de noviembre de 2001.

Teología

Romanides perteneció a la "generación teológica de los años 1960", que abogó por un "regreso a los Padres ", y condujo a "la aguda polarización de la división Este-Oeste y el cultivo de un sentimiento antioccidental y antiecuménico" . " [1] Según Kalaitzidis, sus primeros intereses teológicos son "amplios y de mentalidad amplia", pero se redujeron con la publicación de Romiosini en 1975, que postula una división absoluta entre las Iglesias orientales y la Iglesia occidental : [2] "[h ] A partir de entonces, Occidente es totalmente demonizado y proclamado responsable de todas las desgracias de los ortodoxos, tanto teológicas como históricas/nacionales". [2]

Romanides contribuyó con muchas especulaciones, algunas controvertidas, sobre las diferencias culturales y religiosas entre el cristianismo oriental y occidental . Según Romanides, estas divergencias han impactado las formas en que el cristianismo se ha desarrollado y vivido en las culturas cristianas de Oriente y Occidente. Según Romanides, estas divergencias se debieron a las influencias de los francos, que eran culturalmente muy diferentes a los romanos. [3] [nota 1]

Sus obras teológicas enfatizan la base empírica (experiencial) [nota 2] de la teología llamada theoria o visión de Dios (a diferencia de una comprensión racional o razonada de la teoría) como la esencia de la teología ortodoxa , distinguiéndola "de todas las demás religiones". y tradiciones", especialmente la Iglesia occidental dominada por los francos, que distorsionó este verdadero camino espiritual. [6] Al estudiar extensamente las obras del teólogo bizantino del siglo XIV San Gregorio Palamas , afirmó que la religión es idéntica a la enfermedad, y que la llamada oración de Jesús [nota 3] del hesicasmo es tanto la cura de esta enfermedad como la núcleo de la tradición cristiana: [nota 4]

Los dirigentes del Imperio Romano se habían dado cuenta de que la religión es una enfermedad cuya cura era el corazón y el núcleo de la tradición cristiana que habían estado persiguiendo. [...] Esta misma cura de las fantasías es el núcleo de la tradición ortodoxa. Estas fantasías surgen de un cortocircuito entre el sistema nervioso centrado en el cerebro y el sistema sanguíneo centrado en el corazón. La cura de este cortocircuito es la oración noética (noera proseuche), que funciona en conjunto con la oración racional o intelectual del cerebro que libera a uno de las fantasías que el diablo usa para esclavizar a sus víctimas. Nota: Todavía estamos buscando entre los Padres el término 'oración de Jesús'. Apreciaríamos mucho que alguien pudiera proponer una cita patrística en griego. [9]

Sus investigaciones sobre teología dogmática lo llevaron a la conclusión de un estrecho vínculo entre diferencias doctrinales y desarrollos históricos. Así, en sus últimos años se concentró en la investigación histórica, principalmente de la Edad Media pero también de los siglos XVIII y XIX.

Agustín de Hipona

Romanides ve a San Agustín como el gran antagonista del pensamiento ortodoxo. Romanides afirma que, aunque era santo, Agustín no tenía theoria. Muchas de sus conclusiones teológicas, dice Romanides, no parecen provenir de experimentar a Dios y escribir sobre sus experiencias de Dios; más bien, parecen ser el resultado de especulaciones y conjeturas filosóficas o lógicas. [nota 5] Por lo tanto, Agustín todavía es venerado como un santo, pero, según Romanides, no califica como teólogo en la iglesia ortodoxa oriental . [10]

Pecado original versus pecado ancestral

Romanides rechaza las enseñanzas católicas romanas sobre el pecado original . [11] [12] Los teólogos ortodoxos atribuyen esta posición a sus raíces en las obras de San Agustín. La Ortodoxia Oriental , la Ortodoxia Oriental y la Iglesia Asiria de Oriente , que en conjunto conforman el cristianismo oriental , contemplan que la introducción del pecado ancestral en la raza humana afectó el entorno posterior para la humanidad, pero nunca aceptaron las nociones de pecado original de Agustín de Hipona y culpa hereditaria. [11] Sostiene que el pecado original no tiene el carácter de culpa personal en ninguno de los descendientes de Adán. [13]

Rechazo de San Agustín

Los teólogos ortodoxos orientales John Romanides y George Papademetriou dicen que algunas de las enseñanzas de Agustín en realidad fueron condenadas como las de Barlaam el Calabrés en el Hesicasta o Quinto Concilio de Constantinopla de 1351 . [14] [15] [16] Es la visión o revelación de Dios (theoria) lo que da a uno conocimiento de Dios . [nota 6] Theoria , contemplatio en latín, como lo indica Juan Casiano , [18] que significa visión de Dios, está estrechamente relacionada con theosis (divinización). [nota 7]

John Romanides informa que la teología agustiniana generalmente es ignorada en la iglesia ortodoxa oriental. [nota 8] Romanides afirma que la Iglesia Católica Romana, comenzando con Agustín, ha eliminado la experiencia mística (revelación) de Dios (theoria) del cristianismo y la ha reemplazado con la conceptualización de la revelación a través de la especulación filosófica de la metafísica. [19] [20] [nota 9] Romanides no considera la metafísica de Agustín como misticismo ortodoxo sino pagano. [nota 10] Romanides afirma que el misticismo platónico de Agustín fue condenado por los ortodoxos orientales dentro de la condena de la iglesia de Barlaam de Calabria en los concilios hesicastas en Constantinopla. [nota 11]

Crítica

El antiguo calendario griego , [21] archimandrita [más tarde arzobispo] Chrysostomos González de Etna, CA , criticó la crítica de Romanides a Agustín: [nota 12]

En ciertos círculos ortodoxos ultraconservadores de Estados Unidos se ha desarrollado una desafortunada actitud amarga y dura hacia uno de los grandes Padres de la Iglesia, el bendito (San) Agustín de Hipona (354-430 d.C.). Estos círculos, si bien están claramente fuera de la corriente principal del pensamiento ortodoxo y de la cuidadosa erudición, a menudo han sido tan vociferantes y contundentes en sus declaraciones que sus puntos de vista han tocado e incluso afectado a creyentes y pensadores ortodoxos más moderados y estables. No pocos escritores y aspirantes espirituales se han sentido perturbados por esta tendencia.

El cielo y el infierno

Icono de monjes cayendo en la boca de un dragón que representa el infierno.
icono del infierno

Según Romanides, el concepto teológico de infierno o condenación eterna se expresa de manera diferente dentro del cristianismo oriental y occidental. [8] Según John S. Romanides , "la comprensión franca [es decir, occidental] del cielo y el infierno" es "ajena a la tradición ortodoxa". [nota 13]

Según Romanides, la Iglesia Ortodoxa enseña que tanto el Cielo como el Infierno son estar en la presencia de Dios, [8] [24] que es estar con Dios y ver a Dios, y que no existe lugar donde Dios no esté, ni tampoco el Infierno. enseñado en Oriente como separación de Dios. [24] Una expresión de la enseñanza oriental es que el infierno y el cielo están en la presencia de Dios, ya que esta presencia es castigo y paraíso dependiendo del estado espiritual de la persona en esa presencia. [8] [nota 14] Para alguien que odia a Dios , estar en la presencia de Dios eternamente sería el sufrimiento más grave. [8] [nota 14] Aristóteles Papanikolaou [26] y Elizabeth H. Prodromou [27] escribieron en su libro Pensando a través de la fe: nuevas perspectivas de los eruditos cristianos ortodoxos que para los ortodoxos los símbolos teológicos del cielo y el infierno no se entienden crudamente como destinos espaciales sino que se refieren más bien a la experiencia de la presencia de Dios según dos modos diferentes. [28]

Tanto los salvos como los condenados experimentarán la luz de Dios, la luz del Tabor . Sin embargo, los salvos experimentarán esta luz como el Cielo, mientras que los condenados la experimentarán como el Infierno. [nota 14] [nota 15] [nota 16] [29] [nota 17] Las teorías que identifican explícitamente el infierno con una experiencia de la luz divina pueden remontarse hasta Teófanes de Nicea . Según Iōannēs Polemēs, Teófanes creía que, para los pecadores, "la luz divina será percibida como el fuego castigador del infierno". [30]

Otros teólogos ortodoxos orientales describen el infierno como una separación de Dios. [31] [32] [33] [34] [35] Archimandrita Sofronia (Sájarov) habla del "infierno de la separación de Dios". [36] "Las circunstancias que se presentan ante nosotros, los problemas que encontramos, las relaciones que formamos, las decisiones que tomamos, todo en última instancia se refiere a nuestra unión eterna con o separación de Dios". [37] "El infierno no es otra cosa que la separación del hombre de Dios, su autonomía lo excluye del lugar donde Dios está presente". [38] "El infierno es un estado espiritual de separación de Dios y de incapacidad para experimentar el amor de Dios, siendo consciente de la privación definitiva del mismo como castigo". [39] «El infierno no es otro que el estado de separación de Dios, condición en la que se vio sumida la humanidad por haber preferido a la criatura al Creador. Es, por tanto, la criatura humana, y no Dios, quien engendra el infierno. Creada libre Por amor, el hombre posee el increíble poder de rechazar este amor, de decir "no" a Dios. Al rechazar la comunión con Dios, se convierte en un depredador, condenándose a una muerte espiritual (infierno) más terrible que la muerte física. que de ello se deriva." [40]

Según Iōannēs Polemēs, el importante teólogo ortodoxo Gregory Palamas no creía que los pecadores experimentarían la luz divina: "A diferencia de Teófanes, Palamas no creía que los pecadores pudieran tener una experiencia de la luz divina [...] En ninguna parte de sus obras lo hace Palamás parece adoptar la opinión de Teófanes de que la luz del Tabor es idéntica al fuego del infierno". [41]

teosis

La práctica de la oración ascética llamada hesicasmo en la Iglesia Ortodoxa Oriental se centra en la iluminación, la deificación ( theosis ) del hombre. [nota 18] La teosis también ha sido denominada "glorificación", [nota 19] "unión con Dios", "convertirse en dios por la Gracia", " autorrealización ", "la adquisición del Espíritu Santo", "experiencia de la luz increada" ( luz Tabor ). [43] [nota 20]

Theosis (del griego "hacer divino", [44] "deificación", [45] [46] "convertirse en dioses por gracia", [47] y "divinización", "reconciliación, unión con Dios" [48] y "glorificación") [49] [nota 21] se expresa como "Ser, unión con Dios" y tener una relación o sinergia entre Dios y el hombre. [nota 20] Dios es el Cielo, Dios es el Reino de los Cielos, lo increado es lo que es infinito e interminable, gloria a gloria. Dado que esta sinergia o unión es sin fusión, se basa en el libre albedrío y no en la irresistibleidad de lo divino (es decir, lo monofisita ). Dado que Dios es trascendente (incomprensible en ousia , esencia o ser), Occidente ha enfatizado demasiado su punto a través de argumentos lógicos de que Dios no puede ser experimentado en esta vida. [50]

Según Romanides, siguiendo a Vladimir Lossky [51] en su interpretación de San Gregorio Palamás , la enseñanza de que Dios es trascendente (incomprensible en ousia , esencia o ser), ha llevado en Occidente a la (mala) comprensión de que Dios no puede ser experimentado en esta vida. [nota 22] Romanides afirma que la teología occidental depende más de la lógica y la razón, culminando en el escolasticismo utilizado para validar la verdad y la existencia de Dios, que de establecer una relación con Dios ( theosis y theoria). [nota 23] [nota 24]

Influencia

Según Kalaitzidis, Romanides tuvo una fuerte influencia en la ortodoxia griega contemporánea, hasta tal punto que algunos hablan de "teología pre y post-romanidiana". [2] Kalaitzidis señala además que la teología de Romanides posterior a 1975 ha "proporcionado una explicación conspirativa conveniente y reconfortante para los males históricos de la ortodoxia y Romiosyne", pero está "desprovista del más mínimo rastro de autocrítica, ya que la culpa siempre recae en sobre los demás". [56] El reciente artículo de James L. Kelley ha argumentado que la preocupación de Kalaitzidis de que los teólogos ortodoxos se involucren en la "autocrítica" es una estratagema para diseñar un "desarrollo de la doctrina ortodoxa" de modo que, una vez que los ortodoxos se culpen a sí mismos por "divisiones de grupos cristianos", ajustarán las enseñanzas de la ortodoxia para adaptarlas a la agenda ecumenista (ver James L. Kelley, "Romeosyne" Según John Romanides y Christos Yannaras: A Response to Pantelis Kalaitzidis [Norman, OK: Romanity Pres, 2016]).

Obras

Artículos

Varios de sus artículos se pueden encontrar en el sitio web dedicado a él. Entre sus libros se encuentran:

Libros

Ver también

Notas

  1. ^ "Viajar cuesta arriba hacia la glorificación en el vehículo de la oración noética es el proceso de curación, y alcanzar la glorificación es el sabor del comienzo de la salud y la perfección. Al mismo tiempo, esta glorificación es la revelación de toda verdad por parte del Santo. Espíritu." [7]
  2. ^ Tenemos una cultura que crea santos, gente santa. El ideal de nuestro pueblo no es crear sabios. Tampoco era éste el ideal de la antigua cultura y civilización helénicas. El Humanismo antropocéntrico helénico (centrado en lo humano) se transforma en Teantropismo (humanismo-Dios) y su ideal es ahora la creación de Santos, Pueblos santos que han alcanzado el estado de theosis (deificación). [54]

Citas

  1. ^ "La controversia de Filioque no fue un conflicto entre los Patriarcados de la Antigua Roma y la Nueva Roma, sino entre los francos y todos los romanos de Oriente y Occidente". [4]
  2. ^ Metropolitano Hierotheos Vlachos: "La visión de la luz increada, que ofrece el conocimiento de Dios al hombre, es sensorial y suprasensorial. Los ojos del cuerpo cambian de forma, por lo que ven la luz increada, 'esta luz misteriosa, inaccesible, inmaterial, increado, deificante, eterno", este "resplandor de la Naturaleza Divina, esta gloria de la divinidad, esta belleza del reino celestial" (3,1,22;CWS p.80). Palamas pregunta: "¿Ves esa luz? ¿Es inaccesible a los sentidos que no son transformados por el Espíritu? (2,3,22) San Máximo, cuyas enseñanzas cita San Gregorio, dice que los Apóstoles vieron la Luz increada "mediante una transformación de la actividad de sus sentidos, producida en ellos por el Espíritu" (2,3. 22)." [5]
  3. ^ "Teología rumana" [2] prefiere el griego : νοερά προσευχή , romanizado :  noera prosefchi , iluminado.  'oración noética': "χρησιμοποιούμεν τους όρους 'νοερά ενέργεια' και 'νοερά προσευχή ' " , 'utilizamos los términos "facultad noética" y "oración noética"'. [7] [subnota 1]
  4. ^ "Mientras el cerebro es el centro de adaptación humana al medio ambiente, la facultad noética en el corazón es el órgano primario para la comunión con Dios. La caída del hombre o el estado de pecado heredado es: a.) el fracaso de la facultad noética funcionar apropiadamente, o funcionar en absoluto; b.) su confusión con las funciones del cerebro y del cuerpo en general; y c.) su resultante esclavitud al medio ambiente. Cada individuo experimenta la caída de su propia facultad noética. Podemos ver por qué la interpretación agustiniana de la caída del hombre como una culpa heredada por el pecado de Adán y Eva no es ni puede ser aceptada por la tradición ortodoxa. Se conocen dos sistemas de memoria integrados en los seres vivos: 1.) la célula memoria que determina la función y desarrollo del individuo en relación a sí mismo, y 2.) memoria de las células cerebrales que determina la función del individuo en relación a su entorno, además de esto, la tradición patrística es consciente de la existencia en el ser humano. seres de una memoria en el corazón que ahora normalmente no funciona o subfunciona, que cuando se pone en acción a través de la oración noética, incluye la memoria incesante de Dios y, por lo tanto, la normalización de todas las demás relaciones. Cuando la facultad noética no funciona correctamente, el hombre queda esclavizado al miedo a la ansiedad y sus relaciones con los demás son esencialmente utilitarias. Así, la causa fundamental de todas las relaciones anormales entre Dios y el hombre y entre mí es que el hombre caído, es decir, el hombre con una facultad noética defectuosa, utiliza a Dios, a sus semejantes y a la naturaleza para su propia comprensión de la seguridad y la felicidad. El hombre fuera de la glorificación imagina la existencia de dios o dioses que son proyecciones psicológicas de su necesidad de seguridad y felicidad. Que todos los hombres tengan esta facultad noética en el corazón significa también que todos están en relación directa con Dios en varios niveles, dependiendo de cuánto la personalidad individual resiste la esclavitud a su entorno físico y social y se deja dirigir por Dios. Cada individuo es sostenido por la gloria increada de Dios y es la morada de esta gloria increada de Dios y es la morada de esta luz increada creativa y sustentadora, que se llama gobierno, poder, gracia, etc. de Dios. La reacción humana a esta relación directa o comunión con Dios puede variar desde el endurecimiento del corazón (es decir, el apagado de la chispa de la gracia) hasta la experiencia de glorificación alcanzada por los profetas, apóstoles y santos. Esto significa que todos los hombres son iguales en posesión de la facultad noética, pero no en calidad o grado de función. Es importante no hacer una distinción clara entre espiritualidad, que tiene sus raíces principalmente en la facultad noética del corazón, y la intelectualidad, que tiene sus raíces en el cerebro. Así: 1.) Una persona con pocos logros intelectuales puede elevarse al más alto nivel de perfección noética. 2..) Por otro lado, un hombre de los más altos logros intelectuales puede caer al nivel más bajo de imperfección noética. 3.) También se pueden alcanzar tanto los logros intelectuales más elevados como la perfección noética. O 4.) Uno puede tener escasos logros intelectuales con el endurecimiento del corazón. Originalmente, el papel del cristianismo se parecía más al de la profesión médica, especialmente al de los psicólogos y psiquiatras actuales. El hombre tiene una facultad noética en el corazón que funciona mal o no funciona, y es tarea especialmente del clero aplicar la cura de la memoria incesante de Dios, también llamada oración o iluminación incesante. La preparación adecuada para la visión de Dios se lleva a cabo en dos etapas: purificación e iluminación de la facultad noética".[8]
  5. ^ "Una característica básica del método escolástico franco, engañado por el platonismo agustiniano y el aristotelismo tomista, había sido su ingenua confianza en la existencia objetiva de las cosas sobre las que se especulaba racionalmente. Siguiendo a Agustín, los francos sustituyeron la observación espiritual por la preocupación patrística (que (que habían encontrado firmemente establecido en la Galia cuando conquistaron por primera vez la región) con una fascinación por la metafísica. No sospechaban que tales especulaciones no tenían fundamentos ni en la realidad creada ni en la espiritual. Nadie hoy aceptaría como verdadero lo que no es empíricamente observable . o al menos verificable por inferencia, a partir de un efecto comprobado. Lo mismo ocurre con la teología patrística. Las especulaciones dialécticas sobre Dios y la Encarnación como tales son rechazadas. Sólo aquellas cosas que pueden ser probadas por la experiencia de la gracia de Dios en el corazón son para ser aceptado. 'No os dejéis llevar por enseñanzas diversas y extrañas. Porque bueno es que el corazón sea confirmado por la gracia', pasaje de Hebreos 13,9, citado por los Padres a este efecto." [8] [Énfasis añadido.]
  6. ^ "La debilidad de los latinos para comprender y no expresar el dogma de la Trinidad muestra la inexistencia de teología empírica. Los tres discípulos de Cristo (Pedro, Santiago y Juan) contemplaron la gloria de Cristo en el monte Tabor; escucharon en Una vez escuchó la voz del Padre: 'Éste es mi Hijo amado' y vio la venida del Espíritu Santo en una nube —porque la nube es la presencia del Espíritu Santo, como dice San Gregorio Palamas—. Así los discípulos de Cristo adquirió el conocimiento del Dios Trino en theoria (visión) y por revelación. Les fue revelado que Dios es una esencia en tres hipóstasis. Esto es lo que enseña San Simeón el Nuevo Teólogo. En sus poemas lo proclama una y otra vez. que contemplando la Luz increada, el hombre deificado adquiere la Revelación de Dios Trinidad. Estando en 'theoria' (visión de Dios), los Santos no confunden los atributos hipostáticos. El hecho de que la tradición latina llegó al punto de confundir estos atributos hipostáticos y enseñan que el Espíritu Santo procede también del Hijo, muestra la inexistencia de teología empírica para ellos. La tradición latina habla también de la gracia creada, hecho que sugiere que no hay experiencia de la gracia de Dios. Porque cuando el hombre obtiene la experiencia de Dios, entonces llega a comprender bien que esta gracia es increada. Sin esta experiencia no puede haber una auténtica 'tradición terapéutica'." [17]
  7. ^ " Theoria: Theoria es la visión de la gloria de Dios. Theoria se identifica con la visión de la Luz increada, la energía increada de Dios, con la unión del hombre con Dios, con la theosis del hombre (ver nota a continuación). Así, theoria, visión y theosis están estrechamente relacionadas. La theoria tiene varios grados. Hay iluminación, visión de Dios y visión constante (durante horas, días, semanas, incluso meses). La oración noética es la primera etapa de la theoria. El hombre teórico es uno que se encuentra en esta etapa. En la teología patrística, el hombre teórico se caracteriza como el pastor de las ovejas." [17]
  8. ^ "La provincia de la Galia fue el campo de batalla entre los seguidores de Agustín y de San Juan Casiano, cuando los francos se apoderaban de la provincia y la transformaban en su Francia. A través de su movimiento monástico y sus escritos en este campo y sobre cristología, San Juan Casiano también tuvo una fuerte influencia en la Iglesia de la Antigua Roma. En su persona, como en otras personas como Ambrosio, Jerónimo, Rufino, León Magno y Gregorio Magno, tenemos una identidad en doctrina, teología y espiritualidad. entre los cristianos romanos de Oriente y Occidente. Dentro de este marco, Agustín en el área de Occidente fue sometido a la teología romana general. En el área de Oriente, Agustín simplemente fue ignorado." [4]
  9. ^ "18. De hecho, algunos siglos antes, justo después de la conquista normanda, el segundo arzobispo lombardo de Canterbury, Anselmo (1093-1109), no estaba contento con el uso de la procesión por parte de Agustín en su De Trinitate XV, 47, es decir, que el Espíritu Santo procede. principaliter del Padre o del Padre per Filium (ver el propio De fide Trinitate de Anselmo, capítulos 15, 16 y 24). Este Filioque ortodoxo romano occidental, que tanto molestó a Anselmo, no pudo agregarse al credo de 381 donde "procesión " significa individualidad hipostática y no la comunión de la esencia divina como en el Filioque de Agustín que acabamos de citar. Agustín es de hecho ortodoxo por intención por su disposición a ser corregido. El verdadero problema es que no teologiza desde el punto de vista de la teosis personal o la glorificación. , sino como alguien que especula filosóficamente sobre la Biblia sin ninguna base real en la tradición patrística. Además, todo su método teológico se basa en la felicidad como destino del hombre en lugar de la glorificación bíblica. Su método resultante de analogia entis y analogia fidei no es aceptado por ningún Padre de la Iglesia ortodoxa. En cualquier caso, ningún ortodoxo puede aceptar posiciones de Agustín sobre las cuales los Padres de los Concilios Ecuménicos están de acuerdo "en su contra". Este sitio web no se preocupa por si Agustín es un santo o un Padre de la Iglesia. No hay duda de que era ortodoxo por intención y pidió corrección. Sin embargo, no puede ser utilizado de tal manera que sus opiniones puedan ser puestas en pie de igualdad con las de los Padres de los Concilios Ecuménicos." [9]
  10. ^ "11. En marcado contraste con esta tradición agustiniana está la del Antiguo y el Nuevo Testamento tal como lo entendieron los Padres de los Concilios Ecuménicos Romanos. El 'espíritu' del hombre en el Antiguo y el Nuevo Testamento es lo que está enfermo y que En la tradición patrística también se la conoció como "la energía noética" o "facultad". Gracias a este ajuste en la terminología, esta tradición de curación se volvió más inteligible para la mente helénica. Ahora se puede hacer un ajuste adicional llamando a este humano enfermo "espíritu". o "facultad noética", una "facultad o energía neurobiológica" basada en el corazón, pero que ha sufrido un cortocircuito por su unión al sistema nervioso centrado en el cerebro, creando así fantasías sobre cosas que o no existen o existen pero no. como uno se imagina. Esta misma cura de las fantasías es el núcleo de la tradición ortodoxa. Estas fantasías surgen de un cortocircuito entre el sistema nervioso centrado en el cerebro y el sistema sanguíneo centrado en el corazón. La cura de este cortocircuito es la oración noética. (noera proseuche) que funciona en conjunto con la oración racional o intelectual del cerebro que libera a uno de las fantasías que el diablo usa para esclavizar a sus víctimas.Nota: Todavía estamos buscando entre los Padres el término 'oración de Jesús'. Apreciaríamos mucho que alguien pudiera proponer una cita patrística en griego. 12. En marcado contraste con esta tradición está la del platonismo agustiniano, que busca experiencias místicas dentro de supuestas realidades trascendentales liberando la mente de los confines del cuerpo y la realidad material para vuelos imaginarios hacia la llamada dimensión metafísica de la llamada divinidad. ideas que no existen. 14. Los Padres ortodoxos de la Iglesia son aquellos que practican la cura específica del Antiguo y del Nuevo Testamento para esta enfermedad de la religión. Aquellos que no practican esta cura, sino que por el contrario han introducido prácticas como el misticismo pagano, no son Padres dentro de esta tradición. La teología ortodoxa no es "mística", sino "secreta" (mystike). La razón de este nombre 'Secreto' es que la gloria de Dios en la experiencia de glorificación (theosis) no tiene similitud alguna con nada creado. Por el contrario, los agustinos imaginan que están siendo unidos con ideas originales e increadas de Dios de las cuales las criaturas son supuestamente copias y que simplemente no existen." [9] [Énfasis añadido.]
  11. ^ "9. El Noveno Concilio Ecuménico de 1341 condenó el misticismo platónico de Barlaam el Calabrés, que había venido de Occidente como converso a la ortodoxia. Por supuesto, el rechazo del tipo de misticismo platónico era una práctica tradicional de los Padres. Pero lo que los Padres Los miembros de este Concilio quedaron completamente impactados por la afirmación de Barlaam de que Dios revela Su voluntad al traer a la existencia criaturas para ser vistas y escuchadas y que Él devuelve a la no existencia después de haber recibido Su revelación. Una de estas supuestas criaturas era el Ángel de El Señor mismo que se apareció a Moisés en la zarza ardiente. Para los Padres de los Concilios Ecuménicos, este Ángel es el Logos mismo increado. Esta increíble tontería de Barlaam resultó ser la del propio Agustín (ver, por ejemplo, su De Tinitate, Libros A y B) y de toda la tradición franco-latina hasta hoy." [9]
  12. ^ Reseña del libro [22] de Rose, 1997. [23]
  13. ^ Romanides: "Habiendo llegado a este punto, centraremos nuestra atención en aquellos aspectos de las diferencias entre las teologías romana y franca que han tenido un fuerte impacto en el desarrollo de la diferencia en la doctrina de la Iglesia. La diferencia básica puede enumerarse en diagnóstico de los males espirituales y su terapia. La glorificación es la visión de Dios en la que se experimenta la igualdad de todos los hombres y el valor absoluto de cada hombre. Dios ama a todos los hombres por igual e indiscriminadamente, independientemente incluso de sus estatutos morales. Dios ama con la misma amor, tanto al santo como al diablo. Enseñar lo contrario, como lo hicieron Agustín y los francos, sería prueba suficiente de que no tenían la menor idea de lo que era la glorificación. Dios se multiplica y se divide en sus energías increadas indivisiblemente entre las cosas divididas. , de modo que Él está presente por acto y ausente por naturaleza para cada criatura individual y en todas partes presente y ausente al mismo tiempo. Este es el misterio fundamental de la presencia de Dios para sus criaturas y muestra que los universales no existen en Dios y Por lo tanto, no son parte del estado de iluminación como en la tradición agustiniana.Dios mismo es a la vez cielo e infierno , recompensa y castigo. Todos los hombres han sido creados para ver a Dios incesantemente en Su gloria increada. Que Dios sea para cada hombre el cielo o el infierno, la recompensa o el castigo, depende de la respuesta del hombre al amor de Dios y de su transformación del estado de amor egoísta y egocéntrico a un amor semejante a Dios que no busca sus propios fines. Se puede ver cómo la comprensión franca del cielo y el infierno, descrita poéticamente por Dante, John Milton y James Joyce, es tan ajena a la tradición ortodoxa. Esta es otra de las razones por las que el llamado humanismo de algunos romanos orientales (los que se unieron al papado franco) supuso una grave regresión y no un avance cultural. Dado que todos los hombres verán a Dios, ninguna religión puede reclamar para sí el poder de enviar personas al cielo o al infierno. Esto significa que los verdaderos padres espirituales preparan sus cargas espirituales para que la visión de la gloria de Dios sea el cielo y no el infierno, la recompensa y no el castigo. El propósito principal del cristianismo ortodoxo, entonces, es preparar a sus miembros para una experiencia que todo ser humano tarde o temprano tendrá." [8] [Énfasis añadido.]
  14. ^ abc "El hombre tiene una facultad noética en el corazón que funciona mal o no funciona, y es tarea especialmente del clero aplicar la cura de la memoria incesante de Dios, también llamada oración o iluminación incesante". [8] "Aquellos que tienen un amor desinteresado y son amigos de Dios ven a Dios 'en la luz - oscuridad divina', mientras que los egoístas e impuros ven a Dios el juez como 'fuego - oscuridad'." [25]
  15. ^ "El paraíso y el infierno no existen en forma de amenaza y castigo por parte de Dios, sino en forma de enfermedad y cura. Quienes se curan y quienes se purifican experimentan la energía iluminadora de la gracia divina, mientras los no curados y los enfermos experimentan la energía cáustica de Dios. [...] Aquellos que tienen un amor desinteresado y son amigos de Dios ven a Dios en luz - luz divina, mientras que los egoístas e impuros ven a Dios el juez como fuego - oscuridad." [25]
  16. ^ "Dios mismo es a la vez cielo e infierno, recompensa y castigo. Todos los hombres han sido creados para ver a Dios incesantemente en su gloria increada. Si Dios será para cada hombre el cielo o el infierno, recompensa o castigo, depende de la respuesta del hombre al amor de Dios. y sobre la transformación del hombre desde el estado de amor egoísta y egocéntrico, hacia un amor divino que no busca sus propios fines. [...] La preparación adecuada para la visión de Dios se lleva a cabo en dos etapas: purificación e iluminación de lo noético. facultad. Sin esto, es imposible que el amor egoísta del hombre se transforme en amor desinteresado. Esta transformación tiene lugar durante el nivel superior de la etapa de iluminación llamada theoria, que literalmente significa visión, en este caso visión por medio de la memoria incesante e ininterrumpida. de Dios. Aquellos que permanecen egoístas y egocéntricos con un corazón endurecido, cerrado al amor de Dios, no verán la gloria de Dios en esta vida. Sin embargo, verán la gloria de Dios eventualmente, pero como un fuego eterno y consumidor y exterior. oscuridad." [8]
  17. ^ "Dios mismo es a la vez cielo e infierno, recompensa y castigo. Todos los hombres han sido creados para ver a Dios incesantemente en su gloria increada. Si Dios será para cada hombre el cielo o el infierno, recompensa o castigo, depende de la respuesta del hombre al amor de Dios. y sobre la transformación del hombre del estado de amor egoísta y egocéntrico, al amor divino que no busca sus propios fines". [8]
  18. ^ "El hesicasmo, entonces, que se centra en la iluminación o deificación (θέωσις, o theosis , en griego) del hombre, resume perfectamente los principios soteriológicos y el alcance completo de la vida espiritual de la Iglesia Oriental. Como escribe el obispo Auxentios de Photiki: "[N]osotros debemos entender las nociones hesicásticas de 'theosis' y la visión de la Luz Increada, la visión de Dios, en el contexto de la salvación humana. Así, según San Nicodemo Hagiorita (†1809): 'Sabed que si vuestra mente no está deificada por el Espíritu Santo, es imposible que os salvéis'. Antes de mirar en detalle qué era lo que los oponentes de San Gregorio Palamás consideraban objetable en su teología y prácticas hesicásticas, examinemos brevemente la historia de la controversia hesicástica propiamente dicha." [42]
  19. ^ "14. Los Padres Ortodoxos de la Iglesia son aquellos que practican la cura específica del Antiguo y Nuevo Testamento de esta enfermedad de la religión. Aquellos que no practican esta cura, sino que, por el contrario, han introducido prácticas como el misticismo pagano, no son Padres internos. esta tradición. La teología ortodoxa no es "mística", sino "secreta" (mystike). La razón de este nombre "Secreta" es que la gloria de Dios en la experiencia de la glorificación (theosis) no tiene similitud alguna con nada creado. por el contrario, los agustinos imaginan que se están uniendo a ideas originales e increadas de Dios de las cuales las criaturas son supuestamente copias y que simplemente no existen." [9]
  20. ^ ab "Los tres discípulos de Cristo (Pedro, Santiago y Juan) contemplaron la gloria de Cristo en el monte Tabor [...]. Teosis-Divinización: Es la participación de la gracia increada de Dios. La teosis se identifica y conecta con la theoria (visión) de la Luz increada (ver nota arriba). Se llama theosis en gracia porque se logra a través de la energía de la gracia divina. Es una cooperación de Dios con el hombre, ya que Dios es Quien opera. y el hombre es el que coopera." [17]
  21. ^ "2. Los líderes del Imperio Romano se habían dado cuenta de que la religión es una enfermedad cuya cura era el corazón y el núcleo de la tradición cristiana que habían estado persiguiendo. Estos astutos líderes romanos cambiaron su política al darse cuenta de que esta cura debía ser aceptada. por tantos ciudadanos romanos como fuera posible. Liderados por Constantino el Grande, los líderes romanos adoptaron esta cura exactamente de la misma manera que los gobiernos actuales adoptan la medicina moderna para proteger a sus ciudadanos de los curanderos. Pero en este caso, lo que probablemente fue tan importante como la cura era la posibilidad de enriquecer la sociedad con ciudadanos que reemplazaban la búsqueda morbosa de la felicidad por el amor desinteresado de la glorificación (theosis) dedicada al bien común". [9]
  22. ^ www.monachos.net: "En el centro de la enseñanza de Barlaam está la idea de que el hombre no puede percibir verdaderamente a Dios; que Dios el Trascendente nunca puede ser completamente conocido por el hombre, que es creado y finito". [52]
  23. ^ "Y, de hecho, los francos creían que los profetas y apóstoles no vieron a Dios mismo, posiblemente con la excepción de Moisés y Pablo. Lo que los profetas y apóstoles supuestamente vieron y oyeron fueron símbolos fantasmales de Dios, cuyo propósito era pasar sobre conceptos sobre Dios a la razón humana. Mientras que estos símbolos entraron y desaparecieron de la existencia, la naturaleza humana de Cristo es una realidad permanente y el mejor transmisor de conceptos sobre Dios ". [8]
  24. ^ Las ideas de Romanides han sido muy influyentes en las iglesias ortodoxas griegas contemporáneas y cuentan con el apoyo de hombres como el metropolitano Hierotheos (Vlachos) de Nafpaktos , [17] [25] Thomas Hopko , [53] Profesor George D. Metallinos [subnota 2] Nikolaos Loudovikos , Dumitru Stăniloae , Stanley S. Harakas y el archimandrita George, abad del Santo Monasterio de San Gregorios del Monte Athos . [55]

Referencias

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  8. ^ abcdefghijk Rōmanidēs, Iōannēs S. (1981). "Teología empírica versus teología especulativa, parte 2". Francos, romanos, feudalismo y doctrina: teología empírica versus teología especulativa . Prensa Ortodoxa de la Santa Cruz. ISBN 978-0-916586-54-6.
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  10. ^ "Si bien señala esto, este escritor nunca planteó la cuestión de la santidad de Agustín. Él mismo se creía completamente ortodoxo y pidió repetidamente que lo corrigieran" [1]
  11. ^ ab Antony Hughes. "El pecado ancestral versus el pecado original: una descripción general con implicaciones para la psicoterapia". Cambridge, MA: Iglesia Ortodoxa de Santa María . Consultado el 16 de marzo de 2016 .
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  13. ^ Catecismo de la Iglesia Católica, 405 Archivado el 4 de septiembre de 2012 en Wayback Machine.
  14. ^ Esta afirmación la hace Romanides en el título de sus Enseñanzas de Agustín que fueron condenadas como las de Barlaam el Calabrés por el Noveno Concilio Ecuménico de 1351 ,
  15. ↑ El propio Agustín no había sido atacado personalmente por los hesicastas del siglo XIV, pero la teología agustiniana fue condenada en la persona de Barlaam, quien provocó la controversia. Esto resultó en la condena definitiva del agustinianismo occidental tal como lo presentó a Oriente el monje calabrés Barlaam en los Concilios del siglo XIV. San Agustín en la tradición ortodoxa griega por el reverendo Dr. George C. Papademetriou "San Agustín en la tradición ortodoxa griega - Arquidiócesis ortodoxa griega de América". Archivado desde el original el 5 de noviembre de 2010 . Consultado el 24 de septiembre de 2010 .
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  18. ^ "Videtis ergo principalem bonum in theoria sola, id est, in contemplatione divina Dominum posuisse" (Ioannis Cassiani Collationes I, VIII, 2)
  19. ^ La revelación para Palamas se experimenta directamente en las energías divinas y se opone a la conceptualización de revelación. Se rechaza la visión agustiniana de la revelación mediante símbolos creados y visión iluminada. Para Agustín, la visión de Dios es una experiencia intelectual. Esto no es aceptable para Palamas. El énfasis palamita era que las criaturas, incluidos los humanos y los ángeles, no pueden conocer ni comprender la esencia de Dios Romanides, Franks, Romans, Feudalism, p.67
  20. ^ La revelación para Palamas se experimenta directamente en las energías divinas y se opone a la conceptualización de revelación. Se rechaza la visión agustiniana de la revelación mediante símbolos creados y visión iluminada. Para Agustín, la visión de Dios es una experiencia intelectual. Esto no es aceptable para Palamas. El énfasis palamita era que las criaturas, incluidos los humanos y los ángeles, no pueden conocer ni comprender la esencia de Dios Romanides, Franks, Romans, Feudalism, p.67 "San Agustín en la tradición ortodoxa griega - Arquidiócesis ortodoxa griega de América". Archivado desde el original el 5 de noviembre de 2010 . Consultado el 24 de septiembre de 2010 .
  21. ^ Romanides, John S. (23 de mayo de 1980). "Los diálogos ortodoxos-heterodoxos y el Consejo Mundial de Iglesias" (Conferencia en el Seminario de San Vladimir ). Los romanos: antiguos, medievales y modernos. Archivado desde el original el 27 de marzo de 2018 . Consultado el 12 de marzo de 2019 . Agustinos de la quinta columna que se hacen pasar por ortodoxos tradicionales del antiguo calendario: [...] Haciéndose pasar por ortodoxos tradicionales muy superconservadores, Cipriano de Fili y Crisóstomos de Aetna han estado bastante ocupados tratando de promover y defender las herejías de Agustín entre los ortodoxos, como se puede ver fácilmente. en sus publicaciones. Lo interesante es el hecho de que tanto los latinos como los protestantes consideran a Agustín como el padre fundador de las teologías latina y protestante. Por lo tanto, lo que se dice en esta introducción sobre la cura de la enfermedad de la religión se aplica igualmente tanto a Cipriano de Fili como a Crisóstomos de Etna y su intento de penetrar los países ortodoxos tradicionales con la enfermedad de la religión.
  22. ^ Crisóstomos del Etna (28 de junio de 2007). «El lugar del Beato Agustín en la Iglesia Ortodoxa» ( Reseña del libro ). WordPress . Archivado desde el original el 20 de agosto de 2010 . Consultado el 12 de marzo de 2019 . [Cfr. "Beato Agustín de Hipona: su lugar en la Iglesia ortodoxa: una recopilación correctiva". Centro de información cristiano ortodoxo. 28 de junio de 2007. Archivado desde el original el 19 de noviembre de 2018 . Consultado el 12 de marzo de 2019 a través de la tradición ortodoxa.]
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Fuentes

Otras lecturas

enlaces externos

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Obras

Ideas

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