El anticatolicismo en el Reino Unido se remonta a la época romana [ cita necesaria ] . Los ataques a la Iglesia desde un ángulo protestante comenzaron en su mayoría con las Reformas inglesa e irlandesa que fueron lanzadas por el rey Enrique VIII y la Reforma escocesa que fue dirigida por John Knox . Dentro de Inglaterra, la Ley de Supremacía de 1534 declaró que la corona inglesa era "la única cabeza suprema en la tierra de la Iglesia en Inglaterra" en lugar del Papa. Cualquier acto de lealtad a este último se consideraba traición porque el papado reclamaba poder tanto espiritual como político sobre sus seguidores. Irlanda quedó bajo control inglés directo a partir de 1536 durante la conquista de Irlanda por los Tudor . La Reforma escocesa de 1560 abolió las estructuras eclesiásticas católicas y declaró ilegal la práctica católica en Escocia . Hoy en día, el anticatolicismo sigue siendo común en el Reino Unido, con particular relevancia en Escocia e Irlanda del Norte.
El anticatolicismo entre muchos ingleses se basaba en el hecho de que la Santa Sede buscaba no sólo recuperar su tradicional autoridad religiosa y espiritual sobre la Iglesia inglesa, sino que también respaldaba encubiertamente un cambio de régimen en alianza con Felipe II de España como medio para para poner fin a la persecución religiosa de los católicos en todas las Islas Británicas . En 1570, el Papa Pío V declaró depuesta y excomulgada a la reina Isabel , que gobernaba Inglaterra e Irlanda, con la bula papal Regnans in Excelsis , que también liberó a todos los súbditos de Isabel de su lealtad hacia ella. Esto hizo que las condiciones fueran imposibles incluso para los súbditos de Isabel, como Richard Gwyn y Robert Southwell , quienes eran completamente apolíticos pero persistían en su lealtad a la Iglesia católica en Inglaterra y Gales , ya que la Reina y sus funcionarios se negaron a aceptar que sus súbditos pudieran mantener ambas lealtades. En seguida. Las Leyes de Recusación , que obligan legalmente a los ciudadanos ingleses, galeses e irlandeses a ajustarse al anglicanismo y asistir a servicios semanales bajo pena de ser procesados por alta traición , datan del reinado de Isabel. Más tarde, los complots de regicidio y decapitación organizados por católicos perseguidos fueron fuertemente explotados por la Corona con fines propagandísticos y alimentaron aún más el anticatolicismo en Inglaterra. En 1603, Jaime VI de Escocia se convirtió también en Jaime I de Inglaterra e Irlanda.
La Revolución Gloriosa de 1689 implicó el derrocamiento del rey Jaime II , quien se convirtió al catolicismo antes de convertirse en rey y buscó implementar tanto la emancipación católica como la libertad de religión , y su reemplazo por el yerno Guillermo III , un calvinista holandés. El Acta de Establecimiento de 1701 , que fue aprobada por el Parlamento de Inglaterra , establecía que el heredero al trono no debía ser " papista " y que cualquier heredero que fuera católico o que se casara con uno sería excluido de la sucesión al trono". para siempre." Esta ley se extendió a Escocia mediante el Acta de Unión que formó el Reino de Gran Bretaña . La ley fue modificada en 2013 en lo que respecta al matrimonio con un católico y el movimiento ecuménico ha contribuido a reducir las tensiones sectarias entre cristianos en el país.
Entre los primeros mártires notables se incluyen St Alban y Thomas Becket , aunque se puede encontrar anticlericalismo en escritores medievales como Chaucer [ cita requerida ] . Véase también Æbbe la Joven , una monja asesinada por los vikingos, y Alcuino , que describe un sangriento ataque vikingo a Lindisfarne .
También se debe mencionar a los críticos de la corrupción de la Iglesia como John Wyclif y sus seguidores, los lolardos [ cita requerida ] .
El Acta de Supremacía emitida por el rey Enrique VIII en 1534 declaró que el rey era "el único jefe supremo en la tierra de la Iglesia en Inglaterra" en lugar del Papa. Cualquier acto de lealtad a este último se consideraba traición porque el papado reclamaba poder tanto espiritual como político sobre sus seguidores. Fue en virtud de esta ley que Tomás Moro y John Fisher fueron ejecutados y convertidos en mártires de la fe católica.
La Ley de Supremacía (que afirmaba la independencia de Inglaterra de la autoridad papal) fue derogada en 1554 por la hija devotamente católica de Enrique, la reina María I, cuando reinstituyó el catolicismo como religión estatal de Inglaterra. Ejecutó a muchos protestantes quemándolos. Sus acciones fueron revertidas por una nueva Ley de Supremacía aprobada en 1559 bajo su sucesora, Isabel I , junto con una Ley de Uniformidad que hizo obligatorio el culto en la Iglesia de Inglaterra . Cualquiera que asumiera un cargo en la iglesia o el gobierno inglés debía prestar el juramento de supremacía ; Las sanciones por violarlo incluían ahorcamiento y descuartizamiento. La asistencia a los servicios anglicanos se volvió obligatoria: aquellos que se negaban a asistir a los servicios anglicanos, ya fueran católicos romanos o puritanos , eran multados y castigados físicamente como recusantes .
En la época de Isabel I, la persecución de los seguidores de la religión reformada, tanto anglicanos como protestantes inconformistas, que había ocurrido durante el reinado de su media hermana mayor, la reina María I, se utilizó para alimentar una fuerte propaganda anticatólica en el país. El enormemente influyente Libro de los Mártires de Foxe . Aquellos que habían muerto durante el reinado de María, bajo las persecuciones marianas , fueron efectivamente canonizados por esta obra de hagiografía . En 1571, la Convocatoria de la Iglesia de Inglaterra ordenó que se conservaran copias del Libro de los Mártires para inspección pública en todas las catedrales y en las casas de los dignatarios de la iglesia. El libro también se exhibió en muchas iglesias parroquiales anglicanas junto con la Santa Biblia . La intensidad apasionada de su estilo y sus diálogos vívidos y pintorescos hicieron que el libro fuera muy popular entre las familias puritanas y de la Baja Iglesia , anglicanas y protestantes inconformistas , hasta el siglo XIX. En un período de partidismo extremo en todos los lados del debate religioso, la historia de la iglesia partidista de la primera parte del libro, con sus grotescas historias de papas y monjes, contribuyó a los prejuicios anticatólicos en Inglaterra, al igual que la historia del sufrimientos de varios cientos de reformadores que habían sido quemados en la hoguera bajo María y el obispo Bonner .
El anticatolicismo inglés se basaba en el temor de que el Papa intentara reimponer no sólo la autoridad religioso-espiritual sino también el poder secular sobre Inglaterra, opinión que fue justificada por las acciones hostiles del Vaticano. En 1570, el Papa Pío V intentó deponer a Isabel con la bula papal Regnans in Excelsis , declarándola hereje y disolviendo el deber de lealtad de los católicos hacia ella. Esto engendró un estado de guerra entre el Papa e Inglaterra, que se intensificó hasta extenderse las hostilidades y culminó en una fallida invasión de las fuerzas españolas en 1588.
La consiguiente persecución de Isabel a los misioneros jesuitas católicos provocó muchas ejecuciones en Tyburn . Sacerdotes como Edmund Campion , que sufrieron allí como traidores a Inglaterra, son considerados mártires por la Iglesia católica, y varios de ellos fueron canonizados como los cuarenta mártires de Inglaterra y Gales . En el siglo XX, se estableció un "Santuario de los Mártires en Tyburn" en el Convento Católico de Tyburn en Londres. [1]
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Posteriormente, varias acusaciones alimentaron un fuerte anticatolicismo en Inglaterra, incluido el complot de la pólvora , en el que Guy Fawkes y otros conspiradores católicos fueron declarados culpables de planear volar el Parlamento inglés el día en que el rey iba a abrirlo. El Gran Incendio de Londres en 1666 fue atribuido a los católicos y en el Monumento al Gran Incendio de Londres se grabó una inscripción que lo atribuye al "frenesí papal" , que marcaba el lugar donde comenzó el incendio (esta inscripción no se eliminó hasta 1831). ). El " complot papista " que involucraba a Titus Oates exacerbó aún más las relaciones anglicano-católicas.
Las creencias que subyacen al tipo de fuerte anticatolicismo que alguna vez se vio en el Reino Unido fueron resumidas por William Blackstone en sus Comentarios sobre las leyes de Inglaterra :
El motivo de esta acusación, entonces, es que los católicos constituyen un imperium in imperio , una especie de quinta columna de personas que deben mayor lealtad al Papa que al gobierno civil, una acusación muy similar a la que se formula repetidamente contra los judíos. . En consecuencia, un gran conjunto de leyes británicas, como la Ley del Papado de 1698 , conocidas colectivamente como Leyes Penales , impusieron diversas incapacidades civiles y sanciones legales a los católicos recusantes.
Un cambio de actitud fue finalmente señalado por la Ley Papista de 1778 durante el reinado del rey Jorge III . Bajo esta Ley se impuso un juramento , que además de ser una declaración de lealtad al soberano reinante, contenía una abjuración de Carlos Eduardo Estuardo , el pretendiente al trono británico, y de ciertas doctrinas atribuidas a los católicos romanos (doctrinas como las que declaran que los príncipes excomulgados pueden ser asesinados legalmente, que no se debe mantener ninguna fe en los herejes y que el Papa tiene jurisdicción tanto temporal como espiritual en el reino). Quienes prestaron este juramento quedaron exentos de algunas de las disposiciones de la Ley del Papado. Se derogó el artículo sobre arrestar y procesar a los sacerdotes, así como también la pena de prisión perpetua por mantener una escuela. A los católicos también se les permitía heredar y comprar tierras, y un heredero protestante ya no estaba autorizado a entrar y disfrutar de la propiedad de su pariente católico. Sin embargo, la aprobación de esta ley fue la ocasión de los disturbios anticatólicos de Gordon (1780), en los que la violencia de la turba se dirigió especialmente contra Lord Mansfield , quien se había opuesto a varios procesamientos en virtud de los estatutos ahora derogados. [3] Los excesos anticlericales de la Revolución Francesa y la consiguiente emigración a Inglaterra de sacerdotes católicos desde Francia condujeron a un ablandamiento de la opinión hacia los católicos por parte del establishment anglicano inglés , lo que resultó en la Ley de Ayuda Católica Romana de 1791 que permitió Los católicos ingresaron a la profesión jurídica, los eximió de prestar el juramento de supremacía y les otorgó tolerancia para sus escuelas y lugares de culto [4] La derogación de las leyes penales culminó con la Ley de ayuda católica romana de 1829 .
Sin embargo, a pesar de la Ley de Emancipación, las actitudes anticatólicas persistieron durante todo el siglo XIX, particularmente después de la repentina y masiva migración católica irlandesa a Inglaterra durante la Gran Hambruna . [5]
Las fuerzas del anticatolicismo fueron derrotadas por la inesperada movilización masiva de activistas católicos en Irlanda, encabezada por Daniel O'Connell . Los católicos habían permanecido pasivos durante mucho tiempo, pero ahora había una clara amenaza de insurrección que preocupaba al primer ministro Wellington y a su ayudante Robert Peel . La aprobación de la emancipación católica en 1829, que permitió a los católicos sentarse en el Parlamento, abrió el camino para un gran contingente católico irlandés. Lord Shaftesbury (1801–1885), un destacado filántropo, fue un anglicano evangélico premilenial que creía en la inminente segunda venida de Cristo y se convirtió en un líder del anticatolicismo. Se opuso firmemente al movimiento de Oxford en la Iglesia de Inglaterra, temeroso de sus características de alta iglesia católica. En 1845, denunció la Beca Maynooth que financiaba el seminario católico en Irlanda que formaría a muchos sacerdotes. [6]
El restablecimiento de la jerarquía eclesiástica católica romana en Inglaterra en 1850 por el Papa Pío IX fue seguido por un frenesí de sentimiento anticatólico, a menudo avivado por los periódicos. Los ejemplos incluyen una efigie del cardenal Wiseman , el nuevo jefe de la jerarquía restaurada, que se hace desfilar por las calles y se quema en Bethnal Green , y graffitis que proclaman "¡No al papismo !" siendo escrito con tiza en las paredes. [7] Charles Kingsley escribió un libro vigorosamente anticatólico, Hypatia (1853). [8] La novela estaba dirigida principalmente a la minoría católica en Inglaterra, que recientemente había salido de un estatus medio ilegal.
Los nuevos episcopados católicos, que funcionaban paralelos a los episcopados anglicanos establecidos, y una campaña de conversión católica despertaron temores de una "agresión papal" y las relaciones entre la Iglesia católica y el establishment permanecieron frías. [9] A finales del siglo XIX, un contemporáneo escribió que "la opinión predominante entre las personas religiosas que yo conocía y amaba era que el culto católico romano es idolatría, y que era mejor ser ateo que papista". [10]
El líder del Partido Liberal, William Ewart Gladstone, tenía una compleja ambivalencia sobre el catolicismo. Le atrajo su éxito internacional en sus majestuosas tradiciones. Más importante aún, se oponía firmemente al autoritarismo de su Papa y sus obispos, su profunda oposición pública al liberalismo y su negativa a distinguir entre lealtad secular, por un lado, y obediencia espiritual, por el otro. El peligro surgió cuando el Papa o los obispos intentaron ejercer poder temporal, como en los decretos vaticanos de 1870 como clímax del intento papal de controlar las iglesias en diferentes naciones, a pesar de su nacionalismo independiente. [11] Su polémico panfleto contra la declaración de infalibilidad de la Iglesia católica vendió 150.000 ejemplares en 1874. Instaba a los católicos a obedecer a la corona y desobedecer al Papa cuando había desacuerdo . [12] por otro lado, cuando las prácticas rituales religiosas en la Iglesia de Inglaterra fueron atacadas por ser demasiado ritualistas y demasiado afines al catolicismo, Gladstone se opuso firmemente a la aprobación del Proyecto de Ley de Regulación del Culto Público en 1874. [13]
Benjamin Disraeli , líder conservador desde hace mucho tiempo, escribió muchas novelas. Uno de los últimos fue Lotario (1870): fue el " Progreso ideológico del peregrino de Disraeli ". [14] Cuenta una historia de la vida política con especial atención a los roles de las iglesias anglicana y católica romana. Reflejó un anticatolicismo del tipo que era popular en Gran Bretaña y que impulsó el apoyo a la unificación italiana (el "Risorgimento"). [15]
Desde la Segunda Guerra Mundial el sentimiento anticatólico en Inglaterra ha disminuido mucho. El diálogo ecuménico entre anglicanos y católicos culminó en la primera reunión de un arzobispo de Canterbury con un Papa desde la Reforma, cuando el arzobispo Geoffrey Fisher visitó Roma en 1960. [16] Desde entonces, el diálogo ha continuado a través de enviados y conferencias permanentes.
El anticatolicismo residual en Inglaterra está representado por la quema de una efigie del conspirador católico Guy Fawkes en las celebraciones locales de la Noche de Guy Fawkes cada 5 de noviembre. [17] Sin embargo, esta celebración ha perdido en gran medida cualquier connotación sectaria y la tradición aliada de quemar una efigie del Papa en este día ha sido descontinuada, excepto en la ciudad de Lewes , Sussex. [18] Los " metodistas calvinistas " representaban un núcleo militante de anticatólicos. [19]
Como resultado de la Ley de Acuerdo de 1701 , cualquier miembro de la familia real británica que se una a la Iglesia católica debe renunciar al trono. [20] La Ley de Sucesión a la Corona de 2013 permite a los miembros casarse con un católico romano sin incurrir en esta prohibición.
En esa página se puede encontrar la oposición a la visita de Estado del Papa Benedicto XVI al Reino Unido .
La mayoría católica de Irlanda fue objeto de persecución desde la época de la Reforma inglesa bajo Enrique VIII. Esta persecución se intensificó cuando el sistema de clanes gaélicos fue completamente destruido por los gobiernos de Isabel I y su sucesor, Jaime I. La tierra fue apropiada mediante la conversión de aristócratas angloirlandeses nativos o mediante confiscación por la fuerza. Muchos católicos fueron desposeídos y sus tierras entregadas a colonos anglicanos y protestantes inconformistas de Gran Bretaña. Sin embargo, la primera plantación en Irlanda fue una plantación católica bajo la reina María I; Para obtener más información, consulte Plantaciones de Irlanda .
Para cimentar el poder de la Ascendencia Anglicana , la ley negó a los católicos irlandeses derechos políticos y de propiedad de tierras, tras la Revolución Gloriosa en Inglaterra y las consiguientes turbulencias en Irlanda. Las Leyes Penales , establecidas por primera vez en la década de 1690, aseguraron a la Iglesia de Irlanda el control de la vida política, económica y religiosa. Se prohibieron la misa , la ordenación y la presencia en Irlanda de obispos católicos, aunque algunos la llevaron a cabo en secreto. También se prohibieron las escuelas católicas, al igual que todas las franquicias electorales. También se produjo una persecución violenta que llevó a la tortura y ejecución de muchos católicos, tanto clérigos como laicos. Desde entonces, muchos han sido canonizados y beatificados por el Vaticano , como San Oliver Plunkett , el Beato Dermot O'Hurley y la Beata Margaret Ball .
Aunque algunas de las leyes penales que restringían el acceso de los católicos a la propiedad territorial fueron derogadas entre 1778 y 1782, esto no puso fin a la agitación y la violencia anticatólicas. La competencia católica con los protestantes en el condado de Armagh por los arrendamientos se intensificó, elevando los precios y provocando el resentimiento tanto de los anglicanos como de los protestantes inconformistas. Luego, en 1793, la Ley de Ayuda Católica Romana otorgó el derecho al voto a cuarenta chelines a propietarios libres en los condados, aumentando así el valor político de los inquilinos católicos para los terratenientes. Además, los católicos comenzaron a ingresar al comercio de tejidos de lino, deprimiendo así los salarios protestantes. A partir de la década de 1780, el grupo protestante Peep O'Day Boys comenzó a atacar hogares católicos y destrozar sus telares. Además, los Peep O'Day Boys desarmaron a los católicos de cualquier arma que portaran. [21] Un grupo católico llamado los Defensores se formó en respuesta a estos ataques. Esto culminó en la Batalla del Diamante el 21 de septiembre de 1795 en las afueras del pequeño pueblo de Loughgall entre los chicos de Peep O' Day y los Defensores. [22] Aproximadamente 30 Defensores Católicos pero ninguno de los Peep O'Day Boys mejor armados murieron en la pelea. Cientos de hogares católicos y al menos una iglesia fueron incendiados tras la escaramuza. [23] Después de la batalla, Daniel Winter, James Wilson y James Sloan cambiaron el nombre de los Peep O' Day Boys por el de Orden Naranja , dedicado a mantener el predominio protestante.
Aunque se derogaron más leyes penales y la emancipación católica en 1829 aseguró la representación política en Westminster, persistió una hostilidad anticatólica significativa, especialmente en Belfast, donde la población católica era minoría. Ese mismo año, los presbiterianos reafirmaron en el Sínodo de Ulster que el Papa era el anticristo y se unieron en gran número a la Orden de Orange cuando esta última organización abrió sus puertas a todos los no católicos en 1834. A medida que la orden de Orange crecía , la violencia contra los católicos se convirtió en una característica habitual de la vida en Belfast. [24] Hacia finales del siglo XIX y principios del XX, cuando el gobierno autónomo irlandés se hizo inminente, los temores y la oposición protestantes hacia él se articularon bajo el lema "Autogobierno significa gobierno de Roma ".
En el siglo XVI, la Reforma escocesa resultó en la conversión de Escocia al presbiterianismo a través de la Iglesia de Escocia . La revolución resultó en un poderoso odio hacia la Iglesia Romana. El alto anglicanismo también fue objeto de una intensa persecución después de que Carlos I intentara reformar la Iglesia de Escocia. Sin embargo, los intentos de reforma causaron caos porque fueron vistos como demasiado católicos en su forma, basándose en gran medida en sacramentos y rituales.
En el transcurso de la historia medieval tardía y moderna temprana ha estallado la violencia contra los católicos, que a menudo resultó en muertes, como la tortura y ejecución del jesuita San Juan Ogilvie .
En los últimos 150 años, la migración irlandesa a Escocia aumentó dramáticamente. Con el paso del tiempo, Escocia se ha vuelto mucho más abierta a otras religiones y los católicos han visto la nacionalización de sus escuelas y la restauración de la jerarquía eclesiástica . Incluso en el ámbito político se están produciendo cambios. La Orden Naranja ha crecido en número en los últimos tiempos. Sin embargo, algunos atribuyen este crecimiento a la rivalidad entre los clubes de fútbol Rangers y Celtic y no al odio real hacia los católicos. [25]
El historiador Tom Devine , que creció en una familia con raíces católicas irlandesas en el oeste de Escocia, describió su juventud de la siguiente manera: [26]
Entre mi propia familia en una ciudad de Lanarkshire en la década de 1950 se aceptaba que las prácticas laborales discriminatorias contra los católicos eran endémicas en la industria siderúrgica local, la policía, la banca e incluso en algunas tiendas importantes. Y hasta la década de 1960, en algunos de los astilleros de Clyde, el poder de los capataces con lealtades naranjas y masónicas para contratar y despedir a menudo dificultaba que los católicos comenzaran aprendizajes.
Sin embargo, aunque Devine acepta que existen actitudes anticatólicas en algunas áreas de Escocia, especialmente en el centro oeste de Escocia , ha argumentado que la discriminación contra los católicos en la vida económica, social y política de Escocia ya no es sistémica como antes. Devine citó datos de encuestas e investigaciones recopilados en la década de 1990 que indicaban que había poca diferencia en la clase social de católicos y no católicos en la Escocia contemporánea, y destacó una mayor representación católica en la política y las profesiones, describiendo el cambio como una "revolución silenciosa". ". Devine ha sugerido que varios factores son responsables de este cambio: cambios estructurales radicales en la economía escocesa, con el declive de las industrias manufactureras donde los prejuicios sectarios estaban arraigados; el aumento de la inversión extranjera en la industria de alta tecnología en Silicon Glen y la expansión del sector público en la posguerra; la construcción del estado de bienestar y el crecimiento de las oportunidades educativas, que proporcionaron vías para la movilidad social y aumentaron los matrimonios interreligiosos con católicos. [26]
En 1937, diez jóvenes de entre 13 y 23 años murieron quemados en un incendio en una granja de Kirkintilloch . Todos eran trabajadores temporeros de Achill Sound en el condado de Mayo, Irlanda. The Vanguard , periódico oficial de la Liga Protestante Escocesa , se refirió al suceso en el siguiente texto:
El sectarismo fue parte de las elecciones parciales de Monklands East de 1994 .
Aunque existe una percepción popular en Escocia de que el anticatolicismo está relacionado con el fútbol (dirigido específicamente contra los aficionados del Celtic FC), las estadísticas publicadas en 2004 por el Ejecutivo escocés mostraron que el 85% de los ataques sectarios no estaban relacionados con el fútbol. [28] El sesenta y tres por ciento de las víctimas de ataques sectarios son católicos, pero cuando se ajusta al tamaño de la población, esto hace que los católicos tengan entre cinco y ocho veces más probabilidades de ser víctimas de un ataque sectario que los protestantes . [28] [29]
Debido al hecho de que muchos católicos en Escocia hoy tienen ascendencia irlandesa , existe una superposición considerable entre las actitudes antiirlandesas y el anticatolicismo. [28] Por ejemplo, la palabra " fenian " es considerada por las autoridades como una palabra relacionada con el sectarismo en referencia a los católicos. [29]
En 2003, el Parlamento escocés aprobó la Ley de justicia penal (Escocia) de 2003, que incluía disposiciones para convertir en factor agravante una agresión motivada por la religión percibida de la víctima . [30]
El estado de Irlanda del Norte nació en 1921, tras la Ley del Gobierno de Irlanda de 1920 . Aunque los católicos eran mayoría en la isla de Irlanda (73,8% de la población en 1911), representaban un tercio de la población de Irlanda del Norte.
El 21 de julio de 1920 estallaron disturbios en Belfast, que comenzaron en los astilleros y se extendieron a las zonas residenciales. La violencia se produjo en parte en respuesta al asesinato por parte del IRA en Cork de un oficial de policía del norte de RIC, Gerald Smyth, y también debido a la competencia por puestos de trabajo debido a las altas tasas de desempleo. Los protestantes leales marcharon hacia los astilleros Harland and Wolff en Belfast y obligaron a más de 11.000 trabajadores protestantes católicos y de izquierda a dejar sus trabajos. [31] Esta acción sectaria a menudo se conoce como el Pogromo de Belfast. Los disturbios sectarios que siguieron provocaron unas 20 muertes en sólo tres días. [32]
En 1934, Sir James Craig , el primer Primer Ministro de Irlanda del Norte , dijo: "Desde que asumimos el cargo hemos tratado de ser absolutamente justos con todos los ciudadanos de Irlanda del Norte... Todavía se jactan de que Irlanda del Sur es un Estado católico. "Lo único de lo que me jactaré es de que somos un Parlamento protestante y un Estado protestante".
En 1957, Harry Midgley , Ministro de Educación de Irlanda del Norte, dijo en Portadown Orange Hall: "Toda la minoría son traidores y siempre han sido traidores al Gobierno de Irlanda del Norte".
El primer católico nombrado ministro en Irlanda del Norte fue Gerard Newe , en 1971.
En 1986, en la conferencia anual del Partido Unionista Democrático , el diputado por el Medio Ulster William McCrea interrumpió a la concejal Ethel Smyth cuando dijo que lamentaba la muerte de Sean Downes, un civil católico de 24 años que había sido asesinado por una bala de plástico. despedido por la RUC durante una marcha contra el internamiento en Andersontown en 1984. McCrea gritó: "No. No. No condenaré la muerte de John Downes [sic]. No, Fenian. Nunca. No". [33] En Irlanda del Norte, algunos utilizan feniano como palabra despectiva para los católicos romanos. [34]
Los disturbios en Irlanda del Norte se caracterizaron por un amargo antagonismo sectario y un derramamiento de sangre entre los republicanos irlandeses , la mayoría de los cuales son católicos, y los leales, la abrumadora mayoría de los cuales son protestantes. Ballymena, una iglesia católica en Harryville, fue el lugar de una serie de protestas duraderas de los leales a finales de la década de 1990. Los servicios religiosos a menudo se cancelaban debido al nivel de intimidación y violencia experimentado por los asistentes. Algunos católicos resultaron heridos cuando intentaban asistir a misa y sus coches aparcados cerca también fueron objeto de vandalismo. [35]
Algunos de los ataques más salvajes fueron perpetrados por una banda protestante llamada Shankill Butchers , liderada por Lenny Murphy, quien fue descrito como un psicópata y sádico. [36] La pandilla ganó notoriedad al torturar y asesinar a unos treinta católicos entre 1972 y 1982. La mayoría de sus víctimas no tenían conexión con el Ejército Republicano Irlandés Provisional ni con ningún otro grupo republicano, pero fueron asesinadas por la única razón de su afiliación religiosa. [37] La matanza de Murphy es el tema de la película británica Resurrection Man (1998).
La pandilla Glenanne o grupo Glenanne era una alianza informal secreta de leales al Ulster que llevaron a cabo ataques con disparos y bombas contra católicos y nacionalistas irlandeses en la década de 1970, durante los disturbios. [38] También lanzó algunos ataques en otros lugares de Irlanda del Norte y en la República de Irlanda. La pandilla incluía soldados británicos del Regimiento de Defensa del Ulster (UDR), agentes de policía de la Policía Real del Ulster (RUC) y miembros de la Brigada del Medio Ulster de la Fuerza de Voluntarios del Ulster (UVF). [39] [40] Veinticinco soldados y policías británicos fueron nombrados como presuntos miembros de la pandilla. [41] La mayoría de sus ataques tuvieron lugar en el área del "triángulo del asesinato" de los condados de Armagh y Tyrone en Irlanda del Norte . [42]
Desde el alto el fuego, los asesinatos sectarios han cesado en gran medida, aunque todavía se informan de asesinatos sectarios ocasionales y persisten los malos sentimientos entre católicos y protestantes. [43] [44]