La religión púnica , la religión cartaginesa o la religión fenicia occidental en el Mediterráneo occidental fue una continuación directa de la variedad fenicia de la antigua religión politeísta cananea . Sin embargo, se desarrollaron diferencias locales significativas a lo largo de los siglos posteriores a la fundación de Cartago y otras comunidades púnicas en otras partes del norte de África , el sur de España, Cerdeña , Sicilia occidental y Malta desde el siglo IX a. C. en adelante. Después de la conquista de estas regiones por la República romana en los siglos III y II a. C., las prácticas religiosas púnicas continuaron, sobreviviendo hasta el siglo IV d. C. en algunos casos. Como en la mayoría de las culturas del Mediterráneo antiguo, la religión púnica impregnaba su sociedad y no había una distinción marcada entre las esferas religiosa y secular. [1] Las fuentes sobre la religión púnica son pobres. No hay fuentes literarias sobrevivientes y la religión púnica se reconstruye principalmente a partir de inscripciones y evidencia arqueológica. [2] Un importante espacio sagrado en la religión púnica parecen haber sido los grandes santuarios al aire libre conocidos como tofets en la erudición moderna, en los que se enterraban urnas que contenían los huesos incinerados de niños y animales. Existe un debate académico de larga data sobre si el sacrificio de niños se llevó a cabo en estos lugares, como sugieren las fuentes grecorromanas y bíblicas.
Los púnicos obtuvieron el núcleo original de su religión de Fenicia, pero también desarrollaron sus propios panteones. [3] La mala calidad de la evidencia significa que las conclusiones sobre estos dioses deben ser provisionales. [4] No hay himnos, oraciones o listas de dioses sobrevivientes y, si bien hay muchas inscripciones, [5] estas son muy formulaicas y generalmente solo mencionan los nombres de los dioses. [6] [7] Los nombres de los dioses también se incorporaban a menudo en nombres personales teofóricos y algunos dioses son conocidos principalmente por esta evidencia onomástica . [8] [1]
Es difícil reconstruir una jerarquía de los dioses cartagineses. [9] Era común que los panteones de las ciudades fenicias estuvieran encabezados por una pareja divina, titulada Baal (señor) y "Baalat" ("dama"). [10] En Cartago, esta pareja divina parece haber estado formada por el dios Baal Hammon y la diosa Tanit , que aparecen con frecuencia en inscripciones del tofet de Salammbô, con el que parecen haber estado especialmente asociados. [4] [11] A partir del siglo V a. C., Tanit comienza a ser mencionada antes que Baal Hammon en las inscripciones y lleva el título de "Rostro de Baal" ( pene Baal ), tal vez indicando que se la veía como mediadora entre el adorador y Baal Hammon. [12] Un símbolo antropomórfico , compuesto por una "cabeza" circular, "brazos" horizontales y un "cuerpo" triangular, que se encuentra con frecuencia en las estelas cartaginesas, es conocido por los eruditos modernos como el signo de Tanit , pero no está claro si los propios cartagineses lo asociaban con Tanit. Las conexiones de Baal Hammon y Tanit con el panteón fenicio son debatidas: Tanit puede tener un origen libio, [12] pero algunos eruditos la conectan con las diosas fenicias Anat , Astarté o Asera ; Baal Hammon a veces se conecta con Melqart o El . [4] Los dioses Eshmun y Melqart también tenían sus propios templos en Cartago. [4] Los sacerdotes de otros dioses son conocidos por evidencia epigráfica, incluyendo Ashtart (Astarté), Reshef , Sakon y Shamash . [11]
Los distintos centros púnicos tenían sus propios panteones. En la Cerdeña púnica, Sid o Sid Babi (conocido por los romanos como Sardus Pater y aparentemente una deidad indígena) recibía culto como hijo de Melqart y estaba particularmente asociado con la isla. [13] En Maktar , al suroeste de Cartago, un dios importante era Hoter Miskar [14] ("el cetro de Miskar"). En Leptis Magna , hay varios dioses únicos, muchos de ellos en inscripciones bilingües púnico-latinas, como El-qone-eres, Milkashtart (Hércules) y Shadrafa ( Liber Pater ). [15] Las inscripciones en el tophet de Motya en Sicilia occidental, como en Cartago, frecuentemente se refieren a Baal Hammon, pero no se refieren a Tanit en absoluto. [16]
Siguiendo la práctica común de interpretatio graeca , las fuentes grecorromanas usan consistentemente nombres griegos y latinos, en lugar de púnicos , para referirse a las deidades púnicas. [8] Por lo general, identifican a Baal Hammon con Cronos / Saturno , Tanit con Hera / Juno Caelestis , [11] Melqart con Hércules , [12] y Astarté con Venus / Afrodita , aunque las Tablillas de Pyrgi bilingües etrusco -púnicas producidas alrededor del 500 a. C. la identifican con la diosa etrusca Uni ( Hera / Juno ). [16] Tanto Reshef como Eshmun podrían ser Apolo , pero Eshmun también fue identificado con Asclepio . [8] [12] Muchos de estos dioses romanos, especialmente Saturno, Caelestis, Hércules y Asclepio siguieron siendo muy populares en el norte de África después de la conquista romana y probablemente representan una adaptación y continuación de las deidades púnicas. [17]
Una fuente importante sobre el panteón cartaginés es un tratado entre Amílcar de Cartago y Filipo III de Macedonia conservado por el historiador griego del siglo II a. C. Polibio , que enumera a los dioses cartagineses bajo nombres griegos, en un conjunto de tres tríadas. Las fórmulas y la redacción compartidas muestran que pertenece a una tradición de tratados del Cercano Oriente, con paralelos atestiguados en hitita , acadio y arameo . [18] [19] Dadas las inconsistencias en las identificaciones de los autores grecorromanos, no está claro qué dioses cartagineses deben interpretarse. [8] Paolo Xella y Michael Barré (seguido por Clifford) han propuesto diferentes identificaciones. [15] [18] [19] Barré también ha conectado sus identificaciones con predecesores tirios y ugaríticos . [19]
Los cartagineses también adoptaron los cultos griegos de Perséfone (Kore) y Deméter en 396 a. C. como resultado de una plaga que fue vista como una retribución divina por la profanación cartaginesa de los santuarios de estas diosas en Siracusa . [20] Sin embargo, la religión cartaginesa no experimentó ninguna helenización significativa . [21] Las deidades egipcias Bes , Bastet , Isis , Osiris y Ra también fueron adoradas. [22] [8]
Hay muy poca evidencia de una mitología púnica , pero algunos eruditos han visto un mito cartaginés original detrás de la historia de la fundación de Cartago que se informa en fuentes griegas y latinas, especialmente Josefo y Virgilio . En esta historia, Elisa (o Dido ) huye de Tiro después de que su hermano, el rey Pigmalión, asesina a su esposo, un sacerdote de Melqart, y establece la ciudad de Cartago. Finalmente, Elisa/Dido se quema a sí misma en una pira. Algunos eruditos conectan este y otros casos de autoinmolación en relatos históricos de generales cartagineses con rituales de tofet. [23] Josephine Crawley Quinn ha propuesto que el mito de los hermanos Philaeni en Libia tenía sus raíces en el mito púnico y Carolina López-Ruiz ha presentado argumentos similares para la historia de Gargoris y Habis en Tartessus . [24] [25]
Los cartagineses parecen haber tenido sacerdotes tanto a tiempo parcial como a tiempo completo, estos últimos llamados khnm (singular khn , cognado con el término hebreo kohen ), dirigidos por sumos sacerdotes llamados rb khnm . [26] Los funcionarios religiosos de menor rango, asignados a santuarios específicos, incluían al "jefe de los guardianes", personas llamadas "sirvientes" o "esclavos" del santuario (masculino: ˤbd , femenino: ˤbdt o mt ), y funcionarios como cocineros, carniceros, cantantes y barberos. [21] [27] Es posible que las diosas fueran adoradas juntas y compartieran los mismos sacerdotes. [28] Una clase de funcionarios del culto conocidos como mqm ˤlm (vocalizado miqim elim , generalmente traducido como "Despertador del dios") era responsable de garantizar que el dios moribundo y resucitado Melqart regresara para vigilar la ciudad cada año. [20] [29] Los santuarios tenían asociaciones, denominadas mrzḥ en las inscripciones púnicas y neopúnicas , que celebraban banquetes rituales. [27] M'Hamed Hassine Fantar propone que los sacerdotes a tiempo parcial, designados de alguna manera por las autoridades civiles, estaban a cargo de los asuntos religiosos, mientras que los sacerdotes a tiempo completo eran los principales responsables de los ritos y la interpretación del mito. [30] En Cartago, por ejemplo, había un consejo de treinta personas que regulaba los sacrificios. [31] Algunas comunidades fenicias practicaban la prostitución sagrada ; en la esfera púnica esto está atestiguado en Sicca Veneria ( El Kef ) en el oeste de Túnez y en el santuario de Venus Erycina en Eryx en el oeste de Sicilia. [27]
Las prácticas funerarias de los cartagineses eran muy similares a las de los fenicios ubicados en el Levante . Incluyen los rituales relacionados con la disposición de los restos, los festines funerarios y el culto a los antepasados . En las tumbas se encuentran diversos ajuares funerarios que indican una creencia en la vida después de la muerte . [32]
Los cementerios estaban ubicados fuera de los asentamientos. [33] A menudo estaban separados simbólicamente de ellos por características geográficas como ríos o valles. [34] Un papiro corto encontrado en una tumba en Tal-Virtù en Malta sugiere la creencia de que los muertos tenían que cruzar un cuerpo de agua para entrar en la otra vida. [35] Las tumbas podían tomar la forma de fossae (tumbas rectangulares cortadas en la tierra o lecho de roca), pozzi (fosas redondas y poco profundas) e hipogeos (cámaras excavadas en la roca con bancos de piedra sobre los que se colocaba al difunto). Hay algunas tumbas construidas , todas de antes del siglo VI a. C. [36] [37] Las tumbas a menudo están coronadas por pequeñas estelas funerarias y baetilos .
En diferentes épocas, los pueblos púnicos practicaron tanto la cremación como la inhumación . Hasta el siglo VI a. C., la cremación era el medio normal de disponer de los muertos. [32] [38] En el siglo VI a. C., la cremación fue reemplazada casi por completo por la inhumación . A partir de entonces, la cremación se limitó en gran medida a los entierros infantiles. [32] [38] Este cambio a veces se asocia con la expansión de la influencia cartaginesa en el Mediterráneo occidental, pero no está claro exactamente cómo y por qué ocurrió este cambio. [38] Alrededor del 300 a. C., la cremación volvió a ser la norma, especialmente en Cerdeña e Ibiza . [39] Se han identificado fosas de cremación en Gades en España y Monte Sirai en Cerdeña. [40] [41] [42] Después de la cremación, los huesos se limpiaban y se separaban de las cenizas y luego se colocaban cuidadosamente en urnas antes del entierro. En Hoya de los Rastros, cerca de Ayamonte en España, por ejemplo, los huesos se disponían en orden en sus urnas de modo que los pies estuvieran en la parte inferior y el cráneo en la superior. [40] [43] Los restos cremados e inhumados podían colocarse en ataúdes de madera o sarcófagos de piedra. [44] [38] Se conocen ejemplos de Tharros y Sulci en Cerdeña, [45] Lilybaeum en Sicilia, Casa del Obispo en Gades en España, [46] y Cartago y Kerkouane en Túnez. [40] Antes del entierro, el difunto era ungido con resina perfumada, [47] coloreada de rojo con ocre o cinabrio , [48] cuyos rastros se han recuperado arqueológicamente. [49]
El funeral iba acompañado de un banquete en el cementerio. [50] Este banquete, llamado mrz , está atestiguado en inscripciones de los siglos IV y III a. C., pero es conocido en el Levante en períodos anteriores. Los asistentes decoraban un altar y sacrificaban un animal que luego comían. [50] Las fiestas incluían el consumo de vino, [50] que puede haber tenido vínculos simbólicos con la sangre, la fertilidad de la Tierra y la nueva vida, como sucedió con otros pueblos mediterráneos. [51] Al final de la fiesta, la vajilla se rompía o se enterraba para matarla ritualmente. [50] [52] Los cementerios incluían espacios y equipos para la preparación de alimentos. [50] La fiesta puede haber desempeñado un papel en la determinación de la herencia y podría haber simbolizado el vínculo duradero entre los fallecidos y sus sobrevivientes. [50] Estas fiestas funerarias se repetían a intervalos regulares como parte de un culto a los antepasados (llamado rpʼm , cognado con el hebreo rephaim ). En los textos neopúnicos , el rpʼm se equipara con el latín manes . [53] En Monte Sirai, en Cerdeña, las tumbas incluían ánforas para canalizar las libaciones ofrecidas en estas ocasiones hacia la tumba. [54] Las estelas funerarias y los baetilos erigidos sobre las tumbas, que a menudo llevan inscrito el nombre del difunto y están antropomorfizados, pueden haber estado destinados a ser el foco del culto al difunto en el contexto de este culto a los antepasados. [55] Se encontraron pequeños altares de piedra en los cementerios de Palermo y Lilybaeum en Sicilia y están representados en estelas funerarias en Cerdeña y Sicilia. Parece que se encendían fuegos sobre ellos como parte de los ritos de purificación. [56] [57]
Se han encontrado diversos objetos funerarios depositados junto a los difuntos, que parecen haber tenido como finalidad proporcionarles protección y alimento simbólico. [58] Estos no difieren significativamente en función del género o la edad del difunto. [59] Las ofrendas funerarias podrían incluir máscaras talladas [21] y amuletos, especialmente el ojo de Horus ( wadjet ) y pequeñas cabezas apotropaicas de cristal ( protomae ), que estaban destinadas a proteger al difunto. [60] Las ofrendas de comida y bebida probablemente tenían como finalidad nutrir al difunto en el más allá. [20] [33] A menudo iban acompañadas de un conjunto estandarizado de equipo de banquete para el difunto, que consistía en dos jarras, un cuenco para beber y una lámpara de aceite. [44] [61] El aceite y el perfume pueden haber tenido como finalidad proporcionar al difunto calor y luz. [62] Los pollos y sus huevos eran ofrendas particularmente frecuentes y pueden haber representado la resurrección del alma o la transición al más allá en el pensamiento púnico. [44] [63] Las navajas de afeitar, dejadas junto a la cabeza del difunto, pueden indicar que el cadáver fue afeitado antes del entierro o una expectativa de que los sacerdotes continuarían afeitándose en la muerte como lo habían hecho en vida. [49] [64] Los platillos y campanas de bronce encontrados en algunas tumbas pueden derivar de canciones y música tocada en el funeral del difunto, tal vez destinadas a alejar a los malos espíritus. Se encuentran figurillas de terracota de músicos en las tumbas, y se tallaron representaciones de ellos en estelas funerarias y en navajas depositadas en la tumba. Casi todos estos músicos son mujeres, lo que sugiere que las mujeres tenían un papel particular en esta parte del funeral; la mayoría toca los tambores, la kithara o el aulos . [65] [66]
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La mayoría de las estelas funerarias púnicas, además de un texto grabado y, a veces, una figura de pie que sostiene una copa de libación, muestran un repertorio estándar de símbolos (religiosos). Se cree que estos símbolos, que pueden compararse con una cruz en una lápida cristiana, generalmente representan "deidades o creencias relacionadas con la otra vida, destinadas probablemente a facilitar o proteger el descanso eterno del difunto". [67] Los símbolos también ayudaron a la gran mayoría de las personas analfabetas a comprender la función de la estela. [68]
Los principales símbolos funerarios púnicos son: [68] [69]
Se sacrificaban animales y otros objetos de valor para propiciar a los dioses; dichos sacrificios debían realizarse de acuerdo con especificaciones estrictas, [20] que se describen en nueve inscripciones supervivientes conocidas como "tarifas de sacrificio". [27] La más larga de ellas es KAI 69, conocida como la Tarifa de Marsella , por el lugar donde se encontró, que probablemente estaba originalmente en Cartago. Enumera las porciones de los sacrificios a las que tenían derecho los sacerdotes de un templo de Baal Safón. Las otras tarifas de sacrificio son CIS I.165, 167–170, 3915–3917, todas encontradas en el norte de África. Estas tarifas son similares a un par de inscripciones de tarifas del siglo V a. C. encontradas en la ciudad fenicia de Kition en Chipre . También comparten cierta terminología y fórmulas con los textos ugaríticos y hebreos bíblicos sobre el sacrificio. También hay una lista de ofrendas festivas, CIS I.166 y muchas inscripciones votivas cortas , principalmente asociadas con los tofets. [72] Muchas de estas inscripciones de tofet se refieren al ritual sacrificial como mlk ( mulk vocalizado o molk ), que algunos eruditos conectan con el bíblico Moloch . [73] [74] También se encuentran inscripciones votivas en otros contextos; una larga inscripción en una estatuilla de bronce del siglo VIII a. C. encontrada en Sevilla la dedica a Athtart ( KAI 5 294). [75] Una inscripción del siglo V a. C. ( KAI 72) de Ebusus registra la dedicación de un templo, primero a Rašap-Melqart, y luego a Tinnit y Gad por un sacerdote que afirma que el proceso implicaba hacer un voto . [76] Una estela erigida en Cartago a mediados del siglo II a. C. por una mujer llamada Abibaal muestra el sacrificio de la cabeza de una vaca quemándola en un altar; Los detalles de la imagen muestran continuidad con rituales sacrificiales del Cercano Oriente mucho más antiguos. [77]
Las libaciones y el incienso también parecen haber sido una parte importante de los sacrificios, según los hallazgos arqueológicos. [78] Una costumbre atestiguada en Biblos por el autor griego Luciano de Samosata de que quienes sacrificaban a Melqart tenían que afeitarse la cabeza puede explicar las navajas rituales encontradas en muchas tumbas cartaginesas. [64]
Varias fuentes griegas y romanas describen y critican a los cartagineses por participar en la práctica de sacrificar niños en la hoguera. [12] Los escritores clásicos que describen alguna versión del sacrificio de niños a "Cronos" (Baal Hammon) incluyen a los historiadores griegos Diodoro Sículo y Clitarco , así como a los apologistas cristianos Tertuliano y Orosio . [79] [80] Estas descripciones se compararon con las que se encuentran en la Biblia hebrea que describen el sacrificio de niños mediante la quema a Baal y Moloch en un lugar llamado Tofet . [79] Las descripciones antiguas aparentemente fueron confirmadas por el descubrimiento del llamado "Tofet de Salambó " en Cartago en 1921, que contenía las urnas de niños cremados. [81] Sin embargo, los historiadores y arqueólogos modernos debaten la realidad y el alcance de esta práctica. [82] [83] Algunos eruditos proponen que todos los restos en el tofet fueron sacrificados, mientras que otros proponen que solo algunos lo fueron. [84]
El tipo específico de santuario al aire libre descrito como tofet en la erudición moderna es exclusivo de las comunidades púnicas del Mediterráneo occidental. [85] Se han encontrado más de 100 tofets en todo el Mediterráneo occidental, [86] pero no existen en España. [87] El tofet más grande descubierto fue el tofet de Salammbô en Cartago. [81] El tofet de Salammbô parece datar de la fundación de la ciudad y continuó en uso durante al menos algunas décadas después de la destrucción de la ciudad en 146 a. C. [88] No sobreviven textos cartagineses que expliquen o describan qué rituales se realizaban en el tofet. [87] Cuando las inscripciones cartaginesas se refieren a estos lugares, se los menciona como bt (templo o santuario) o qdš (santuario), no como tofets. Esta es la misma palabra que se usa para los templos en general. [89] [86]
Según revelan las evidencias arqueológicas, el ritual típico en el Tofet –que, sin embargo, muestra mucha variación– comenzaba con el entierro de una pequeña urna que contenía las cenizas de un niño, a veces mezcladas con las de un animal o reemplazadas por ellas, tras lo cual se erigía una estela , típicamente dedicada a Baal Hammon y a veces a Tanit. En algunas ocasiones, también se construía una capilla. [90] La quema desigual de los huesos indica que fueron quemados en una pira al aire libre. [91] Los niños muertos nunca son mencionados en las inscripciones de las estelas, solo los dedicantes y que los dioses les habían concedido alguna petición. [92]
Aunque los tofetes cayeron en desuso después de la caída de Cartago en las islas anteriormente controladas por Cartago, en el norte de África se volvieron más comunes en el Período Romano. [93] Además de los infantes, algunos de estos tofetes contienen ofrendas solo de cabras, ovejas, pájaros o plantas; muchos de los adoradores tienen nombres libios en lugar de púnicos. [93] Su uso parece haber disminuido en los siglos II y III d.C. [94]
El grado y la existencia del sacrificio de niños cartaginés es controvertido, y lo ha sido desde que se descubrió el Tofet de Salammbô en 1920. [95] Algunos historiadores han propuesto que el Tofet puede haber sido un cementerio para bebés prematuros o de corta vida que murieron de forma natural y luego fueron ofrecidos ritualmente. [83] Los autores grecorromanos no fueron testigos oculares, se contradicen entre sí sobre cómo se mataba a los niños y describen a niños mayores que los bebés siendo asesinados en oposición a los bebés encontrados en los tofets. [81] Relatos como el de Cleitarco, en el que el bebé cayó al fuego junto a una estatua, se contradicen con la evidencia arqueológica. [96] No hay ninguna mención del sacrificio de niños de las Guerras Púnicas , que están mejor documentadas que los períodos anteriores en los que se afirma el sacrificio masivo de niños. [81] El sacrificio de niños puede haber sido demasiado enfatizado para lograr un efecto; Después de que los romanos finalmente derrotaran a Cartago y destruyeran totalmente la ciudad, se dedicaron a la propaganda de posguerra para hacer que sus archienemigos parecieran crueles y menos civilizados. [97] Matthew McCarty sostiene que, incluso si los testimonios grecorromanos son inexactos, "incluso las calumnias más fantásticas se basan en un germen de hecho". [96]
Muchos arqueólogos sostienen que los autores antiguos y la evidencia del Tofet indican que todos los restos en el Tofet deben haber sido sacrificados. Otros sostienen que solo algunos infantes fueron sacrificados. [84] Paolo Xella sostiene que el peso de las fuentes clásicas y bíblicas indican que los sacrificios ocurrieron. [98] Además, sostiene que el número de niños en el tofet es mucho menor que la tasa de mortalidad infantil natural. [99] En la estimación de Xella, los restos prenatales en el tofet son probablemente los de niños a quienes se les prometió ser sacrificados pero murieron antes de nacer, pero que, sin embargo, fueron ofrecidos como sacrificio en cumplimiento de un voto. [100] Concluye que el sacrificio de niños probablemente se hizo como último recurso y probablemente con frecuencia implicó la sustitución de un animal por el niño. [101]
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