Los Misterios Dionisíacos eran un ritual de la antigua Grecia y Roma que a veces utilizaba estupefacientes y otras técnicas que inducían al trance (como la danza y la música) para eliminar inhibiciones y limitaciones sociales, liberando al individuo para que regresara a un estado natural. También proporcionó cierta liberación a hombres y mujeres marginados por la sociedad griega, entre los que se encontraban esclavos, forajidos y no ciudadanos. En su fase final, los Misterios cambiaron su énfasis de una orientación ctónica e inframundana a una trascendental y mística, y Dioniso cambió su naturaleza en consecuencia. Por su naturaleza de religión mistérica reservada a los iniciados, muchos aspectos del culto dionisíaco siguen siendo desconocidos y se perdieron con la decadencia del politeísmo grecorromano ; El conocimiento moderno se deriva de descripciones, imágenes y estudios transculturales.
Se cree que los Misterios Dionisíacos de la Grecia continental y el Imperio Romano evolucionaron a partir de un culto iniciático más primitivo de origen desconocido (quizás tracio o frigio ) que se había extendido por toda la región mediterránea al comienzo del período griego clásico . Su difusión estuvo asociada con la difusión del vino , un sacramento o enteógeno , con el que parece haber estado siempre estrechamente asociado (aunque el hidromiel pudo haber sido el sacramento original). Comenzó como un rito simple y evolucionó rápidamente dentro de la cultura griega hasta convertirse en una religión misteriosa popular , que absorbió una variedad de cultos similares (y sus dioses) en una síntesis típicamente griega en todos sus territorios; una forma tardía fueron los Misterios Órficos . Sin embargo, todas las etapas de este espectro de desarrollo parecen haber continuado en paralelo en todo el Mediterráneo oriental hasta finales de la historia griega y la cristianización forzosa .
Originalmente se pensó que el culto extático de Dioniso era una llegada tardía a Grecia desde Tracia o Asia Menor , debido a su popularidad en ambos lugares y a la no integración de Dioniso en el Panteón Olímpico . Sin embargo, después de que se descubrió el nombre de la deidad en tablillas micénicas lineales B , esta teoría se abandonó y el culto se considera indígena, anterior a la civilización griega. La ausencia de un Dioniso olímpico temprano se explica hoy por patrones de exclusión social y la marginalidad del culto, más que por la cronología. Si el culto se originó en la Creta minoica (como un aspecto de un antiguo Zagreus ) o en África, o en Tracia o Asia, como un proto- Sabacio , es incontestable debido a la falta de pruebas. Algunos eruditos creen que fue un culto adoptado no nativo de ninguno de estos lugares y puede haber sido un culto ecléctico en su historia más temprana, aunque es casi seguro que obtuvo muchas características familiares de la cultura minoica. [1]
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El rito original de Dioniso (tal como se introdujo en Grecia) está asociado con un culto al vino (no muy diferente de los cultos enteogénicos de la antigua América Central ), preocupado por el cultivo de la vid y la comprensión de su ciclo de vida (que se cree que encarnaba los seres vivos). dios) y la fermentación del vino de su cuerpo desmembrado (asociado con la esencia del dios en el inframundo ). Sin embargo, lo más importante es que se consideraba que los efectos embriagadores y desinhibidores del vino se debían a la posesión por parte del espíritu del dios (y, más tarde, causaban esta posesión). También se derramó vino sobre la tierra y su vid en crecimiento, completando el ciclo. El culto no se ocupaba únicamente de la vid en sí, sino también de los demás componentes del vino. El vino incluye otros ingredientes (herbarios, florales y resinosos) que aumentan su calidad, sabor y propiedades medicinales.
Los estudiosos han sugerido que, dado el bajo contenido alcohólico del vino primitivo, sus efectos pueden haberse debido a un ingrediente psicoactivo adicional en su forma sacramental, respaldado por una iconografía que muestra hierbas mezcladas con el vino en las cráteras , especialmente antes del comportamiento extático. [2] La amapola , de la que se extrae el opio , es una candidata probable, ya que a veces el dios la usa como corona en el arte. [2] Además, a menudo se añadía miel y cera de abejas al vino, introduciendo una bebida aún más antigua ( hidromiel ). Károly Kerényi postuló que esta tradición del vino reemplazó (y absorbió en parte) la antigua tradición neolítica sobre el hidromiel que involucraba enjambres de abejas asociados por los griegos con Dioniso. [3] El hidromiel y la cerveza (con su base de cereal) se incorporaron al dominio de Dioniso, tal vez a través de su identificación con la deidad tracia del maíz, Sabazius.
Otras plantas que se creía que eran importantes desde el punto de vista vitivinícola también se incluyeron en la tradición del vino, como la hiedra (que se cree que contrarresta la embriaguez, por lo tanto lo opuesto a la vid, y que florece en invierno en lugar de verano); el higo ( purgante de toxinas) y el pino (conservante del vino). El toro (de cuyo cuerno se bebía vino) y el macho cabrío (cuya carne proporcionaba odres y cuyo ramoneo podaba las vides) también formaban parte del culto, y finalmente se consideraron manifestaciones de Dioniso. Algunas de estas asociaciones se habían relacionado con deidades de la fertilidad (como Dioniso) y pasaron a formar parte de su nuevo papel. Comprender la tradición vitivinícola y su simbolismo es clave para comprender el culto que surgió de ella, asumiendo un significado distinto a la elaboración del vino que abarcaría la vida, la muerte y el renacimiento y proporcionaría una visión de la psicología humana.
Los ritos se basaban en un tema estacional de muerte y renacimiento, común entre cultos agrícolas como los Misterios de Eleusis. Los misterios de Osiris eran paralelos a los dionisíacos, según observadores griegos y egipcios contemporáneos. La posesión espiritual implicaba la liberación de las reglas y limitaciones de la civilización. Celebró lo que estaba fuera de la sociedad civilizada y un retorno a la naturaleza primordial, que luego asumiría connotaciones místicas. También implicó escapar de la personalidad socializada y del ego hacia un estado extático y deificado o hacia el rebaño primordial (a veces ambos). En este sentido, Dioniso era el dios-bestia interior, o la mente inconsciente de la psicología moderna. [4] Tal actividad ha sido interpretada como fertilizadora, vigorizante, catártica, liberadora y transformadora, y por eso ha atraído a aquellos que se encuentran en los márgenes de la sociedad: mujeres, esclavos, forajidos y "extranjeros" (no ciudadanos, en la democracia griega). . Todos eran iguales en un culto que invertía sus roles, similar a las Saturnales romanas .
La inducción al trance fundamental para el culto implicaba no sólo la quimiognosis (un estado alterado causado por el uso de drogas), sino también una "invocación del espíritu" con la bramadora y el baile comunitario al son de tambores y flautas. Los trances se describen en términos antropológicos familiares, con movimientos característicos (como el movimiento de cabeza hacia atrás que se encuentra en todos los cultos que inducen al trance que se encuentran hoy en el vudú afroamericano y sus contrapartes [ cita necesaria ] ). Como en los ritos vudú, ciertos ritmos estaban asociados al trance. También se encuentran ritmos conservados en la prosa griega referentes a los ritos dionisíacos (como en Las bacantes de Eurípides ). Esta colección de citas clásicas describe los ritos en el campo griego en las montañas, ante los cuales se hacían procesiones en los días festivos:
Esta práctica queda demostrada en la cultura griega por las bacanales de las Ménades , Thyiades y Bacchoi ; Muchos gobernantes griegos consideraban el culto una amenaza para la sociedad civilizada y deseaban controlarlo (si no suprimirlo por completo). Este último fracasó; el primero lograría la fundación de un dionisianismo domesticado como religión estatal en Atenas. Ésta no era más que una forma de dionisianismo: un culto que asumió diferentes formas en distintas localidades (a menudo absorbiendo divinidades indígenas y sus ritos, como hizo el propio Dioniso). Los griegos Bacchoi afirmaban que, como el vino, Dioniso tenía un sabor diferente en diferentes regiones; reflejando su suelo mítico y cultural, apareció con diferentes nombres y apariencias en diferentes regiones.
Almizcle , algalia , incienso , estoraque , hiedra , uvas , pino , higo , vino , miel , manzanas , cáñamo indio , raíz de orquídea , cardo , todos ellos árboles silvestres y domésticos.
Dioniso cuenta con numerosos animales sagrados, como el leopardo o el toro . [6] Otros animales sagrados incluyen: leones y otros grandes felinos, cabras, burros y serpientes. [6]
El toro y la cabra y sus "enemigos", la pantera (o cualquier felino grande; después de que los griegos colonizaron parte de la India, el tigre de Shiva a veces reemplazó a la tradicional pantera o leopardo) y la serpiente (probablemente derivada de Sabazius , pero también encontrada en los cultos norteafricanos); además, el delfín , el león y la abeja .
toros
La asociación de Dioniso con los toros se encuentra en múltiples epítetos. En Las Bacantes , Penteo , que se oponía a su adoración en Tebas, la ciudad de origen del dios, vio cuernos en la cabeza de Dioniso cuando empezó a volverse loco. [7]
Los epítetos de Dioniso relacionados con los toros son los siguientes:
Taurokephalos/Taurokranos/Taurometôpos Griego: Ταυροφαγος; apellido de Dioniso en los misterios órficos. (Orph. Hymn. 51. 2.) También aparece como apellido de los ríos y el océano, que estaban representados simbólicamente como toros, para indicar su efecto fertilizante sobre los países. (Eurip. Iphig. Aul. 275, Orest. 1378; Aelian, VH ii. 33; Horat. Carm. iv. 14, 25.) [8]
Tauro; un toro, aparece como apellido de Dioniso. (Eurip. Bacch. 918; Athen. xi. p. 476; Plut. Quaest. Graec. 36; Lycoph. Cass. 209.) [8]
En la Gran Basílica de Plovdiv (antigua Filipópolis ) se descubrió una antigua inscripción romana escrita en griego antiguo que data del 253 al 255 d.C. La inscripción hace referencia a los Misterios Dionisíacos y también menciona a los emperadores romanos Valeriano y Galieno . Se ha encontrado en una gran estela que se utilizó como material de construcción durante la construcción de la Gran Basílica. [11]