La descolonización del conocimiento (también descolonización epistémica o descolonización epistemológica ) es un concepto avanzado en la erudición decolonial [nota 1] [nota 2] que critica la hegemonía percibida de los sistemas de conocimiento occidentales . [nota 3] Busca construir y legitimar otros sistemas de conocimiento mediante la exploración de epistemologías , ontologías y metodologías alternativas . [4] También es un proyecto intelectual que pretende "desinfectar" actividades académicas que se cree que tienen poca conexión con la búsqueda objetiva del conocimiento y la verdad. La presunción es que si los planes de estudio, las teorías y el conocimiento están colonizados, significa que han sido influenciados en parte por consideraciones políticas, económicas, sociales y culturales. [5] La perspectiva del conocimiento decolonial cubre una amplia variedad de temas que incluyen la filosofía ( epistemología en particular), la ciencia , la historia de la ciencia y otras categorías fundamentales de las ciencias sociales . [6]
La descolonización del conocimiento investiga los mecanismos históricos de producción de conocimiento y sus percibidos fundamentos coloniales y etnocéntricos . [8] Budd L. Hall et al sostienen que el conocimiento y los estándares que determinan la validez del conocimiento han sido informados de manera desproporcionada por el sistema de pensamiento y las formas de estar en el mundo occidentales. [9] Según Jaco S. Dreyer, el sistema de conocimiento occidental que surgió en Europa durante el Renacimiento y la Ilustración se implementó para legitimar el esfuerzo colonial de Europa, que eventualmente se convirtió en parte del gobierno colonial y las formas de civilización que los colonizadores llevaron consigo. [4] Esta perspectiva sostiene que el conocimiento producido por el sistema occidental se consideraba superior al producido por otros sistemas ya que tenía una calidad universal. Los estudiosos decoloniales coinciden en que el sistema occidental de conocimiento aún continúa determinando qué debe considerarse conocimiento científico y continúa "excluyendo, marginando y deshumanizando" a quienes tienen diferentes sistemas de conocimiento, experiencia y cosmovisiones. [4] Aníbal Quijano afirmó:
En efecto, todas las experiencias, historias, recursos y productos culturales terminaron en un orden cultural global que giraba en torno a la hegemonía europea u occidental. La hegemonía de Europa sobre el nuevo modelo de poder global concentró todas las formas de control de la subjetividad, la cultura y especialmente el conocimiento y la producción de conocimiento bajo su hegemonía... Reprimieron tanto como fue posible las formas colonizadas de producción de conocimiento, los modelos de la producción de significado, su universo simbólico, el modelo de expresión y de objetivación y subjetividad. [10]
En su libro Decolonizing Methodologies: Research and Indigenous Peoples , Linda Tuhiwai Smith escribe:
El imperialismo y el colonialismo trajeron un desorden total a los pueblos colonizados, desconectándolos de sus historias, sus paisajes, sus idiomas, sus relaciones sociales y sus propias formas de pensar, sentir e interactuar con el mundo. [11]
Según este punto de vista, el colonialismo ha terminado en el sentido legal y político, pero su legado continúa en muchas "situaciones coloniales" donde individuos y grupos en lugares históricamente colonizados son marginados y explotados. Los estudiosos decoloniales se refieren a este legado continuo del colonialismo como " colonialidad ", que describe la opresión y explotación dejadas por el colonialismo en una variedad de dominios interrelacionados, incluido el dominio de la subjetividad y el conocimiento. [4]
En los grupos comunitarios y movimientos sociales de las Américas , la descolonización del conocimiento tiene sus raíces en la resistencia contra el colonialismo desde sus inicios en 1492. [6] Su surgimiento como una preocupación académica es más bien un fenómeno reciente. Según Enrique Dussel , el tema de la descolonización epistemológica tiene su origen en un grupo de pensadores latinoamericanos. [12] Aunque la noción de descolonización del conocimiento ha sido un tema académico desde la década de 1970, Walter Mignolo dice que fue el ingenioso trabajo del sociólogo peruano Aníbal Quijano el que "vinculó explícitamente la colonialidad del poder en las esferas política y económica con la colonialidad del conocimiento". ". [13] Se ha desarrollado como "una elaboración de una problemática" que comenzó como resultado de varias posturas críticas como el poscolonialismo , los estudios subalternos y el posmodernismo . Enrique Dussel dice que la descolonización epistemológica se estructura en torno a las nociones de colonialidad del poder y transmodernidad , que tiene sus raíces en el pensamiento de José Carlos Mariátegui , Frantz Fanon e Immanuel Wallerstein . [12] Según Sabelo J. Ndlovu-Gatsheni , aunque las dimensiones políticas, económicas, culturales y epistemológicas de la descolonización estaban y están intrincadamente conectadas entre sí, se prefirió el logro de la soberanía política como una "lógica estratégica práctica de las luchas contra el colonialismo". " Como resultado, la descolonización política del siglo XX no logró alcanzar la descolonización epistemológica, ya que no investigó ampliamente el complejo dominio del conocimiento. [14]
Según Alex Broadbent, la descolonización a veces se entiende como un rechazo de la noción de objetividad , que se considera un legado del pensamiento colonial. Sostiene que la concepción universal de ideas como " verdad " y " hecho " son construcciones occidentales que se imponen a otras culturas extranjeras. Esta tradición considera las nociones de verdad y hecho como "locales", argumentando que lo que se "descubre" o "expresa" en un lugar o momento puede no ser aplicable en otro. [5] Las preocupaciones de la descolonización del conocimiento son que el sistema de conocimiento occidental se ha convertido en una norma para el conocimiento global y que sus metodologías son las únicas que se consideran apropiadas para su uso en la producción de conocimiento. Se dice que este enfoque percibido como hegemónico hacia otros sistemas de conocimiento redujo la diversidad epistémica y estableció el centro del conocimiento, suprimiendo eventualmente todas las demás formas de conocimiento. [15] Boaventura de Sousa Santos dice que "en todo el mundo, no sólo existen muy diversas formas de conocimiento de la materia, la sociedad, la vida y el espíritu, sino también muchos y muy diversos conceptos de lo que se considera conocimiento y criterios que pueden usarse para validarlo." [16] Sin embargo, se afirma que esta variedad de sistemas de conocimiento no ha ganado mucho reconocimiento. [17] Según Lewis Gordon , la formulación del conocimiento en su forma singular era desconocida en tiempos anteriores al surgimiento de la modernidad europea . Los modos de producción de conocimientos y las nociones de conocimiento estaban tan diversificados que , en su opinión, conocimientos sería una descripción más apropiada. [18]
Según Walter Mignolo , la base moderna del conocimiento es, por tanto, territorial e imperial . Este fundamento se basa en "la organización y clasificación sociohistórica del mundo basada en una macronarrativa y en un concepto y principios de conocimiento específicos" que encuentra sus raíces en la modernidad europea. [19] Articula la descolonización epistémica como un movimiento expansivo que identifica "lugares geopolíticos de la teología , la filosofía secular y la razón científica" al tiempo que afirma "los modos y principios de conocimiento que han sido negados por la retórica de la cristianización , la civilización, el progreso". , desarrollo y democracia de mercado ". [14] Según Achille Mbembe , la descolonización del conocimiento significa cuestionar la epistemología occidental hegemónica que suprime todo lo previsto, concebido y formulado desde fuera de la epistemología occidental. [20] Tiene dos vertientes: una crítica a los paradigmas de conocimiento occidentales y el desarrollo de nuevos modelos epistémicos. [15] Savo Heleta afirma que la descolonización del conocimiento "implica el fin de la dependencia del conocimiento, las teorías y las interpretaciones impuestas, y de la teorización basada en las propias experiencias e interpretaciones del mundo pasadas y presentes". [8]
Según Aníbal Quijano , la descolonización epistemológica es necesaria para abrir nuevas vías para la comunicación intercultural y el intercambio de experiencias y significados, sentando las bases para una racionalidad alternativa que legítimamente podría reclamar cierto grado de universalidad. [21] Sabelo J. Ndlovu-Gatsheni dice que la descolonización epistemológica es esencial para abordar la "división intelectual global asimétrica del trabajo" en la que Europa y América del Norte no sólo actúan como maestros del resto del mundo sino que también sirven como centros para la producción de teorías y conceptos que finalmente son "consumidos" por toda la raza humana. [22]
Según Linda Tuhiwai Smith , la descolonización "no significa un rechazo total de toda teoría, investigación o conocimiento occidental". [23] En opinión de Lewis Gordon , la descolonización del conocimiento exige un distanciamiento de los "compromisos con las nociones de un enemigo epistémico". [24] Más bien enfatiza "la apropiación de todas y cada una de las fuentes de conocimiento" para lograr una relativa autonomía epistémica y justicia epistémica para "tradiciones de conocimiento previamente no reconocidas y/o suprimidas". [25]
La descolonización indígena describe procesos teóricos y políticos en curso cuyo objetivo es cuestionar y replantear narrativas sobre las historias de las comunidades indígenas y los efectos de la expansión colonial , la asimilación cultural , la investigación occidental explotadora y, a menudo, aunque no inherente, el genocidio . [26] Los pueblos indígenas involucrados en el trabajo de descolonización adoptan una postura crítica hacia las prácticas y discursos de investigación centrados en Occidente y buscan reposicionar el conocimiento dentro de las prácticas culturales indígenas. [26]
El trabajo decolonial que se basa en estructuras del pensamiento político occidental se ha caracterizado por promover, paradójicamente, el despojo cultural . En este contexto, ha habido un llamado a la recuperación y rejuvenecimiento intelectual, espiritual, social y físico independiente, incluso si estas prácticas no se traducen fácilmente en reconocimiento político. [27] Los académicos también pueden caracterizar la descolonización indígena como una lucha interseccional que "no puede liberar a todas las personas sin abordar primero el racismo y el sexismo ". [26]
Más allá de las dimensiones teóricas del trabajo de descolonización indígena, las campañas de acción directa , los viajes de curación y las luchas sociales encarnadas por la descolonización se asocian frecuentemente con luchas de resistencia nativas en curso y disputas sobre los derechos a la tierra , la extracción ecológica, la marginación política y la soberanía . Si bien las luchas de resistencia nativa han durado siglos, en la década de 1960 se produjo un resurgimiento del activismo indígena, coincidiendo con movimientos de liberación nacional en África , Asia y América . [28]Los académicos decoloniales investigan diversas formas de conocimientos indígenas en sus esfuerzos por descolonizar el conocimiento y las visiones del mundo. [29] Louis Botha et al defienden un "modelo relacional de conocimiento", que sitúan dentro de los conocimientos indígenas. Estos conocimientos indígenas se basan en las percepciones y modos de conocimiento de los pueblos indígenas. Consideran que los conocimientos indígenas son esencialmente relacionales porque estas tradiciones de conocimiento otorgan un alto valor a las relaciones entre los actores, objetos y entornos involucrados en el desarrollo del conocimiento. [29] Este enfoque relacional "en red" para la producción de conocimiento fomenta y fomenta las conexiones entre los individuos, grupos, recursos y otros componentes de las comunidades productoras de conocimiento. Para Louis Botha et al, dado que se basa en una ontología que reconoce el reino espiritual como real y esencial para la formación del conocimiento, esta relacionalidad también es fundamentalmente espiritual y alimenta conceptos axiológicos sobre por qué y cómo se debe crear, preservar y utilizar el conocimiento. . [29]
Uno de los aspectos más cruciales de la descolonización del conocimiento es repensar el papel de la academia, que, según Louis Yako, un antropólogo iraquí-estadounidense, se ha convertido en el "mayor enemigo del conocimiento y de la opción decolonial". [30] Dice que las universidades occidentales siempre han servido a las potencias coloniales e imperiales , y que la situación no ha hecho más que empeorar en la era neoliberal . Según Yako, el primer paso hacia la descolonización de la producción de conocimiento académico es examinar cuidadosamente "cómo se produce el conocimiento, quién, qué obras son canonizadas y enseñadas en teorías y cursos fundamentales, y qué tipos de bibliografías y referencias se mencionan en cada libro y artículo publicado." [30] Critica a las universidades occidentales por sus supuestas políticas con respecto a trabajos de investigación que socavan las fuentes extranjeras e independientes mientras favorecen las citas a académicos europeos o estadounidenses de "élite" que comúnmente son considerados "fundamentales" en sus respectivos campos, y pide que se ponga fin a esto. práctica. [30]
Shose Kessi et al sostienen que el objetivo de la academia "no es alcanzar nuevos órdenes de homogeneidad, sino una mayor representación de ideas pluralistas y conocimientos rigurosos". Invitan a los académicos a examinar cuidadosamente los autores y las voces que se presentan como autoridades sobre un tema o en el aula, los métodos y epistemologías que se enseñan o se les da preferencia, así como las preocupaciones académicas que se consideran fundamentales y las que se consideran fundamentales. ignorado. Deben reconsiderar las herramientas o enfoques pedagógicos utilizados en el proceso de aprendizaje de los estudiantes, así como examinar los sistemas de conocimiento indígenas o comunitarios que se siguen, promueven o permiten redefinir la agenda de aprendizaje. Durante este proceso también es necesario reevaluar el propósito y el futuro del conocimiento. [31] Ha habido sugerencias para ampliar la lista de lecturas y crear un plan de estudios inclusivo que incorpore una variedad de voces y puntos de vista para representar perspectivas históricas y globales más amplias. Se insta a los investigadores a investigar fuera de los cánones de conocimiento occidentales para determinar si existen cánones alternativos que hayan sido pasados por alto o ignorados como resultado del colonialismo. [32]
Ngũgĩ wa Thiong'o , que enfatiza la importancia de descolonizar la historia, la memoria y el lenguaje, ha afirmado que el lenguaje, no la geopolítica, debería servir como punto inicial de la descolonización. [33] Según Mahmood Mamdani , la idea de una universidad basada en una única lengua es una herencia colonial, como en el caso de las universidades africanas, que comenzaron como un proyecto colonial, siendo el inglés o el francés la lengua del proyecto, y reconocían sólo una tradición intelectual: la tradición occidental. [33] Según Mamdani, la educación universitaria debe ser más diversa y multilingüe, centrándose no sólo en brindar educación occidentalizada en una variedad de idiomas, sino también en formas de promover las tradiciones intelectuales no occidentales como tradiciones vivas que puedan apoyar tanto a los académicos como a los estudiantes. y el discurso público. Mamdani defiende la asignación de fondos para la creación de unidades académicas que puedan investigar e instruir en tradiciones intelectuales no occidentales. Cree que aprender el idioma en el que se ha desarrollado históricamente la tradición es necesario si se quiere acceder a una tradición intelectual diferente. [33]
Louis Yako se opone a etiquetar a los nuevos académicos como "marxistas", "foucaultianos", "hegelianos", "kantianos", etc., lo que considera un "método colonial de validación de uno mismo y de la investigación" a través de estos académicos. Según Yako, a pesar de que académicos como Marx , Hegel , Foucault y muchos otros se inspiraron en numerosos pensadores anteriores a ellos, no se los identifica con los nombres de dichos intelectuales. Critica el proceso académico de revisión por pares como un sistema de "guardianes" que regulan la producción de conocimiento en un campo determinado o sobre una determinada región del mundo. [30]
Para superar las limitaciones percibidas de los cánones de conocimiento occidentales, los defensores de la descolonización del conocimiento exigen la descolonización de diversas disciplinas académicas, incluida la historia , [34] la ciencia y la historia de la ciencia , [35] [36] la filosofía , [37 ] (en particular, epistemología ), [38] psicología , [39] [40] sociología , [41] estudios religiosos , [42] [43] y estudios jurídicos . [44]
Según la página web oficial de la Universidad de Exeter , la "visión colonialista del mundo", que supuestamente prioriza las creencias, los derechos y la dignidad de algunas personas sobre los de otras, ha tenido un impacto en el marco teórico que sustenta el campo académico moderno de la historia. . [45] Este moderno campo de estudio se desarrolló por primera vez en Europa durante un período de creciente nacionalismo y explotación colonial, que determina las narrativas históricas del mundo. [45] Este relato sugiere "que las mismas formas en que estamos condicionados a mirar y pensar sobre el pasado a menudo se derivan de escuelas de pensamiento imperialistas y racializadas". [45] El enfoque decolonial en la historia requiere "un examen del mundo no occidental en sus propios términos, incluso antes de la llegada de los exploradores e imperialistas europeos". En un esfuerzo por comprender el mundo anterior al siglo XV, intenta situar a Europa occidental en relación con otras " grandes potencias " históricas como el Imperio Romano de Oriente o el califato abasí . [45] "Requiere un estudio crítico riguroso del imperio , el poder y la contestación política, junto con una reflexión minuciosa sobre las categorías construidas de diferencia social". [34] Según Walter Mignolo , descubrir la variedad de tradiciones históricas locales es crucial para "restaurar la dignidad que la idea occidental de la historia universal arrebató a millones de personas". [46]
El enfoque decolonial cuestiona la noción de ciencia como "puramente objetiva, únicamente empírica, inmaculadamente racional y, por lo tanto, singularmente confirmatoria de la verdad". [36] Según este relato, tal perspectiva hacia la ciencia implica "que la realidad es discreta y estancada; inmune a la subjetividad de su observador , incluidas sus persuasiones culturales; y desmontable en sus partes componentes cuyo funcionamiento puede luego determinarse mediante medios verificacionistas ". Laila N. Boisselle sitúa la ciencia moderna dentro de la filosofía occidental y los paradigmas occidentales de conocimiento, diciendo que "diferentes maneras de conocer cómo funciona el mundo se crean a partir de la cosmología del observador, y proporciona oportunidades para el desarrollo de muchas ciencias". [36] Margaret Blackie y Hanelie Adendorff sostienen "que la práctica de la ciencia por parte de los científicos ha sido profundamente influenciada por la modernidad occidental ". [47] Según esta perspectiva, la ciencia moderna "Refleja elementos fundamentales del empirismo según Francis Bacon , el positivismo conceptualizado por Comte y el neopositivismo sugerido por la Escuela de Viena a principios del siglo XX." Boisselle también sugiere que la perspectiva científica dominante que resta importancia a la función o influencia del Espíritu o Dios en cualquier manifestación de sus procesos, no es sólo occidental y moderna sino también secular en su orientación. [36]
Boisselle trató de identificar dos cuestiones relacionadas con el conocimiento occidental, incluida la "ciencia moderna occidental". Para ella, comienza intentando explicar la naturaleza del universo basándose únicamente en la razón . La segunda es que se considera el custodio de todo conocimiento y tiene el poder de "autenticar y rechazar otros conocimientos". [36] La idea de que la ciencia moderna es el único método legítimo de conocimiento ha sido denominada "fundamentalismo científico" o " cientificismo ". Asume el papel de guardián al situar las iniciativas de "ciencia para todos" a escala global dentro del marco del cientificismo. Como resultado, adquiere el poder de decidir qué conocimiento científico se considera "epistemológicamente riguroso". [36] Según Boaventura de Sousa Santos , para descolonizar la ciencia moderna, es necesario considerar "la parcialidad del conocimiento científico", es decir, reconocer que, como cualquier otro sistema de conocimiento, "la ciencia es un sistema de conocimientos y la ignorancia". Para Santos, "el conocimiento científico es parcial porque no sabe todo lo que se considera importante y no es posible que sepa todo lo que se considera importante". [48] En este sentido, Boisselle aboga por una "ciencia relacional" basada en una "ontología relacional" que respete “la interconexión de los aspectos físicos, mentales, emocionales y espirituales de los individuos con todos los seres vivos y con el mundo estelar, y el universo". [36]
Samuel Bendeck Sotillos, en referencia a la filosofía perenne , critica la ciencia moderna por su rechazo a la metafísica y las tradiciones espirituales de todo el mundo. Afirma que "la creencia de que sólo el método científico da acceso a formas válidas de conocimiento no sólo es errónea sino totalitaria, y tiene sus raíces en la Ilustración europea o la llamada Era de la Razón ". Para él, "esta perspectiva dogmática no es ciencia, sino una ideología conocida como cientificismo, que no tiene nada que ver con el ejercicio adecuado del método científico". [49] Este punto de vista cuestiona la idea de que la ciencia es Verdad, con "T" mayúscula, diciendo que "la ciencia contemporánea está en gran medida relegada a tratar con aproximaciones ; al hacerlo, siempre está modificando su comprensión y, por lo tanto, no está en posición de declarar lo que finalmente se puede conocer con certeza", y promueve una comprensión de la ciencia dentro de los límites de sus supuestos filosóficos subyacentes sobre la realidad física . En este contexto, Sotillos busca revivir la metafísica tradicional, también conocida como ciencia sagrada o scientia sacra , que se guía por principios metafísicos y se basa en las enseñanzas sapienciales de las religiones mundiales . [49]
A partir de mediados de la década de 1980, se dice que las historias poscoloniales de la ciencia constituyen una “reescritura descentrada, diaspórica o 'global' de grandes narrativas imperiales anteriores centradas en la nación”. Estas historias buscan descubrir "contrahistorias de la ciencia, los legados del conocimiento precolonial o los residuos y resurrecciones de las relaciones constitutivas de la ciencia colonial". [50] En lugar de "centrar los institutos científicos en las metrópolis coloniales", esta historia intenta examinar lo que Warwick Anderson llama "como la economía inestable de las espacialidades cambiantes de la ciencia a medida que el conocimiento se negocia, traduce y transforma en todo el mundo". Busca erradicar las "grandes narrativas imperiales", que se dice provincializan la ciencia en una única "tradición de conocimiento indígena". [50] En cambio, busca reconocer "los orígenes culturalmente diversos y globales de la ciencia" y construir un modelo cosmopolita de historia de la ciencia en lugar de la visión estrecha de la ciencia como la creación de "genios solitarios". [35] Esta perspectiva reconoce las contribuciones de otras civilizaciones a la ciencia y ofrece una "contrageografía de la ciencia que no es eurocéntrica y lineal ". El principio central es que la historia de la ciencia debe verse como una historia de transmisiones. En esto, Prakash Kumar et al citan a Joseph Needham diciendo: "la ciencia moderna... [es] como un océano en el que los ríos de todas las civilizaciones del mundo han vertido sus aguas". [51]
Nelson Maldonado-Torres et al ven el giro decolonial en la filosofía "como una forma de razón liberadora y descolonizadora más allá de la emancipación liberal e ilustrada de la racionalidad , y más allá de las eurocríticas más radicales que no han logrado desafiar consistentemente los legados del eurocentrismo y la ideología blanca". heteronormatividad masculina (a menudo críticas eurocéntricas al eurocentrismo)". [52] Según Sajjad H. Rizvi , el cambio hacia la filosofía global puede presagiar un alejamiento radical de la epistemología colonial y allanar el camino para la descolonización del conocimiento, particularmente en el estudio de las humanidades. [37] En oposición a lo que se dice que ha sido el método estándar en los estudios de filosofía, argumenta en contra de centrarse únicamente en los filósofos occidentales. Rizvi defiende la inclusión de la filosofía islámica en la discusión porque cree que ayudará en el proceso de descolonización y eventualmente puede reemplazar la educación eurocéntrica de la filosofía con una "pedagogía del vivir y del ser" expansiva. [37] Philip Higgs aboga por la inclusión de la filosofía africana en el contexto de la descolonización. [53] Se han hecho sugerencias similares para la filosofía india [54] y la filosofía china . [55] Maldonado-Torres et al discuten cuestiones de la filosofía de la raza y el género, así como de la filosofía asiática y la filosofía latinoamericana como ejemplos del giro decolonial y la filosofía descolonizadora, sosteniendo que "Asia y América Latina no se presentan aquí como el continente continental". otros de Europa, sino como categorías y proyectos construidos que necesitan ser descolonizados". [52]
Según muchos líderes y pensadores coloniales y poscoloniales influyentes, la descolonización fue "esencialmente un proyecto psicológico" que implicaba una "recuperación del yo " y "un intento de replantear los dañinos discursos coloniales sobre la individualidad". [40] Según la perspectiva decolonial, la psicología eurocéntrica, que se basa en una historia y una cultura específicas, pone un fuerte énfasis en "métodos, lenguajes, símbolos e historias experimentales positivistas". Por lo tanto, un enfoque descolonizador en psicología busca mostrar cómo el colonialismo, el orientalismo y las presunciones eurocéntricas todavía están profundamente arraigados en la ciencia psicológica moderna, así como en las teorías psicológicas de la cultura, la identidad y el desarrollo humano. [40] Descolonizar la psicología implica comprender y capturar la historia de la colonización, así como sus efectos percibidos en las familias, las naciones, el nacionalismo, las instituciones y la producción de conocimiento. Busca ampliar los límites de los horizontes culturales, que deberían servir como puerta de entrada "a nuevos enfrentamientos y nuevos conocimientos". El giro decolonial en la psicología implica cambiar la metodología de investigación convencional creando espacios para el conocimiento indígena, las historias orales, el arte, el conocimiento comunitario y las experiencias vividas como formas legítimas de conocimiento. [40] Samuel Bendeck Sotillos busca liberarse de los supuestos límites de la psicología moderna, que según él está dominada por los preceptos de la ciencia moderna y que sólo aborda una "porción muy restringida de la individualidad humana". En cambio, quiere revivir la visión tradicional del ser humano como un espíritu, un alma y un cuerpo. [49]
Los académicos decoloniales sostienen que los estudios sociológicos ahora están dominados por los puntos de vista de los académicos del Norte Global y los estudios empíricos que se concentran en estos países. Esto lleva a teorías sociológicas que retratan al Norte Global como "normal" o "moderno", mientras que se supone que todo lo que está fuera de él es "desviado" o "aún por modernizarse". Se dice que estas teorías socavan las preocupaciones del Sur Global a pesar de que representan alrededor del 84% de la población mundial. [56] Ponen un fuerte énfasis en tener en cuenta los problemas, las perspectivas y la forma de vida de aquellos en el Sur Global que normalmente quedan fuera de la investigación sociológica y la construcción de teorías; por tanto, la descolonización en este sentido se refiere a hacer que las realidades sociales no occidentales sean más relevantes para el debate académico. [56]
Según la perspectiva decolonial, el estudio de la religión es una de las muchas disciplinas humanas que tiene sus raíces en el colonialismo europeo. Debido a esto, los temas que cubre, los conceptos que refuerza e incluso los entornos en los que se enseña en las instituciones académicas exhiben características coloniales. Según Malory Nye, para descolonizar el estudio de la religión, uno debe ser metodológicamente consciente de los legados históricos e intelectuales del colonialismo en el campo, así como de las presuposiciones fundamentales sobre el tema, incluida la concepción de la religión y las religiones del mundo. [42] Para Adriaan van Klinken, un giro decolonial en el estudio de las religiones abarca la reflexividad, es interactivo y desafía "los marcos occidentales de análisis y práctica académica que se dan por sentados". Debe aceptar "la pluriversalidad de modos de conocer y de ser" en el mundo. [57] La interpretación del Corán en la comunidad académica euroamericana ha sido citada como un ejemplo de ello, donde "el fenómeno de la revelación (Wahy)", tal como se entiende en el Islam, es muy a menudo negado, ignorado o considerado sin importancia. para comprender las Escrituras. [58] [59] Según Joseph Lumbard , los modos analíticos euroamericanos han permeado los estudios coránicos y tienen un impacto duradero en todas las facetas de la disciplina. Aboga por enfoques más inclusivos que tengan en cuenta diferentes formas de análisis y hagan uso de herramientas analíticas de la tradición islámica clásica. [58]
Aitor Jiménez González sostiene que el "uso generalizado del término “ ley ” o “Derecho” enmascara el hecho de que el concepto que estamos utilizando no es una categoría universal sino muy provinciana y basada en la cosmovisión jurídica occidentalizada". Según él, no fue la "difusión pacífica de una ciencia superior" lo que finalmente condujo a la adopción universal de la noción occidental de derecho. Más bien, "fue el resultado de siglos de colonialismo, de represión violenta contra otras cosmovisiones jurídicas durante los períodos coloniales y de la persistencia del proceso denominado colonialidad". [44] La postura decolonial sobre el derecho facilita el diálogo entre diversos entendimientos y perspectivas epistémicas sobre el derecho en primer lugar, desafiando la hegemonía percibida del paradigma jurídico occidentalizado. [44] Es una estrategia para transformar una cultura jurídica que históricamente se basó en una comprensión hegemónica o eurocéntrica del derecho en una que sea más inclusiva. [60] Destaca la necesidad de una nueva perspectiva histórica que enfatice la diversidad sobre la homogeneidad y arroje dudas sobre la noción de que el Estado es el "principal organizador de la vida jurídica y jurídica". [44]
Según Asikia Karibi-Whyte, la descolonización va más allá de la inclusión en el sentido de que apunta a desmantelar las nociones y puntos de vista que subestiman al "otro" en el discurso jurídico. Este punto de vista sostiene que los valores de una sociedad forman la base del conocimiento jurídico y aboga por priorizar esos valores al debatir cuestiones jurídicas específicas. Esto se debe a que las normas jurídicas de las antiguas colonias llevan la huella del colonialismo y los valores de las sociedades coloniales. Por ejemplo, el derecho consuetudinario inglés predomina en las antiguas colonias británicas en África y Asia, mientras que en muchas antiguas colonias francesas se utiliza el sistema de derecho civil que refleja los valores de la sociedad francesa. En este contexto, la descolonización del derecho exige "la inclusión crítica de epistemologías, formas de conocimiento, experiencias vividas, textos y trabajos académicos" que el colonialismo expulsó de los discursos jurídicos. [60]
Investigación neocolonial o ciencia neocolonial , [61] [62] frecuentemente descrita como investigación en helicóptero, [61] ciencia del paracaídas [63] [64] o investigación, [65] investigación parasitaria, [66] [67] o safari estudio, [68] es cuando investigadores de países más ricos van a un país en desarrollo , recopilan información, viajan de regreso a su país, analizan los datos y las muestras y publican los resultados con poca o ninguna participación de los investigadores locales. Un estudio realizado en 2003 por la Academia de Ciencias de Hungría encontró que el 70% de los artículos en una muestra aleatoria de publicaciones sobre países menos desarrollados no incluían un coautor de investigación local. [62]
Con frecuencia, durante este tipo de investigación, los colegas locales pueden ser utilizados para brindar apoyo logístico como reparadores , pero no se les contrata por su experiencia ni se les da crédito por su participación en la investigación . Las publicaciones científicas resultantes de la ciencia del paracaídas frecuentemente sólo contribuyen a la carrera de los científicos de los países ricos, limitando así el desarrollo de la capacidad científica local (como los centros de investigación financiados ) y las carreras de los científicos locales. [61] Esta forma de ciencia "colonial" tiene repercusiones de las prácticas científicas del siglo XIX que trataban a los participantes no occidentales como "otros" para promover el colonialismo , y los críticos piden el fin de estas prácticas extractivistas para descolonizar el conocimiento. [69] [70]
Este tipo de enfoque de investigación reduce la calidad de la investigación porque es posible que los investigadores internacionales no hagan las preguntas correctas o no establezcan conexiones con los problemas locales. [71] El resultado de este enfoque es que las comunidades locales no pueden aprovechar la investigación para su propio beneficio. [64] En última instancia, especialmente en los campos que se ocupan de cuestiones globales como la biología de la conservación , que dependen de las comunidades locales para implementar soluciones, la ciencia neocolonial impide la institucionalización de los hallazgos en las comunidades locales para abordar los problemas que están estudiando los científicos. [64] [69]Según Mpoe Johannah Keikelame y Leslie Swartz, " la metodología de investigación descolonizadora es un enfoque que se utiliza para desafiar los métodos de investigación eurocéntricos que socavan el conocimiento y las experiencias locales de los grupos de población marginados". [72] Aunque no existe un paradigma o una práctica establecidos para descolonizar la metodología de investigación, Thambinathan y Kinsella ofrecen cuatro métodos que los investigadores cualitativos podrían utilizar. Estos cuatro métodos incluyen participar en una praxis transformadora, practicar la reflexividad crítica, emplear la reciprocidad y el respeto por la autodeterminación, así como aceptar formas de conocimiento "Otro(s)". [73] Para Sabelo Ndlovu Gatsheni, la metodología descolonizadora implica "desenmascarar su papel y propósito en la investigación". Debe transformar la identidad de los objetos de investigación en interrogadores, críticos, teóricos, conocedores y comunicadores. Además, se debe reorientar la investigación para concentrarse en lo que Europa ha hecho a la humanidad y al medio ambiente en lugar de imitar a Europa como modelo a seguir para el resto del mundo. [74]
La descolonización de datos es el proceso de despojarse de los modelos coloniales y hegemónicos y de los marcos epistemológicos que guían la recopilación, el uso y la difusión de datos relacionados con los pueblos y naciones indígenas, priorizando y centrando en su lugar los paradigmas, marcos, valores y prácticas de datos indígenas. La descolonización de datos se guía por la creencia de que los datos pertenecientes a los pueblos indígenas deben ser propiedad de los pueblos indígenas y estar controlados por ellos, un concepto que está estrechamente vinculado a la soberanía de los datos , así como a la descolonización del conocimiento. [75]
La descolonización de datos está vinculada al movimiento descolonizador que surgió a mediados del siglo XX. [76]Según Piet Naudé, los esfuerzos de la descolonización por crear nuevos modelos epistémicos con leyes de validación distintas a las desarrolladas en el sistema de conocimiento occidental aún no han producido el resultado deseado. [77] El actual "giro académico decolonial" ha sido criticado porque está divorciado de las luchas diarias de las personas que viven en lugares históricamente colonizados. Robtel Neajai Pailey dice que la descolonización epistémica del siglo XXI fracasará a menos que esté conectada y acoja los movimientos de liberación en curso contra la desigualdad, el racismo, la austeridad, el imperialismo, la autocracia, el sexismo, la xenofobia, el daño ambiental, la militarización, la impunidad, la corrupción y la vigilancia de los medios. y el robo de tierras porque la descolonización epistémica "no puede ocurrir en un vacío político". [78]
La "descolonización", como tendencia tanto teórica como práctica, ha enfrentado recientemente crecientes críticas. [ cita necesaria ] Por ejemplo, Olúfẹ́mi Táíwò [79] argumentó que es analíticamente incorrecto, combinar "colonialidad" con "modernidad", lo que lo lleva a convertirse en un proyecto político imposible. Sostuvo además que se corre el riesgo de negar la agencia a los países anteriormente colonizados, al no reconocer que la gente a menudo acepta y adapta conscientemente elementos de diferentes orígenes, incluidos los coloniales. Jonatan Kurzwelly y Malin Wilckens utilizaron el ejemplo de la descolonización de colecciones académicas de restos humanos (originalmente utilizadas para promover la ciencia racista y legitimar la opresión colonial) para mostrar cómo tanto los métodos académicos contemporáneos como la práctica política perpetúan nociones cosificadas y esencialistas de identidades. [80] [81]