El nacionalismo argelino es orgullo de la identidad y la cultura argelinas. Ha sido influenciado históricamente por los conflictos entre los Deylik de Argel y los países europeos, la conquista francesa de Argelia y el posterior dominio colonial francés en Argelia, la Guerra de Argelia y desde la independencia por el socialismo árabe , el islamismo y el nacionalismo árabe . [1] [2]
Es difícil señalar cuándo se formó la identidad argelina. Los cronistas islámicos medievales dividieron la región del Magreb en tres regiones geográficas y culturales distintivas antes de que se estableciera la Regencia de Argel (Dawla al-Jaza'ir). [3]
Las fronteras exactas de estas regiones eran flexibles y no estaban fijadas en ese momento. [3] Tras el colapso del califato almohade, el imperio quedó dividido en 3 dinastías: los meriníes en al-Aqsa (Marruecos, a excepción de la región de Moulouya), los zayyaníes en al-Awsat (entre el río Moulouya y la Cabilia occidental ) ), y finalmente los hafsidas en Ifriqiya (desde Béjaïa hasta Trípoli ), [3] [4] pero anteriormente existían dinastías que controlaban estas regiones, y las fronteras cambiaban constantemente entre estas 3 dinastías rivales.
La zona del Magreb Central (Magreb al-Awsat) o lo que podría verse como el predecesor de Argelia fue definida entre el río Moulouya en el oeste y Annaba en el este por la mayoría de los cronistas medievales como Ibn Khaldun , [5 ] aunque no siempre fue así y algunos definieron fronteras diferentes para ello. [6]
Oh pueblo de Tlemcen, ¿no sabéis que esta tierra [Magreb al-Awsat] es el país de nuestros padres y nuestros ancestros, que hemos heredado de generación en generación desde la época de Yaghmurāsan ibn Zayān hasta hoy? Khayr al-Dīn no se detendrá hasta enviar enviados cada año para amenazarnos y confiscar nuestras propiedades. ¿No era cierto que la provincia de Argel estaba en nuestra posesión y que nuestra soberanía se extendía hasta M'sila, como se mencionó de nuestros antepasados entre los reyes? El caso ahora se refiere a Khayr al-Dīn, a quien los vientos del exilio llevaron de las tierras de los extranjeros a nuestras tierras. Esperaría quitarnos lo que está en nuestras manos y expulsarnos del reino de nuestros padres y antepasados.
— Abu Hammu III, sultán zayyaní, Manuscrito del Sīrat al-Mujāhid Khayr al-Dīn, p. 34
La transición de la identidad "magrebí central" a la identidad "argelina" comenzó a principios del siglo XVI, con el establecimiento de la Regencia de Argel ("Dawlat Al-Jaza'ir", o "Estado de Argelia" en árabe). En esta época se crearon varias obras patrióticas, como Sirat al-Mujahid Khayr al-Din, y es en esta época cuando la identidad y el patriotismo argelinos realmente tomaron forma. [7] El estado de Argel, aunque inicialmente independiente, quedó bajo el dominio otomano en 1520 y ganó una autonomía significativa a lo largo de los años hasta que se volvió independiente de hecho en 1710. [8] [9] En esta época, el patriotismo argelino en este momento era influenciado principalmente por conflictos con los vecinos Marruecos y Túnez , y conflictos con estados europeos, principalmente España y Francia , con dichos como "Argel está protegida por Alá" que se volvieron extremadamente populares después de la fallida expedición a Argel en 1541 . Generalmente, las autoridades argelinas clasificaron a las personas en 5 grupos principales: [7]
La primera obra nacionalista argelina que se conserva fue escrita por Hamdan ben Othman Khodja , un ex diplomático de la Regencia, tres años después de su colapso en 1833. [7] Todavía existían desacuerdos ideológicos en esta época. Muchos líderes locales deseaban que desapareciera la Regencia de Argel y, en su lugar, se estableciera un estado argelino completamente independiente, como Muhieddiene al-Hassani y su hijo Abdelkader ibn Muhieddine , y había habido tensiones en el país con respecto a la modernización. La Regencia de Argel se derrumbó en 1830, tras la Invasión de Argel por parte de Francia .
...Mi cabeza no está tranquila, al contrario los infortunios de mi país me preocupan continuamente; Al rastrearlos, a menudo me he visto obligado a detener la pluma y dejar correr las lágrimas, aunque mi obra es un relato histórico, está escrita para ser leída por personas indulgentes y sensibles.
... No debe sorprender al lector la variedad de usos y costumbres de las diferentes regiones que forman la Regencia de Argel, como el país del Sahara, el del Tell, y los de las montañas y las grandes ciudades. Si viajas por una parte de Suiza, Italia, Hungría y Alemania, encontrarás también en estos países una variedad notable, incluso en lo que respecta a las leyes.
Todo lo que ha sucedido en Argelia durante los últimos tres años me impone un deber sagrado, que es dar a conocer la situación real de este país, antes y después de la invasión [francesa], para atraer la atención de la gente hacia el Estado. de esta parte del globo; y para acercarles nuestro conocimiento [de nuestro país] e iluminarlos sobre algunos puntos que probablemente desconocen. ¿Pueden mostrar alguna simpatía por nosotros, los argelinos, dada nuestra situación?— Hamdan ben Othman Khodja, El espejo, 1833
Dos años después del comienzo de la conquista francesa de Argelia , en 1832, las tribus locales alrededor de Mascara , una región que todavía era independiente de los franceses y necesitaba un líder después del colapso de la administración de la provincia de Orán , una gobernación de la La regencia, declaró lealtad al emir Abdelkader ibn Muhieddiene , quien a su vez declaró una yihad para la liberación de Argelia. [10] Abdelkader luchó contra los franceses durante 15 años hasta 1847, y comandó una coalición compuesta por tribus árabes, cabilas , chenoua , chaoui y rifeñas con él como emir o sultán. [11] Deseaba establecer un estado nacional moderno y totalmente independiente en Argelia, y estableció un ejército moderno, invertido en la educación y la economía de su nación. [12] Su emirato se extiende desde la moderna frontera entre Marruecos y Argelia en el oeste hasta la región de Cabilia y M'Sila en el este. [13] La única región que no estaba bajo el control de Abdelkader era Constantinois , que estaba controlada por Ahmed Bey ben Mohamed Chérif (quien luchó en una Jihad para restaurar la Regencia de Argel contra los franceses), antes de que fuera tomada por los franceses en 1837.
¿Ignora usted el hecho de que nuestro país se extiende desde Oujda hasta Túnez, el Djerid, el Tell y el Sahara, y que una mujer puede recorrer sola esta vasta extensión sin temor a ser molestada por nadie, mientras que su influencia se extiende sólo sobre el suelo cubierto por los pies de tus soldados.
— Emir Abdelkader, de una carta enviada al general Bugeaud
[14] Una nueva generación de musulmanes surgió en Argelia durante la Primera Guerra Mundial y alcanzó la madurez durante las décadas de 1920 y 1930. Estaba formado por una clase pequeña pero influyente de évolués , otros argelinos cuya percepción de sí mismos y de su país había sido moldeada por experiencias de tiempos de guerra, y un cuerpo de maestros y reformadores religiosos. Algunas de estas personas eran miembros de las pocas familias musulmanas adineradas que habían logrado insertarse en el sistema colonial en la década de 1890 y habían logrado con dificultad obtener para sus hijos la educación francesa codiciada por los argelinos progresistas. Otros se encontraban entre los alrededor de 173.000 argelinos que habían servido en el ejército francés durante la Primera Guerra Mundial o los varios cientos de miles más que habían ayudado al esfuerzo bélico francés trabajando en fábricas. Muchos argelinos permanecieron en Francia después de 1918 y enviaban el dinero que ganaban allí a sus familiares en Argelia. En Francia tomaron conciencia de un nivel de vida superior al que habían conocido en su país y de conceptos políticos democráticos que los franceses en Francia daban por sentado y que colonos , soldados y burócratas se habían negado a aplicar a la mayoría musulmana en Argelia. Algunos argelinos también se familiarizaron con el nacionalismo panárabe que crecía en Oriente Medio.
[14] Uno de los primeros movimientos de reforma política fue un grupo integracionista, los Jóvenes Argelinos ( Jeunese Algérienne ). Sus miembros procedían de la pequeña élite liberal de évolués de clase media bien educados que exigían una oportunidad de demostrar que eran franceses además de musulmanes. En 1908 entregaron al Primer Ministro de Francia, Georges Clemenceau , una petición que expresaba oposición, bajo el status quo, a una política propuesta para reclutar argelinos musulmanes en el ejército francés . Sin embargo, si el Estado concediera a los musulmanes la ciudadanía plena, proseguía la petición, se abandonaría la oposición al servicio militar obligatorio. En 1911, además de exigir un trato preferencial para "los elementos intelectuales del país", el grupo pidió el fin de la tributación desigual, la ampliación del derecho al voto, más escuelas y la protección de la propiedad indígena. Los jóvenes argelinos agregaron una voz significativa al movimiento reformista contra la política colonial francesa que comenzó en 1892 y continuó hasta el estallido de la Primera Guerra Mundial. En parte para recompensar a los musulmanes que lucharon y murieron por Francia, Clemenceau nombró gobernador al reformista Charles Jonnart. general. Las reformas promulgadas en 1919 y conocidas como Ley Jonnart ampliaron el número de musulmanes autorizados a votar a unos 425.000. La legislación también eliminó a todos los votantes de la jurisdicción del humillante Code de l'indigénat .
El líder musulmán más popular en Argelia después de la guerra fue Khalid ibn Hashim, nieto de Abd al Qadir y miembro de los Jóvenes Argelinos, aunque discrepó con algunos miembros del grupo sobre la aceptación de la Ley Jonnart. Algunos jóvenes argelinos estaban dispuestos a trabajar dentro del marco establecido por las reformas, pero el Emir Khalid, como era conocido, siguió presionando para que se completara el programa de jóvenes argelinos. Pudo obtener victorias electorales en Argel y animar el discurso político con sus llamados a la reforma y la asimilación total, pero en 1923 se cansó de la lucha y abandonó Argelia, retirándose finalmente a Damasco.
Algunos de los jóvenes argelinos formaron en 1926 la Federación de Nativos Electos ( Fédération des Élus Indigènes , FEI), ya que muchos de los miembros del antiguo grupo se habían unido al círculo de musulmanes elegibles para ocupar cargos públicos. Los objetivos de la federación eran la asimilación de los évolués a la comunidad francesa, con ciudadanía plena pero sin renunciar a su condición personal de musulmanes, y la eventual integración de Argelia como provincia plena de Francia. Otros objetivos incluían igualdad de remuneración por igual trabajo para los empleados del gobierno, la abolición de las restricciones de viaje hacia y desde Francia, la abolición del Code de l'indigénat (que había sido reinstituido anteriormente) y la reforma electoral.
El primer grupo que pidió la independencia de Argelia fue la Estrella del Norte de África ( Étoile Nord-Africain , conocida como Estrella). El grupo era originalmente un grupo de solidaridad formado en 1926 en París para coordinar la actividad política entre los trabajadores norteafricanos en Francia y defender "los intereses materiales, morales y sociales de los musulmanes norteafricanos". Entre los líderes se encontraban miembros del Partido Comunista Francés y su confederación laboral, y en los primeros años de la lucha por la independencia el partido brindó apoyo material y moral. Ahmed Messali Hadj , secretario general del Star, enunció las demandas del grupo en 1927. Además de la independencia de Francia, el Star pidió libertad de prensa y asociación, un parlamento elegido mediante sufragio universal, confiscación de grandes propiedades y la institución del idioma árabe. escuelas. El Star fue prohibido por primera vez en 1929 y operó clandestinamente hasta 1933, cuando se reconstituyó con el presidente Messali Hadj , el secretario general Imache Amar y el tesorero Belkacem Radjef . Su periódico, El Ouma, alcanzó una tirada de 43.500 ejemplares. Influenciado por las ideas nacionalistas árabes del druso libanés Shakib Arslan, Messali abandonó el apoyo comunista y adoptó una perspectiva más nacionalista, por lo que el Partido Comunista Francés atacó al Star. Regresó a Argelia para organizar a los trabajadores urbanos y a los campesinos y en 1937 fundó el Partido Popular Argelino ( Parti du Peuple Algérien , PPA) para movilizar a la clase trabajadora argelina en casa y en Francia para mejorar su situación a través de la acción política. Para Messali Hadj, que gobernó el PPA con mano de hierro, estos objetivos eran inseparables de la lucha por una Argelia independiente en la que se fusionaran los valores socialistas e islámicos.
[14] El movimiento de reforma islámica de Argelia se inspiró en los reformadores egipcios Muhammad Abduh y Muhammad Rashid Rida y destacó las raíces árabes e islámicas del país. A partir de los años 1920, los ulemas reformistas , eruditos religiosos, promovieron una purificación del Islam en Argelia y un retorno al Corán y a la sunna , o tradición del Profeta. Los reformadores favorecieron la adopción de métodos modernos de investigación y rechazaron las supersticiones y prácticas populares del campo, acciones que los enfrentaron con los morabitos . Los reformadores publicaron sus propios libros y publicaciones periódicas y establecieron escuelas islámicas modernas y gratuitas que enfatizaban la lengua y la cultura árabes como una alternativa a las escuelas para musulmanes administradas durante muchos años por los franceses. Bajo el liderazgo dinámico del jeque Abd al Hamid Ben Badis , los ulemas reformistas organizaron la Asociación de Ulemas musulmanes argelinos ( Association des Uléma Musulmans Algériens , AUMA) en 1931. Aunque su apoyo se concentró en el área de Constantina, la AUMA tocó una fibra sensible. entre las masas musulmanas, con las que tenía vínculos más estrechos que las otras organizaciones nacionalistas. A medida que los reformadores islámicos ganaron popularidad e influencia, las autoridades coloniales respondieron en 1933 negándoles el permiso para predicar en las mezquitas oficiales . Esta medida y otras similares provocaron varios años de disturbios religiosos esporádicos.
Las influencias europeas tuvieron cierto impacto en los movimientos políticos musulmanes autóctonos porque Ferhat Abbas y Messali Hadj, incluso con puntos de vista opuestos, esencialmente miraron a Francia en busca de sus modelos ideológicos más seculares. Ben Badis , sin embargo, creía que "el Islam es nuestra religión, el árabe nuestra lengua, Argelia nuestra patria". Abbas llegó incluso a resumir la filosofía de los integracionistas liberales para oponerse a las afirmaciones de los nacionalistas al negar en 1936 que Argelia tuviera una identidad separada. Sin embargo, Ben Badis respondió que él también había mirado al pasado y había descubierto "que esta nación argelina no es Francia, no puede ser Francia y no quiere ser Francia... [pero] tiene su cultura, sus tradiciones y sus características". , bueno o malo, como cualquier otra nación de la tierra." Se opuso al dominio colonial francés. [2]
Los colonos , por su parte, rechazaron cualquier movimiento hacia la reforma, ya fuera instigado por organizaciones integracionistas o nacionalistas. La reacción en París ante los nacionalistas estuvo dividida. En la década de 1930, los liberales franceses sólo veían en los évolués un posible canal para difundir el poder político en Argelia, denigrando a Messali Hadj por demagogia y a la AUMA por oscurantismo religioso. Sin embargo, en todo momento el gobierno francés se enfrentó a la intransigencia monolítica de los líderes de la comunidad europea en Argelia al oponerse a cualquier devolución de poder a los musulmanes, incluso a los évolués básicamente pro franceses . Los colonos también tenían poderosos aliados en la Asamblea Nacional francesa , la burocracia, las fuerzas armadas y la comunidad empresarial, y su resistencia se vio fortalecida por su control casi total de la administración y la policía argelinas.
De 1954 a 1962, los nacionalistas argelinos encontraron un apoyo significativo en Alemania, lo que tuvo un impacto decisivo en los esfuerzos de contrainsurgencia franceses durante la guerra de Argelia. A este respecto, se examinaron las actividades del FLN fuera de Francia y Argelia. El papel de los movimientos anticoloniales subraya las interacciones problemáticas entre los diferentes servicios de seguridad e inteligencia durante la Guerra Fría . [15]
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Las crecientes crisis sociales, políticas y económicas en Argelia indujeron por primera vez a las clases más antiguas y emergentes de la sociedad indígena a participar entre 1933 y 1936 en numerosos actos de protesta política. El gobierno respondió con leyes más restrictivas que rigen el orden público y la seguridad. En 1936, el socialista francés Léon Blum se convirtió en primer ministro de un gobierno del Frente Popular y nombró a Maurice Viollette su ministro de Estado. Los Ulemas y en junio de 1936 la Estrella de Messali, sintiendo una nueva actitud en París que favorecería su agenda, unieron cautelosamente fuerzas con la FEI.
Representantes de estos grupos y miembros del Partido Comunista Argelino ( Parti Comunista Algérien , PCA) se reunieron en Argel en 1936 en el primer Congreso musulmán argelino. El congreso elaboró una extensa Carta de Demandas, que pedía la abolición de las leyes que permitían la imposición del régimen de excepción , la integración política de Argelia y Francia, el mantenimiento del estatus legal personal de los musulmanes que adquirieran la ciudadanía francesa, la fusión de la educación europea y musulmana. sistemas en Argelia, libertad para utilizar el árabe en la educación y la prensa, salarios iguales por trabajo igual, reforma agraria, establecimiento de un colegio electoral único y sufragio universal.
Blum y Viollette dieron una cálida bienvenida a una delegación del congreso en París e indicaron que muchas de sus demandas podrían cumplirse. Mientras tanto, Viollette elaboró para el gobierno de Blum una propuesta para extender la ciudadanía francesa con plena igualdad política a ciertas clases de la "élite" musulmana, incluidos los graduados universitarios, los funcionarios electos, los oficiales del ejército y los profesionales. Messali Hadj vio en el Plan Viollette un nuevo "instrumento del colonialismo... para dividir al pueblo argelino separando a la élite de las masas". Los componentes del congreso (los ulemas, la FEI y los comunistas) se sintieron alentados por la propuesta y le dieron diversas medidas de apoyo. Mohamed Bendjelloul y Abbas, como portavoces de los évolués , que serían los más beneficiados con la medida, consideraron este plan como un gran paso hacia la consecución de sus objetivos y redoblaron sus esfuerzos a través de la FEI liberal para conseguir un amplio apoyo a la política de integración argelina. con Francia. Sin embargo, como era de esperar, los colonos se habían opuesto intransigentemente a la propuesta de Blum-Viollette . Aunque el proyecto habría concedido ciudadanía francesa inmediata y derechos de voto sólo a unos 21.000 musulmanes, con la previsión de añadir unos cuantos miles más cada año, los portavoces de los dos puntos plantearon el espectro de que el electorado europeo estuviera sumergido por una mayoría musulmana. Los administradores de Colón y sus partidarios pusieron obstáculos procesales en el camino de la legislación, y el gobierno sólo le dio un apoyo tibio, lo que resultó en su fracaso final.
Sin embargo, si bien el Plan Viollette seguía siendo un tema activo, Messali Hadj hizo un espectacular regreso a Argelia y tuvo un éxito local significativo a la hora de atraer gente al Star. Una prueba de su éxito fue el hecho de que en 1937 el gobierno disolvió el Star. El mismo año, Messali Hadj formó el PPA, que tenía un programa más moderado, pero él y otros líderes del PPA fueron arrestados tras una gran manifestación en Argel. Aunque Messali Hadj pasó muchos años en prisión, su partido contó con el apoyo más amplio de todos los grupos de oposición hasta que fue prohibido en 1939.
Desilusionado por el fracaso del Plan Viollette en lograr la aceptación en París, Abbas pasó de una posición que favorecía la asimilación de los évolués y la plena integración con Francia a pedir el desarrollo de una Argelia musulmana en estrecha asociación con Francia pero conservando "su propia fisonomía". , su lengua, sus costumbres, sus tradiciones". Su objetivo más inmediato era una mayor igualdad política, social y económica para los musulmanes y los colonos . En 1938 la cooperación entre los partidos que integraban el congreso comenzó a romperse.
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Los musulmanes argelinos se unieron al lado francés al comienzo de la Segunda Guerra Mundial, como lo habían hecho en la Primera Guerra Mundial. Sin embargo, la rápida derrota de Francia por parte de la Alemania nazi y el establecimiento del régimen colaboracionista de Vichy , con el que los colonos simpatizaban en general. , no sólo aumentó las dificultades de los musulmanes sino que también planteó una siniestra amenaza para los judíos en Argelia . La administración argelina hizo cumplir enérgicamente las leyes antisemitas impuestas por Vichy, que despojaron a los judíos argelinos de su ciudadanía francesa. Se arrestó a posibles líderes de la oposición tanto en la comunidad europea como en la musulmana.
70.000 soldados británicos y estadounidenses realizaron desembarcos aliados en Argel y Orán el 8 de noviembre de 1942, en coordinación con los desembarcos en Marruecos. Como parte de la Operación Antorcha bajo el mando general del general Dwight D. Eisenhower , Argel y Orán fueron aseguradas dos días después tras una decidida resistencia de los defensores franceses. El 11 de noviembre, el almirante François Darlan , comandante en jefe de las fuerzas francesas de Vichy, ordenó un alto el fuego en el norte de África. Argelia proporcionó una base para la posterior campaña aliada en Túnez .
Después de la caída del régimen de Vichy en Argelia, el general Henri Giraud , comandante en jefe de la Francia Libre en el norte de África, rescindió lentamente las leyes represivas de Vichy a pesar de la oposición de los extremistas colonos . También pidió a la población musulmana que suministrara tropas para el esfuerzo bélico aliado. Ferhat Abbas y otros veinticuatro líderes musulmanes respondieron que los argelinos estaban dispuestos a luchar con los aliados para liberar su patria, pero exigieron el derecho a convocar una conferencia de representantes musulmanes para desarrollar instituciones políticas, económicas y sociales para la población indígena "dentro de un marco esencialmente francés". Giraud, que logró reunir un ejército de 250.000 hombres para luchar en la campaña italiana, se negó a considerar esta propuesta, explicando que la "política" debe esperar hasta el final de la guerra.
La primera gran protesta nacionalista argelina tuvo lugar en 1945. [16]
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En marzo de 1943, Abbas, que había abandonado la asimilación como alternativa viable a la autodeterminación , presentó a la administración francesa el Manifiesto del Pueblo Argelino, firmado por cincuenta y seis líderes nacionalistas e internacionales argelinos. Al esbozar los problemas pasados y presentes del dominio colonial, el manifiesto exigía específicamente una constitución argelina que garantizara la participación política inmediata y efectiva y la igualdad jurídica de los musulmanes. Pidió una reforma agraria, el reconocimiento del árabe como lengua oficial en igualdad de condiciones con el francés , el reconocimiento de una gama completa de libertades civiles y la liberación de los presos políticos de todos los partidos.
El gobernador general francés creó una comisión compuesta por destacados musulmanes y europeos para estudiar el manifiesto. Esta comisión elaboró un programa de reforma complementario, que fue remitido al general Charles de Gaulle , líder del movimiento francés libre. De Gaulle y su recién nombrado gobernador general en Argelia, el general Georges Catroux , un liberal reconocido, vieron el manifiesto como prueba de la necesidad de desarrollar una relación mutuamente ventajosa entre las comunidades europea y musulmana. Según se informa, Catroux estaba sorprendido por el "espíritu ciego de conservadurismo social" de los colonos, pero no consideraba el manifiesto como una base satisfactoria para la cooperación porque sentía que sumergiría a la minoría europea en un estado musulmán. En lugar de ello, en 1944 la administración francesa instituyó un paquete de reformas, basado en el Plan Viollette de 1936, que concedía la ciudadanía francesa plena a ciertas categorías de musulmanes argelinos "meritorios": oficiales militares y veteranos condecorados, graduados universitarios, funcionarios gubernamentales y miembros del ejército. Legión de Honor , que contaba con unos 60.000 miembros.
[14] [¿ por qué? ]
Un nuevo factor que influyó en la reacción musulmana ante la reintroducción del Plan Viollette (que en esa fecha incluso muchos moderados habían rechazado por considerarlo inadecuado) fue el cambio en la posición de Abbas del apoyo a la integración a la demanda de un estado autónomo federado con Francia. Abbas obtuvo el apoyo de la AUMA y formó Amigos del Manifiesto y la Libertad ( Amis du Manifeste et de la Liberté , AML) para trabajar por la autonomía argelina con igualdad de derechos tanto para europeos como para musulmanes. En poco tiempo, el periódico de la AML, Égalité , contaba con 500.000 suscriptores, lo que indica un interés sin precedentes por la independencia. En ese momento, más de 350.000 musulmanes argelinos (de una población musulmana argelina total de nueve millones) trabajaban en Francia para mantener a sus familiares en Argelia, y muchos miles más trabajaban en las ciudades. Messali y su PPA todavía rechazaban cualquier cosa que no fuera la independencia.
El malestar social aumentó en el invierno de 1944-1945, impulsado en parte por una mala cosecha de trigo, escasez de productos manufacturados y un desempleo severo. El Primero de Mayo , el clandestino PPA organizó manifestaciones en veintiuna ciudades de todo el país, con manifestantes exigiendo la libertad de Messali Hadj y la independencia de Argelia. La violencia estalló en algunos lugares, incluidos Argel y Orán, dejando muchos heridos y tres muertos.
Los líderes nacionalistas estaban decididos a conmemorar la próxima liberación de Europa con manifestaciones pidiendo su propia liberación, y estaba claro que un choque con las autoridades era inminente. Las tensiones entre las comunidades musulmana y colona explotaron el 8 de mayo de 1945, Día VE , en un estallido de tal violencia que hizo que su polarización fuera completa, si no irreparable. La policía había dicho a los organizadores locales que sólo podían marchar en Sétif si no exhibían banderas o pancartas nacionalistas. Hicieron caso omiso de las advertencias, comenzó la marcha y se produjeron disparos que provocaron la muerte de varios policías y manifestantes. Los manifestantes arrasaron, lo que provocó la muerte de 103 europeos. La noticia se extendió por el campo y los aldeanos atacaron los asentamientos colonos y los edificios gubernamentales.
El ejército y la policía respondieron llevando a cabo una ratificación (literalmente, rastrillaje) prolongada y sistemática de presuntos centros de disidencia. Además, aviones y barcos militares atacaron centros de población musulmana. Según cifras oficiales francesas, 1.500 musulmanes murieron como resultado de estas contramedidas. Otras estimaciones varían desde 6.000 hasta 45.000 muertos.
A raíz de la violencia de Sétif, la AML fue ilegalizada y 5.460 musulmanes, entre ellos Abbas y muchos miembros del PPA, fueron arrestados. Abbas deploró el levantamiento, pero afirmó que su represión había llevado a Argelia "a los días de las Cruzadas". En abril de 1946, Abbas una vez más hizo valer las demandas del manifiesto y fundó la Unión Democrática del Manifiesto Argelino ( Union Démocratique du Manifeste Algérien ), UDMA Abbas pidió una Argelia libre, laica y republicana, libremente federada con Francia. Tras su liberación de su arresto domiciliario de cinco años, Messali Hadj regresó a Argelia y formó el Movimiento para el Triunfo de las Libertades Democráticas ( Mouvement pour le Triomphe des Libertés Démocratiques , MTLD), que rápidamente atrajo seguidores de un amplio sector representativo de la sociedad. Comprometido con una independencia inequívoca, el MTLD se opuso firmemente a la propuesta de Abbas de federación. Sin embargo, algunos ex miembros del PPA, convencidos de que la independencia sólo podía obtenerse por medios militares, continuaron operando clandestinamente y manteniendo células en las montañas Aures y Kabilia, mientras mantenían su membresía en el MTLD. En 1947, formaron la ( Organización especial , OS) que operaba libremente dentro del MTLD y dirigida por Hocine Ait Ahmed . Su objetivo era llevar a cabo operaciones terroristas, ya que las autoridades coloniales habían reprimido las protestas políticas a través de canales legales. Posteriormente, Ait Ahmed fue sucedido como jefe del OS por Ahmed Ben Bella , uno de los primeros líderes nacionalistas argelinos.
La Asamblea Nacional aprobó el Estatuto Orgánico de Argelia propuesto por el gobierno en agosto de 1947. Esta ley pedía la creación de una Asamblea argelina con una cámara que representara a los europeos y a los musulmanes "meritorios", y la otra que representara a los más de 8 millones de musulmanes restantes. El estatuto también reemplazó las comunas mixtas con consejos locales electos, abolió el gobierno militar en el Sahara argelino, reconoció el árabe como idioma oficial junto con el francés y propuso conceder el derecho al voto a las mujeres musulmanas. Tanto los diputados musulmanes como los colonos se abstuvieron o votaron en contra del estatuto, pero por razones diametralmente opuestas: los musulmanes porque no cumplió con sus expectativas y los colonos porque iba demasiado lejos.
La amplia victoria del MTLD de Messali Hadj en las elecciones municipales de 1947 asustó a los colonos , cuyos líderes políticos, mediante fraude e intimidación, intentaron obtener un resultado más favorable para ellos en la primera votación de la Asamblea argelina del año siguiente. El término elección algérienne se convirtió en sinónimo de elección amañada. Al MTLD se le concedieron nueve escaños, a la UDMA de Abbas ocho y a los "independientes" aprobados por el gobierno cincuenta y cinco escaños. Es posible que estos resultados hayan tranquilizado a algunos colonos en el sentido de que los nacionalistas habían sido rechazados por la comunidad musulmana, pero las elecciones sugirieron a muchos musulmanes que una solución pacífica a los problemas de Argelia no era posible.
En la primera sesión de la Asamblea argelina controlada por los colonos , un delegado del MTLD fue arrestado en la puerta, lo que provocó que otros representantes musulmanes se marcharan en protesta. Una solicitud de Abbas para tomar la palabra fue rechazada. Frustrados por estos acontecimientos, los partidos nacionalistas, unidos por el PCA, formaron un frente político común que se comprometió a anular los resultados de las elecciones. Los socialistas y moderados franceses intentaron iniciar una investigación formal sobre los informes de fraude electoral, pero los delegados europeos de la asamblea se lo impidieron, quienes persuadieron al gobernador general de que una investigación perturbaría la paz. Las nuevas elecciones de 1951 estuvieron sujetas al mismo tipo de manipulación que había caracterizado las votaciones de 1948.
En 1952, las manifestaciones antifrancesas precipitadas por la OS provocaron el arresto y la deportación de Messali Hadj a Francia. Las divisiones internas y los ataques de las autoridades debilitaron gravemente al MTLD, agotando sus energías. Los extremistas de Colón aprovecharon cada oportunidad para persuadir al gobierno francés de la necesidad de medidas draconianas contra el emergente movimiento independentista.
Ben Bella creó un nuevo comité de acción clandestino para reemplazar al OS, que había sido disuelto por la policía francesa en 1950. El nuevo grupo, el Comité Revolucionario de Unidad y Acción ( Comité Révolutionnaire d'Unité et d'Action , CRUA), tenía su base en El Cairo , donde Ben Bella había huido en 1952. Conocidos como los chefs historiques (jefes históricos), los nueve líderes originales del grupo: Hocine Ait Ahmed , Mohamed Boudiaf , Belkacem Krim , Rabah Bitat , Larbi Ben M'Hidi , Mourad Didouch. , Moustafa Ben Boulaid, Mohamed Khider y Ben Bella—fueron considerados los líderes de la Guerra de Independencia de Argelia.
Entre marzo y octubre de 1954, la CRUA organizó una red militar en Argelia que comprendía seis regiones militares (denominadas en aquel momento wilayat ; singular: wilaya ). Los líderes de estas regiones y sus seguidores pasaron a ser conocidos como los "internos". Ben Bella , Mohammed Khider y Hocine Aït Ahmed formaron la Delegación Exterior en El Cairo. [17] Alentados, por ejemplo, por el presidente de Egipto, Gamal Abdul Nasser (r. 1954-71), su papel era obtener apoyo extranjero para la rebelión y adquirir armas, suministros y fondos para los comandantes de las wilaya. En octubre, la CRUA pasó a llamarse Frente de Liberación Nacional ( Front de Libération Nationale , FLN), que asumió la responsabilidad de la dirección política de la revolución. El Ejército de Liberación Nacional ( Armée de Libération Nationale , ALN), el brazo militar del FLN, debía llevar a cabo la Guerra de Independencia dentro de Argelia. El FLN y el ALN difuminaron las relaciones cívico-militares, y el ejército permaneció presente durante todo el final de la guerra y más allá, aunque al final la victoria sería política más que militar. [18] El FLN recurrió a retórica populista y utilizó lemas simbólicos como por ejemplo "un solo héroe: el pueblo", sin embargo, se mantuvo algo distanciado de la población durante la guerra. Esto fue en parte consecuencia de la incapacidad de una clase lo suficientemente fuerte para emerger y articular un consenso creíble y global sobre las estrategias de resistencia revolucionaria bajo la opresión del sistema colonial. El FLN era una organización compleja, que implicaba mucho más de lo que se percibía a primera vista: se caracterizaba por un antiintelectualismo y una convicción de que el país (y por tanto también las masas abstractas) tenía que ser liberado por un grupo violento de revolucionarios dedicados. . [18] Simultáneamente, su liderazgo luchó con conflictos ideológicos dentro de la élite y, a lo largo de la historia, el FLN ha contenido simultáneamente a liberales , marxistas e islamistas . [19]
Los numerosos y versátiles acontecimientos de la guerra de liberación en Argelia (ver Guerra de Argelia ) entre 1954 y 1962, una de las luchas de descolonización más largas y sangrientas, han moldeado de diferentes maneras las ideas pasadas y presentes sobre la nación argelina. [20] Ambas partes en conflicto recurrieron ampliamente a la violencia, y la memoria colectiva de la tortura durante la guerra de Independencia de Argelia aún persiste en gran medida en la identidad nacional de Argelia.
Después de algún tiempo, el FLN fue más o menos la organización predominante en la lucha nacional contra Francia; sin embargo, el apoyo a la liberación nacional se basó en parte en la piedra angular de la intimidación, destinada a promover la sumisión por parte de la población nativa. Ser visto como un musulmán pro-francés, un " béni-oui-oui ", podría provocar una represalia inmediata. [20] Estimulado, es decir, por la agitación política interna causada en parte por una enorme presencia del ejército francés, efecto de una votación de poderes especiales por parte de la Asamblea Nacional, el FLN estuvo bajo severa presión a finales de los años 50. La nación se debatía entre un colonizador extremadamente agresivo y un FLN que pretendía encarnar la lucha del pueblo. [21] Antes, durante y después de la guerra de Argelia, el nacionalismo argelino estuvo fuertemente influenciado por el panarabismo y el nacionalismo árabe . [22] Estas ideologías se extendieron desde el Medio Oriente y fueron promovidas por figuras nacionalistas árabes extranjeras populares como Gamal Abdel Nasser . [23] El FLN, especialmente después de la independencia, abrazó el arabismo y comenzó el proceso de arabización del país como una forma de combatir las "divisiones coloniales" creadas por Francia, que sin embargo llevaron al distanciamiento de las áreas bereberes y al malestar. [24]
Las mujeres desempeñaron un papel importante pero diverso en la guerra de independencia de Argelia (ver Mujeres en la guerra de Argelia ), como participantes físicas pero también como contestación simbólica. En cierto modo, la guerra podía verse como una batalla para ganarse los corazones y las mentes de la gente, y el cuerpo y la idea de la mujer musulmana eran un escenario de gran confrontación entre los franceses y el FLN. Por un lado, el dominio francés se justificó (como en muchos otros conflictos y contextos) señalando las regulaciones familiares islámicas como problemáticas y atrasadas y algo que necesitaba ser corregido y gobernado, una cuestión que sólo el "poder emancipador de los valores franceses " podría resolver. [25] Además, se pensaba que apelar a la mujer musulmana era la única manera de "ganarse los corazones y las mentes de la familia en su conjunto". Como respuesta, la mujer musulmana con velo (a menudo rural) se convirtió en un símbolo de la resistencia argelina, una alegoría de la pureza y la impenetrabilidad de la religión. [25]
Sin embargo, el discurso nacionalista del FLN sobre las mujeres se construyó de manera similar al francés y, hasta cierto punto, tal vez estuvo dirigido a una audiencia internacional en lugar de a las mujeres (rurales) que eran sujetos de la propaganda. [26] Se aseguraron de difundir imágenes de mujeres que portaban armas y participaban en la guerra, y argumentaron que sólo la emancipación del dominio colonial conduciría a esta liberación absoluta de las mujeres. Abbas dijo una vez, inspirado por las obras de Fanon, que "las mujeres son el símbolo de la nueva sociedad y participarán en la configuración de nuevas sociedades". [26] Esta imagen de la mujer argelina liberada contrarrestaba los estereotipos raciales y hacía más difícil para Francia justificar la continuación de la colonialidad.
El 30 de septiembre de 1956, tres mujeres miembros del FLN, Zora Drif, Djamila Bouhired y Samia Lakhdari, colocaron bombas en dos cafés de los barrios de colonos franceses como respuesta a una bomba anterior colocada por unidades de la policía francesa en un barrio musulmán. [20] Habían logrado traspasar el puesto de control francés simulando una "apariencia francesa"; sin embargo, más tarde se ha observado que muchas mujeres que formaban parte de las redes urbanas de bombas del FLN eran a menudo estudiantes que ya vestían a la moda occidental, lo que estaba disfrazado. era por tanto su compromiso político más que su identidad física. [27] Se dice que el evento provocó significativamente la Batalla de Argel (1956-1957) . Djamila y el compromiso político de las mujeres en la guerra de independencia fueron retratados en la película egipcia Jamila, la argelina (1958), una película que logró movilizar un gran apoyo para el movimiento de resistencia argelino en todo el mundo árabe. Más tarde, el trío también jugó un papel importante en La batalla de Argel , producida en 1966. La cultura popular impuso la imagen idealizada del muyahidín argelino emancipado . Estas tres mujeres, junto con, por ejemplo, las tres Djamila ( Djamila Bouhired (nuevamente), Djamila Bouazza y Djamila Boupacha ) se convirtieron en figuras importantes a las que recurrir en la construcción del yo argelino.
El trato y la tortura de estas mujeres y otros prisioneros capturados durante la batalla de Argel también desempeñaron un papel importante en el daño a la legitimidad francesa como autoridad moral. Al mismo tiempo, la despolitización (en parte voluntaria) de sus propias acciones contribuyó a un orden de género disperso. [28]
La Batalla de Argel (1956-57) fue una fase de la guerra que podría describirse como ganada militarmente por los franceses pero ganada políticamente por el FLN. [20] La estrategia francesa, encabezada por Charles de Gaulle y el general Maurice Challe , alienó a la población y resultó en la condena internacional de la brutalidad del método francés. La primera vez que se reconoció el derecho de los argelinos a la autodeterminación fue en un discurso de De Gaule el 16 de septiembre de 1959. [29] Mientras que la política francesa cambió con el tiempo y, además, estaba muy fragmentada debido a las fracciones ideológicas entre la población de colonos, Tras el gobierno de Francia continental y la OEA ( Organización armada secreta ), el objetivo político declarado del FLN siguió siendo la independencia nacional. Esto les permitió en cierta medida crear una imagen de unidad y propósito común, logrando de alguna manera encarnar la voz del pueblo en su discurso oficial. Aunque no lograron articular objetivos y estrategias nacionales de base amplia para alcanzarlos, siguieron siendo un símbolo de liberación nacional, algo que hasta el día de hoy podría ser lo que ha contribuido en gran medida a su legitimidad. [29]
En 1963, la Ley de Nacionalidad definió la argelinoidad sobre la base de términos etnoculturales, lo que significaba que, sobre el papel, la participación de alguien en la guerra de independencia era el significado de su nacionalidad. Esto significó, entre muchas cosas, que incluso los europeos que habían luchado en el lado argelino en la guerra podían ganarse el derecho a convertirse en argelinos. [30]
En 1962, Ben Bella fue nombrado, después de un par de meses turbulentos, presidente de la Argelia independiente y, basándose en un pasado en gran medida mítico e inventado, intentó gobernar con ambición la realidad poscolonial. [31] Durante los primeros años de la independencia, la relación entre los líderes y la gente común fue aparentemente igualitaria, basándose en la nivelación social presente en el nacionalismo argelino incluso desde Messali Hadj . [31] Ben Bella contribuyó al mapeo de Argelia como un país modelo en la lucha contra el dominio colonial e imperial, y a la descripción de Argelia como una nueva forma de sociedad socialista. Poco después de la independencia, las fronteras de Argelia se abrieron a los "hermanos de armas" de los movimientos de liberación contemporáneos en Namibia, Rhodesia, Bretaña, Congo y Mozambique. Quizás el más destacado sea el refugio ofrecido a Nelson Mandela y al movimiento del ANC en Sudáfrica. Sus viajes a Cuba, donde se reunió con Fidel Castro y el Che Guevara para discutir las revoluciones comunistas, amplificaron aún más la afiliación socialista del gobierno y fueron importantes indicadores de la naturaleza del yo argelino. La inspiración y el apoyo ofrecidos por múltiples países de Europa del Este, así como por las relaciones diplomáticas con Rusia, China, varios países del norte de África y Oriente Medio e incluso Estados Unidos, también pusieron de relieve que Argelia ya no iba a ser dependiente de un único Estado imperial. Argelia y más concretamente Argel se convierten en la encarnación del panarabismo y del panafricanismo , un punto central, y se transforman en una "Meca de los revolucionarios". [21]
El epítome del proyecto socialista y revolucionario de construcción de la nación argelina fue el PANAF ( Festival panafricain d'Alger ), el primer festival cultural panafricano de enorme tamaño, que tuvo lugar en 1969. [ opinión ] Bajo la dirección de Boumediene, el La ciudad siguió desempeñando su papel de capital de los movimientos de liberación, aunque se acusó a Ben Bella de haber sido susceptible a la denuncia de las "influencias comunistas" antiislámicas. [32] El festival fue un evento importante en la construcción continua de la identidad nacional y contribuyó en parte a restaurar parte de su atractivo para los jóvenes de Argelia. El festival tomó la forma de un enorme carnaval de dos días donde se presentaron actuaciones, exposiciones y a medida que las conferencias intelectuales se fusionaban. Acogió a importantes figuras de todo el continente africano así como de la diáspora africana, como Miriam Makeba , Archie Shepp , Nina Simone , Maya Angelou , miembros de las Panteras Negras y miembros del movimiento independentista congoleño de Patrice Lumumba . En muchos sentidos, el primer PANAF fue un espacio subversivo y temporal que nunca antes se había visto y que tal vez nunca volviera a ocurrir. [ opinión ] Durante un gran sinopsis, Boumediene abordó tres cuestiones principales que en gran medida dieron forma al discurso en torno al festival y señalaron el papel de la cultura en la construcción de identidades nacionales y panafricanas. [33] En primer lugar, la realidad de la cultura africana, en segundo lugar, el papel de la cultura africana en las luchas de liberación nacional y en la consolidación de una unidad africana, y en tercer lugar, el papel de la cultura africana en el futuro desarrollo social de África. El proyecto nacionalista de Boumediène se articuló de manera dual, en el sentido de que pretendía volver a los valores y normas tradicionales, pero al mismo tiempo progresar y desarrollarse en el mundo moderno de la ciencia y la tecnología. [32]
Durante los años 1970 y 1980, muchas cosas sucedieron en la sociedad argelina. Desde el principio, Boumedienne hizo esfuerzos por fortalecer la imagen nacional, se enfatizó la independencia del mundo exterior y se nacionalizó el petróleo y el gas. Aunque la idea de una independencia colectiva seguía presente, múltiples identidades competían cada vez más para patentar lo que significaba ser argelino. La batalla cultural entre franceses, bereberes y árabes estalló, y la élite política favoreció la arabización a expensas, por ejemplo, de la cultura bereber y de lo que podría considerarse occidental. [34] Una de las consecuencias de la arabización fue la introducción del Código de Familia argelino , una ley basada en una lectura de la ley islámica que comprometía en gran medida los derechos de las mujeres. La "liberación" que algunas mujeres habían experimentado durante la guerra de independencia fue detenida o retirada paso a paso. Sin embargo, el pasado muyahidín de algunas mujeres todavía podría legitimar las campañas de algunas activistas sobre cuestiones de derechos de las mujeres en los años 80 y en adelante, ya que su probada pertenencia a la nación podría (al menos en parte) proporcionar pruebas de que sus ideas no eran simplemente una consecuencia de la occidentalización. [28]
En el cambio de 1980 a 1990, la cultura política en Argelia estaba en pleno apogeo. A nivel internacional, el bloque comunista del este acababa de caer y el islamismo iba en aumento. Mientras tanto, el país se estaba democratizando y planeaba sus primeras elecciones multipartidistas, en las que el FIS ( Frente Islámico de Salvación ) parecía ganar. [35] En este contexto, floreció la polarización, el clima político se endureció y se materializó en violencia y se volvió cada vez más difícil debatir verbalmente las diferencias. La situación culminó en la guerra civil argelina entre múltiples grupos islamistas y el ejército, que había tomado el control del gobierno cuando el FLN parecía enfrentarse a la derrota. Una vez más la sociedad argelina experimentó una violencia extensa y despiadada, que culminó a finales de los años noventa. [36] En esencia, el entre-soi argelino quedó destrozado. [37] En 1999, Abdelaziz Bouteflika , miembro del FLN, fue elegido presidente y una serie de leyes de amnistía permitieron a muchos ex islamistas deponer las armas, lanzando simultáneamente extensos ataques antiterroristas que obligaron a un gran número de insurgentes a abandonar el país. . [38] La violencia continuó pero cambió lentamente de forma, y en 2006 el único grupo islamista disidente que todavía estaba en pie, GSPC, se unió a Al-Qaeda e internacionalizó su objetivo. Habiendo declarado anteriormente que querían "construir un Estado islámico con la ley Sharia en Argelia", más tarde proclamaron que se habían movido ideológicamente hacia la yihad global de Al-Qaeda y aspiraban a establecer un Estado islámico en todo el Magreb. [39]
Las actuales manifestaciones anti-Bouteflika en Argelia (Manifestations de 2019 en Algérie o Protestas argelinas de 2019 ) tuvieron mucho cuidado, especialmente al principio, de no ser identificadas con la guerra civil islamista de los años 1990 o con la primavera árabe de principios de 2010. Las protestas han sido enormes y se han repetido todos los viernes, pero han permanecido pacíficas durante mucho tiempo. En protestas posteriores se ha visto una mayor presencia de los militares, que tienen una larga historia de intervención en la política argelina. [40]
Sin embargo, algunos símbolos importantes derivados de épocas anteriores de la historia de Argelia aparecieron más tarde en el movimiento. Por ejemplo, el lema "un solo héroe, el pueblo" vuelve a ser visible en las calles. [41] El movimiento también se ha referido a la independencia del 62 como la "liberación del Estado", señalando así las manifestaciones actuales como una forma de obtener la "liberación del pueblo". Además, en parte como consecuencia de uno de los primeros viernes de manifestaciones coincidiendo con el Día Internacional de la Mujer, las mujeres también participaron muy rápidamente en las manifestaciones. [41]
El término argelino ha tenido dos significados en la historia, uno durante la época colonial francesa, y otro tras la independencia de Argelia .
Durante la era francesa, el algérianismo era un género literario con connotaciones políticas, nacido entre escritores argelinos franceses (ver literatura argelina ) que esperaban una futura cultura argelina común, uniendo a los colonos franceses y los argelinos nativos. El término algérianiste se utilizó por primera vez en una novela de 1911 de Robert Randau, "Les Algérianistes". [42] Un Cercle algérianiste fue creado en Francia en 1973 por Pieds-Noirs , con varios capítulos locales. Su objetivo es "salvaguardar el patrimonio cultural nacido de la presencia francesa en Argelia". [43]
En la política argelina contemporánea, argerianista es una etiqueta política dada a los nacionalistas argelinos cuyas políticas se centran más en la unidad del Estado-nación de Argelia más allá de las idiosincrasias regionales.
El idioma árabe moderno tiene dos palabras distintas que pueden traducirse al inglés como " nacionalismo ": qawmiyya قومية, derivada de la palabra qawm (que significa "tribu, nacionalidad étnica"), y wataniyya وطنية, derivada de la palabra watan (que significa "patria"). , patria"). La palabra qawmiyya se ha utilizado para referirse al nacionalismo panárabe, mientras que wataniyya se ha utilizado para referirse al patriotismo a un nivel más local (a veces menospreciado como "regionalismo" por quienes consideran el panarabismo la única forma verdadera de nacionalismo árabe ). . [44] El argelinismo es el patriotismo argelino, contra el nacionalismo panarabista y las diferentes formas de regionalismos.
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