La ética implica sistematizar, defender y recomendar conceptos de conducta correcta e incorrecta. [1] Un aspecto central de la ética es "la buena vida", la vida que vale la pena vivir o la vida que es simplemente satisfactoria, que muchos filósofos consideran más importante que la conducta moral tradicional . [2]
La mayoría de las religiones tienen un componente ético , a menudo derivado de supuestas revelaciones o guías sobrenaturales. Algunos afirman que la religión es necesaria para vivir éticamente. Simon Blackburn afirma que hay quienes "dirían que sólo podemos prosperar bajo el paraguas de un orden social fuerte, cimentado por la adhesión común a una tradición religiosa particular". [3]
La ética en el budismo se basa tradicionalmente en la perspectiva iluminada del Buda , o de otros seres iluminados que lo siguieron. Las instrucciones morales están incluidas en las escrituras budistas o se transmiten a través de la tradición. Por lo tanto, la mayoría de los estudiosos de la ética budista se basan en el examen de las escrituras budistas y en el uso de evidencia antropológica de las sociedades budistas tradicionales para justificar afirmaciones sobre la naturaleza de la ética budista. [4]
Según el budismo tradicional, la base de la ética budista para los laicos es la Pancasila : no matar, robar, mentir, tener conducta sexual inapropiada ni consumir estupefacientes. Al convertirse en budista o afirmar su compromiso con el budismo, se anima a un laico a prometer abstenerse de estas acciones negativas. Los monjes y monjas budistas hacen cientos de votos más (ver vinaya ). [ cita necesaria ]
Este enfoque evita basar la ética budista únicamente en la fe en la iluminación de Buda o en la tradición budista, y puede permitir un acceso más universal a los no budistas a las ideas que ofrece la ética budista. [5]
El Buda proporcionó algunas pautas básicas para un comportamiento aceptable que forman parte del Noble Óctuple Sendero . La percepción inicial es la de no causar daño ni violencia a todos los seres vivos, desde el insecto más bajo hasta los humanos. Este precepto define una actitud no violenta hacia todo ser vivo. La práctica budista de esto no se extiende a los extremos exhibidos por el jainismo, pero tanto desde la perspectiva budista como desde la perspectiva jainista, la no violencia sugiere una implicación íntima y una relación con todos los seres vivos. [6]
El monje Theravada Bhikkhu Bodhi ha observado:
A veces se acusa a la ética budista, tal como se formula en los cinco preceptos, de ser enteramente negativa. ... [C]ebe señalarse que los cinco preceptos, o incluso los códigos de preceptos más largos promulgados por el Buda, no agotan toda la gama de la ética budista. Los preceptos son sólo el código más rudimentario de formación moral, pero el Buda también propone otros códigos éticos que inculcan virtudes positivas definidas. El Mangala Sutta, por ejemplo, elogia la reverencia, la humildad, la alegría, la gratitud, la paciencia, la generosidad, etc. Otros discursos prescriben numerosos deberes familiares, sociales y políticos que establecen el bienestar de la sociedad. Y detrás de todos estos deberes se encuentran las cuatro actitudes llamadas "inmensurables": bondad amorosa, compasión, alegría comprensiva y ecuanimidad. [7]
La ética cristiana es una rama de la teología cristiana que define el comportamiento virtuoso y el comportamiento incorrecto desde una perspectiva cristiana. El estudio teológico sistemático de la ética cristiana se llama "teología moral".
Las virtudes cristianas suelen dividirse en cuatro virtudes cardinales y tres virtudes teologales . La ética cristiana incluye preguntas sobre cómo deben actuar los ricos hacia los pobres , cómo deben ser tratadas las mujeres y la moralidad de la guerra . Los éticos cristianos, al igual que otros éticos, abordan la ética desde diferentes marcos y perspectivas. El enfoque de la ética de las virtudes también se ha vuelto popular en las últimas décadas, en gran parte debido al trabajo de Alasdair MacIntyre y Stanley Hauerwas . [8]
Hay varios esquemas diferentes de vicio y virtud. Tomás de Aquino adoptó las cuatro virtudes cardinales de Aristóteles (justicia, coraje, templanza y prudencia), y les añadió las virtudes cristianas de la fe, la esperanza y la caridad (1 Corintios 13). Otros esquemas incluyen los Siete Pecados Capitales y las Siete Virtudes .
El confucianismo y el neoconfucianismo enfatizan el mantenimiento y la propiedad de las relaciones como la consideración más importante en ética. [9] Ser ético es hacer lo que las relaciones requieren. Sin embargo, cabe destacar que lo que le debes a otra persona es inversamente proporcional a su distancia respecto de ti. En otras palabras, les debes todo a tus padres, pero no estás obligado de ninguna manera hacia los extraños. Esto puede verse como un reconocimiento del hecho de que es imposible amar al mundo entero por igual y simultáneamente. Esto se llama ética relacional o ética situacional . El sistema confuciano difiere mucho de la ética kantiana en que rara vez existen leyes o principios que puedan decirse que sean verdaderos absoluta o universalmente.
Esto no quiere decir que nunca se haya tenido en cuenta la ética universalista. De hecho, en la China de la dinastía Zhou , los principales oponentes de los confucianos, los seguidores de Mozi defendían el amor universal ( chino :兼爱; pinyin : jiān ài ). Sin embargo, la visión confuciana finalmente prevaleció y continúa dominando muchos aspectos del pensamiento chino. Muchos han argumentado, por ejemplo, que Mao Zedong era más confuciano que comunista. El confucianismo, especialmente el tipo defendido por Mencio , sostenía que el gobernante ideal es aquel que (como dijo Confucio) "actúa como la Estrella Polar, permaneciendo en su lugar mientras las otras estrellas orbitan a su alrededor". En otras palabras, el gobernante ideal no sale a obligar al pueblo a ser bueno, sino que predica con el ejemplo. El gobernante ideal fomenta la armonía más que las leyes.
Confucio enfatiza la honestidad por encima de todo. Sus conceptos de lĭ ( chino :理), yì ( chino :義) y rén ( chino :仁) pueden verse como expresiones más profundas de honestidad ( chino :誠; pinyin : chéng ; iluminado. ' sinceridad ') y fidelidad ( Chino :孝; pinyin : xiào ) a aquellos a quienes se debe la existencia (padres) y la supervivencia (vecinos, colegas, inferiores de rango). Codificó la práctica tradicional y de hecho cambió el significado de los conceptos anteriores que esas palabras habían significado. Su modelo de familia confuciana y gobernante confuciano dominó la vida china hasta principios del siglo XX. Para entonces esto se había osificado en una jerarquía imperial de rígidos derechos de propiedad , difícil de distinguir de cualquier otra dictadura . La ética tradicional había sido pervertida por el legalismo .
El budismo, y específicamente el budismo mahayana , aportó una metafísica cohesiva al pensamiento chino y un fuerte énfasis en el universalismo. El neoconfucianismo fue en gran medida una reacción al dominio del budismo en la dinastía Tang y un intento de desarrollar un sistema metafísico/analítico confuciano nativo.
Los neopaganos germánicos , incluidos seguidores tanto de Asatru como del teodismo , intentan emular los valores éticos de los antiguos pueblos germánicos ( nórdicos o anglosajones ).
La ética se llama Nitisastra (sánscrito: नीतिशास्त्र) [11] en los textos antiguos del hinduismo. [12] La ética y la virtud son un concepto muy debatido [13] y en evolución en las antiguas escrituras del hinduismo. [14] [15] La virtud, la conducta correcta, la ética y la moralidad son parte del complejo concepto que los hindúes llaman Dharma : todo lo que es esencial para que las personas, el mundo y la naturaleza existan y prosperen juntos, en armonía. [16] Como dijo PV Kane , el autor de la Historia del Dharmasastra , el término "Dharma" no tiene sinónimo en el idioma inglés. Si bien a menudo se interpreta como "deber", puede significar justicia, derecho, moral, bien y mucho más. [17]
La ética se explica en la filosofía hindú como algo que no se puede imponer, sino algo que cada individuo realiza y vive voluntariamente. Por ejemplo, Apastamba lo explicó así: "la virtud y el vicio no andan diciendo –¡aquí estamos!; ni los Dioses, ni los Gandharvas, ni los ancestros pueden convencernos – esto está bien, esto está mal; la virtud es un concepto esquivo, exige una reflexión cuidadosa y sostenida por parte de cada hombre y mujer antes de que pueda convertirse en parte de su vida. [18]
La ética que constituye una vida dhármica –es decir, una vida moral, ética y virtuosa– evoluciona en los vedas y upanishads . Diversas escuelas del hinduismo debaten ampliamente cuestiones y cuestiones éticas en numerosos textos sobre qué es la conducta correcta, cuándo, cómo y por qué. [12] Con el tiempo, los antiguos eruditos hindúes conceptualizaron y agregaron nuevas virtudes, algunas reemplazadas, otras fusionadas. Por ejemplo, Manusamhita inicialmente enumeró diez virtudes necesarias para que un ser humano viva una vida dhármica : Dhriti (coraje), Kshama (perdón), Dama (templanza), Asteya (no codicia/no robar), Saucha (pureza interior). , Indriyani-graha (control de los sentidos), dhi (prudencia reflexiva), vidya (sabiduría), satyam (veracidad), akrodha (libertad de la ira). [19] En versos posteriores, esta lista fue reducida a cinco virtudes por el mismo erudito, fusionándolas y creando un concepto más amplio. La lista más corta de virtudes fue: Ahimsa ( no violencia ), Dama ( autocontrol ), Asteya (no codicia/no robo), Saucha (pureza interior), Satyam (veracidad). [20] [21]
El historiador persa Al Biruni , que visitó y vivió en la India durante 16 años a principios del siglo XI, describe el concepto de ética y comportamiento virtuoso entre los hindúes de su época. De los mandatos éticos entre los hindúes, una traducción literal de su manuscrito en persa incluye (1) Un hombre no matará; (2) ni mentir; (3) ni robar; (4) ni puta; (5) ni acumular tesoros. [22] Estos corresponden a cinco Yamas de la antigua ética hindú: Ahimsa (no violencia), Satya (verdad, no falsedad), Asteya (no robar), Brahmacharya (celibato si no está casado y no engañar a la pareja si está casado). ), y Aparigraha (no posesividad). [23] Además de estas cinco cosas negativas de las que abstenerse, la ética hindú también recomienda cinco cosas positivas por las que luchar como Niyamas : Śauca (pureza de cuerpo, palabra y mente), Santosha (satisfacción, aceptación de las circunstancias con optimismo), Tapas (perseverancia, meditación, austeridad), Swadhyaya (aprendizaje permanente) y Pranidhan (actitud correcta, contemplación). [23] [24] Una vida ética en el hinduismo es esencial para una vida liberada, sin anhelos, contenta, lograda a través del conocimiento y la abstención del mal. [25]
La literatura hindú analiza de diversas formas la ética como uno o más de cuatro temas: (1) Gunas , es decir, las tendencias internas de conducta que se encuentran en cada individuo (en gran medida, la psicología); (2) Purushartha , que son los objetivos de vida adecuados para cada individuo para el autodesarrollo y la felicidad (dharma, artha , kama y moksha ); (3) Ashramas , que es la ética para un individuo en diferentes períodos de la vida (las expectativas éticas para un niño se distinguen de las de los adultos y la vejez); y (4) Varnasramas que es ética y conducta para cada individuo en relación con la sociedad. [12] La literatura antigua que constituye la base de varias tradiciones hindúes analiza principalmente las tres primeras, mientras que la última ha atraído mayor atención desde el siglo XVIII. Parte de la literatura de principios del siglo XX se preguntó si la ética fue alguna vez un tema de estudio serio en el hinduismo. [26] Estudios posteriores han arrojado los cuatro enfoques éticos mencionados anteriormente en diferentes escuelas del hinduismo, unidos con tres temas comunes: [12] [26] [27] (1) la ética es una parte esencial del concepto de dharma, [28] [29] (2) Ahimsa (no violencia) es la premisa fundamental sin la cual – sugiere el hinduismo – la ética y cualquier teoría ética consistente es imposible, [30] [31] y (3) La ética no siempre puede ser dualista o no dualista Reducida de los primeros principios, la ética está estrechamente relacionada con moksha (autorrealización y libertad espiritual), y Vivekacudamani afirma que "los individuos con autoconocimiento y libertad espiritual son inherentemente autoexaminadores y éticos" y "la ética, la libertad y el conocimiento se requieren mutuamente". [28] [32] Además de los cuatro temas anteriores en la ética hindú, los estudiosos [33] [34] afirman que la doctrina del karma del hinduismo es parte de su compendio de teoría ética.
El Bhagavad Gita –considerado uno de los epítomes de la discusión histórica hindú sobre las virtudes y un debate alegórico sobre lo que está bien y lo que está mal– sostiene que algunas virtudes no son siempre necesariamente absolutas, sino a veces relacionales; por ejemplo, explica que una virtud como Ahimsa debe ser reexaminada cuando uno se enfrenta a una guerra o violencia por la agresividad, inmadurez o ignorancia de los demás. [35] [36] [37]
La fuente fundamental en la codificación gradual de la ética islámica fue la comprensión musulmana de que a la humanidad se le ha concedido la facultad de discernir la voluntad de Dios y acatarla. Esta facultad implica de manera más crucial reflexionar sobre el significado de la existencia, que, como dice John Kelsay en la Enciclopedia de Ética , "en última instancia apunta a la realidad de Dios". Por lo tanto, independientemente de su entorno, se cree que los humanos tienen la responsabilidad moral de someterse a la voluntad de Dios y seguir el Islam (como lo demuestran el Corán y la Sunnah , o los dichos de Mahoma [Corán 7:172-173] ). . [38]
Esta inclinación natural, según el Corán, es subvertida por el enfoque de la humanidad en el éxito material: dicho enfoque se presenta primero como una necesidad de supervivencia o seguridad básica, pero luego tiende a manifestarse en un deseo de distinguirse entre sus pares. En última instancia, centrarse en el materialismo , según los textos islámicos, obstaculiza la reflexión innata descrita anteriormente, lo que resulta en un estado de jahiliyya o "ignorancia". [38]
Los musulmanes creen que Mahoma, como otros profetas del Islam , fue enviado por Dios para recordar a los seres humanos su responsabilidad moral y desafiar aquellas ideas de la sociedad que se oponían a la sumisión a Dios. Según Kelsay, este desafío estaba dirigido contra cinco características principales de la Arabia preislámica: [38]
Estos cambios radican en la reorientación de la sociedad en lo que respecta a la identidad y la vida de la creencia musulmana, la visión del mundo y la jerarquía de valores. Desde el punto de vista de las generaciones posteriores, esto provocó una gran transformación en la sociedad y el orden moral de vida en la Península Arábiga . Para Mahoma, aunque la Arabia preislámica era un ejemplo de "descuido", no carecía totalmente de mérito. Mahoma aprobó y exhortó ciertos aspectos de la tradición árabe preislámica, como el cuidado de los parientes cercanos, las viudas, los huérfanos y otros necesitados y el establecimiento de la justicia. Sin embargo, estos valores serían reordenados en importancia y colocados en el contexto del monoteísmo estricto . [38]
Además, un musulmán no sólo debe seguir estas cinco características principales, sino también ser más amplio en cuanto a su moral. Por lo tanto, cuanto más aplique el musulmán estas reglas, mejor será moralmente. Por ejemplo, la ética islámica se puede aplicar en importantes versículos del Corán. Las características más fundamentales de un musulmán son la piedad y la humildad. Un musulmán debe ser humilde con Dios y con los demás:
“Y no menospreciéis a la gente, ni caminéis con orgullo sobre la tierra. Seguramente a Allah no le agrada quien es arrogante y jactancioso. Sea moderado en su ritmo. Y baja la voz, porque la más fea de todas las voces es ciertamente el rebuzno de los asnos.
— Sura Luqman 31:18-19
Los musulmanes deben tener el control de sus pasiones y deseos.
Un musulmán no debe ser vanidoso ni apegado a los placeres efímeros de este mundo. Mientras que la mayoría de la gente permite que el mundo material llene sus corazones, los musulmanes deben mantener a Dios en sus corazones y al mundo material en sus manos. En lugar de estar apegados al automóvil, al trabajo, al diploma y a la cuenta bancaria, todas estas cosas se convierten en herramientas para hacernos mejores personas. La moralidad en el Islam aborda todos los aspectos de la vida de un musulmán, desde los saludos hasta las relaciones internacionales. Es universal en su alcance y en su aplicabilidad. La moralidad reina en los deseos egoístas, la vanidad y los malos hábitos. Los musulmanes no sólo deben ser virtuosos, sino que también deben prescribir la virtud. No sólo deben abstenerse del mal y del vicio, sino que también deben prohibirlos. En otras palabras, no sólo deben ser moralmente sanos, sino que también deben contribuir a la salud moral de la sociedad en su conjunto.
Sois la mejor comunidad jamás creada para la humanidad: alientáis el bien, prohibéis el mal y creéis en Allah. Si la Gente del Libro hubiera creído, habría sido mejor para ellos. Algunos de ellos son fieles, pero la mayoría son rebeldes.
— Sura Al Imran 3:110
Mahoma resumió la conducta de un musulmán cuando dijo: "Mi Sustentador me ha dado nueve mandamientos: permanecer consciente de Dios, ya sea en privado o en público; hablar con justicia, ya sea enojado o complacido; mostrar moderación tanto cuando sea pobre como cuando rico, para reunir la amistad con aquellos que han roto conmigo; para dar a quien me rechaza; para que mi silencio esté ocupado con el pensamiento; para que mi mirada sea una amonestación; y para que ordene lo que es justo."
El Islam es una forma de vida y no funciona de forma aislada. En una práctica comercial, por ejemplo, los musulmanes deben adherirse a buenos valores éticos comerciales, no hacer trampas y no cobrar intereses a los compradores. Las investigaciones también han observado cómo la religiosidad islámica influye en la ética laboral [39] y la ética empresarial .
Durante el siglo XX surgieron intentos de restablecer la ética y reconceptualizar la teoría ética islámica por parte de figuras como: Muhammad Abdullah Draz , Muhammad Iqbal , Alija Izetbegović y Taha Abdulrahman , quienes desarrollaron una teoría de la ética contractualista religiosa. [40]
El jainismo enseña cinco deberes éticos, a los que llama cinco votos. Estos se llaman anuvratas (pequeños votos) para los laicos jainistas y mahavratas (grandes votos) para los mendicantes jainistas. [41] Para ambos, sus preceptos morales prefiguran que el jainista tiene acceso a un gurú (maestro, consejero), deva (Jina, dios), doctrina, y que el individuo está libre de cinco ofensas: dudas sobre la fe, indecisión sobre las verdades del jainismo, el deseo sincero por las enseñanzas jainistas, el reconocimiento de los compañeros jainistas y la admiración por sus actividades espirituales. [42] Tal persona asume los siguientes cinco votos del jainismo:
El jainismo también prescribe siete votos suplementarios, incluidos tres guņa vratas (votos de mérito) y cuatro śikşā vratas . [49] [50] El voto Sallekhana (o Santhara ) es un voto ritual de "muerte religiosa" observado al final de la vida, históricamente por monjes y monjas jainistas, pero poco común en la era moderna. [51] En este voto, hay una reducción voluntaria y gradual de la ingesta de alimentos y líquidos para terminar la vida por elección y desapasionamiento, [52] [53] En el jainismo se cree que esto reduce el karma negativo que afecta los renacimientos futuros del alma. [54]
Se puede decir que la ética judía se origina en la Biblia hebrea , sus amplios mandatos legales, narrativas de sabiduría y enseñanzas proféticas. La mayoría de las afirmaciones éticas judías posteriores se remontan a los textos, temas y enseñanzas de la Torá escrita.
En el judaísmo rabínico temprano, la Torá Oral interpreta la Biblia hebrea y profundiza de nuevo en muchos otros temas éticos. El texto rabínico más conocido asociado con la ética es el tratado no legal de Mishná de Avot , traducido popularmente como Ética de los Padres . Generalmente, la ética es un aspecto clave de la literatura rabínica no legal, conocida como aggadah , y las enseñanzas éticas se encuentran en las partes más legales ( halájicas ) de la Mishná , el Talmud y otra literatura rabínica. Esta ética rabínica temprana muestra signos de fertilización cruzada e intercambio polémico tanto con la tradición ética griega (filosófica occidental) como con la tradición cristiana primitiva .
En el período medieval, se pueden ver respuestas judías directas a la ética griega en los principales escritos rabínicos. En particular, Maimónides ofrece una interpretación judía de Aristóteles (por ejemplo, la Ética a Nicómaco ), quien entra en el discurso judío a través de escritos islámicos. Maimónides, a su vez, influye en Tomás de Aquino , una figura dominante en la ética católica y la tradición de la teología moral del derecho natural . La relevancia de la ley natural para la filosofía judía medieval es un tema de controversia entre los estudiosos.
La ética en forma sistemática, y aparte de las creencias religiosas, se encuentra tan poco en la literatura apócrifa o judeohelenística como en la Biblia. Sin embargo, la filosofía griega influyó mucho en los escritores alejandrinos como los autores de IV Macabeos , el Libro de la Sabiduría y Filón .
Se produjeron muchos avances en la ética teórica cuando los judíos entraron en contacto más estrecho con el mundo helénico. Antes de ese período, la literatura sapiencial muestra una tendencia a detenerse únicamente en las obligaciones morales y los problemas de la vida como atractivos para el hombre como individuo, dejando fuera de consideración las leyes ceremoniales y de otro tipo que conciernen únicamente a la nación judía. Desde este punto de vista, la colección de dichos y advertencias de Ben Sira fue escrita, traducida al griego y circulada como guía práctica. El libro contiene una ética popular en forma proverbial como resultado de la experiencia de la vida cotidiana, sin principios e ideales filosóficos o religiosos superiores.
Obras éticas más desarrolladas emanaron de círculos hasideanos en la época macabea , como las contenidas en Tobías , especialmente en el Capítulo IV. Aquí se encuentra el primer testamento ético , que da un resumen de las enseñanzas morales, con la Regla de Oro , "¡No hagas a nadie lo que odias!" como máxima principal. Hay enseñanzas éticas aún más elaboradas en los Testamentos de los Doce Patriarcas , en los que cada uno de los doce hijos de Jacob, en sus últimas palabras a sus hijos y a los hijos de sus hijos, repasa su vida y les da lecciones morales, ya sea advirtiéndoles contra una cierto vicio del que había sido culpable, para evitar el castigo divino, o recomendándoles que cultivaran cierta virtud que había practicado durante la vida, para ganarse el favor de Dios. Las principales virtudes recomendadas son el amor al prójimo, la laboriosidad, especialmente en las actividades agrícolas, la sencillez, la sobriedad, la benevolencia hacia los pobres, la compasión incluso hacia los brutos y la evitación de toda pasión, orgullo y odio. Se atribuyen a Enoc advertencias éticas de despedida similares en el Enoc etíope (xciv. et seq.) y el Enoc eslavo (lviii. et seq.) y a los tres patriarcas.
La literatura de propaganda judía helenística hizo de la propagación de la ética judía extraída de la Biblia su principal objetivo con el fin de ganar al mundo pagano para el monoteísmo puro. Fue debido a este esfuerzo que se establecieron ciertos principios éticos como máximas rectoras para los gentiles; en primer lugar, se prohibieron los tres pecados capitales: idolatría , asesinato e incesto (ver Sibilinas, iii. 38, 761; iv. 30). y siguientes.). En la literatura rabínica judía posterior, estas Leyes Noájidas se desarrollaron gradualmente hasta convertirse en seis, siete, diez o treinta leyes éticas vinculantes para todo ser humano.
Según Stephen A. Kent , la ética de Scientology es "un tipo peculiar de moralidad que benefició de manera única [a la Iglesia de Scientology]... En términos sencillos, el propósito de la ética de Scientology es eliminar a los oponentes, y luego eliminar los intereses de las personas en otras cosas además de Scientology. En este entorno 'ético', Scientology podría imponer sus cursos, su filosofía y su 'sistema de justicia' (su llamada tecnología) a la sociedad". [55]
La ética secular es una filosofía moral en la que la ética se basa únicamente en facultades humanas como la razón científica, la composición sociobiológica o la intuición ética, y no se deriva de una supuesta revelación o guía sobrenatural. La ética secular comprende una amplia variedad de sistemas morales y éticos que incluyen el consecuencialismo , el librepensamiento , el humanismo , el humanismo secular y el utilitarismo , entre otros.
La mayoría de conceptos morales seculares se basan en la aceptación de derechos naturales y contratos sociales , y en una escala más individual ya sea de alguna forma de atribución de valor intrínseco a las cosas, del intuicionismo ético kantiano o de una deducción lógica que establece una preferencia por una cosa. una cosa sobre otra, como ocurre con la navaja de Occam . [ cita necesaria ] También se consideran enfoques como el egoísmo ético , el relativismo moral , el escepticismo moral y el nihilismo moral .
Las creencias sintoístas comienzan con la suposición de la bondad inherente de los humanos como descendientes de los kami . [56] En el siglo VI d.C., el sintoísmo se había inspirado en una idea china de que las personas buenas se adherirían a las normas sociales y que los emperadores tenían el mandato divino de lograr el "orden deseable y requerido". [56] Los seguidores del sintoísmo deben "realizar y llevar a cabo la voluntad de los kami y de los antepasados en la familia, la comunidad y la nación". [56]
Aunque el sintoísmo estatal reforzó la subordinación al emperador y al estado, el sintoísmo santuario es un sistema ético basado en situaciones que enfatiza las acciones correctas hacia los demás, frente a la adhesión a un sistema de creencias específico. [57] El Santuario Shinto también enfatiza el agradecimiento por las "bendiciones de los kami " y el mantenimiento de la armonía con el emperador y el mundo. [57]
Laozi (Lao Tzu) y otros autores taoístas (Daoist) defendieron una pasividad aún mayor por parte de los gobernantes que la de los confucianos. Para Lao Tse, el gobernante ideal es aquel que no hace prácticamente nada que pueda identificarse directamente como gobernante. Es evidente que tanto el taoísmo como el confucianismo suponen que la naturaleza humana es básicamente buena. La rama principal del confucianismo, sin embargo, sostiene que la naturaleza humana debe nutrirse a través del ritual ( li禮), la cultura ( wen文) y otras cosas, mientras que los taoístas (taoístas) argumentaron que había que deshacerse de las trampas de la sociedad.
La ética taoísta pide un mayor sentido de ser y menos identificación con el acto de hacer . La pasividad taoísta nutre, cultiva y prepara una atmósfera que permite que brille lo majestuoso y lo real , lo que influye positivamente en la sociedad.
"Si quieres despertar a toda la humanidad, entonces despierta todo ti mismo; si quieres eliminar el sufrimiento en el mundo, entonces elimina todo lo que hay de oscuro y negativo en ti mismo. En verdad, el regalo más grande que tienes para dar es el de tu propia autotransformación." – Lao Tse
La moralidad wicca se basa en gran medida en la Wiccan Rede : "Si no daña a nadie, haz lo que quieras", lenguaje anticuado para decir "mientras no dañes a nadie, haz lo que desees". Si bien esto podría interpretarse en el sentido de "no hacer ningún daño en absoluto", generalmente se interpreta como una declaración de la libertad de actuar, junto con la necesidad de pensar detenidamente y asumir la responsabilidad de las consecuencias de las propias acciones. [58]
Otro elemento de la Moral Wiccan proviene de la Ley del Triple Retorno , que se entiende que significa que cualquier cosa que uno haga a otra persona o cosa (benévola o no) regresa con triple fuerza. [59]
Muchos wiccanos también buscan cultivar un conjunto de ocho virtudes mencionadas en La carga de la diosa de Doreen Valiente , [60] siendo estas la alegría , la reverencia , el honor , la humildad , la fuerza, la belleza , el poder y la compasión . En el poema de Valiente están ordenados en pares de opuestos complementarios, reflejando un dualismo común en toda la filosofía Wiccan. [ cita necesaria ]
En el zoroastrismo, el propósito de la vida es convertirse en un Ashavan (un maestro de Asha) y traer felicidad al mundo, lo que contribuye a la batalla cósmica contra el mal. Las enseñanzas centrales del zoroastrismo incluyen, entre otras:
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