El Templo del Pueblo de los Discípulos de Cristo , [1] originalmente Iglesia del Evangelio Completo del Templo del Pueblo y comúnmente abreviado como Templo del Pueblo , fue una nueva organización religiosa estadounidense que existió entre 1954 y 1978 y estaba afiliada a la Iglesia Cristiana (Discípulos de Cristo) . Fundado por Jim Jones en Indianápolis , Indiana , el Templo del Pueblo difundió un mensaje que combinaba elementos del cristianismo con la ideología comunista y socialista , con énfasis en la igualdad racial . Después de que Jones trasladó el grupo a California en la década de 1960 y estableció varias ubicaciones en todo el estado, incluida su sede en San Francisco , el Templo forjó vínculos con muchas figuras políticas de izquierda y afirmó tener 20.000 miembros (aunque es más probable que haya entre 3.000 y 5.000). ).
El Templo es mejor conocido por los acontecimientos del 18 de noviembre de 1978 en Guyana , cuando 909 personas murieron en un suicidio y asesinato en masa en su remoto asentamiento, llamado " Jonestown ", así como por los asesinatos del congresista estadounidense Leo Ryan y sus miembros. de su delegación visitante en la cercana pista de aterrizaje de Port Kaituma . El incidente de Jonestown provocó la mayor pérdida de vidas civiles estadounidenses en un acto deliberado antes de los ataques terroristas del 11 de septiembre de 2001 . Debido a las matanzas en Guyana, los eruditos y la opinión popular consideran el Templo como un culto destructivo .
Antes de fundar su iglesia, Jim Jones se había enamorado del comunismo y también estaba frustrado por el acoso al que estaban siendo sometidos los comunistas en los Estados Unidos durante el Terror Rojo . [2] Esto, entre otras cosas, proporcionó una inspiración clerical para Jones; como él mismo lo describió en una grabación biográfica: [2] [3]
Decidí, ¿cómo puedo demostrar mi marxismo ? La idea era infiltrarse en la iglesia. Así que tomé conscientemente la decisión de estudiar esa perspectiva.
Aunque Jones temía terminar siendo víctima de una reacción violenta por ser comunista, se sorprendió cuando un superintendente metodista (a quien no había conocido a través del Partido Comunista Americano ) lo ayudó a ingresar a la iglesia, a pesar de saber que Jones era un comunista. [4] En 1952, Jones se convirtió en pastor estudiantil en la Iglesia Metodista Sommerset Southside en Indianápolis , Indiana , pero abandonó esa iglesia porque le impedía integrar a los afroamericanos en su congregación. [3] En 1954, Jones fundó su propia iglesia en un espacio alquilado en Indianápolis, al principio la llamó Community Unity Church. [3]
Jones había observado previamente un servicio de curación por la fe en la Iglesia Bautista del Séptimo Día , lo que lo llevó a concluir que tales curaciones podrían atraer personas y generar ingresos que podría utilizar para lograr sus objetivos sociales. [3] Jones y los miembros del Templo fingieron a sabiendas curaciones porque descubrieron que las curaciones aumentaban la fe de las personas y generaban recursos financieros que podían usar para ayudar a los pobres y financiar la iglesia. [3] Estas "curaciones" implicaron el uso de hígados de pollo y otros tejidos animales, que Jones (y los miembros confederados del Templo) afirmaron que eran tejidos cancerosos que habían sido extraídos de los cuerpos de las personas que habían sido sanadas. [5]
En 1955, Jones compró su primer edificio de iglesia, ubicado en un vecindario racialmente mixto de Indianápolis. Primero llamó a su iglesia Wings of Deliverance, [6] y más tarde ese año, la renombró como Iglesia del Evangelio Completo del Templo del Pueblo , la primera vez que usó la frase "Templo del Pueblo". [3] Las curaciones de Jones y las supuestas revelaciones clarividentes atrajeron a los espiritistas . [6]
Jones comenzó a asociarse estrechamente con las Asambleas Independientes de Dios (IAoG), un grupo internacional de iglesias que abrazaron el movimiento de la Lluvia Tardía. La IAoG tenía pocos requisitos para ordenar ministros y aceptaba prácticas de sanación divina. En junio de 1955, Jones celebró sus primeras reuniones conjuntas con William Branham , un evangelista sanador y líder pentecostal en el Avivamiento Sanador global . [7]
En 1956, Jones fue ordenado ministro de la IAoG por Joseph Mattsson-Boze , un líder del movimiento Latter Rain y de la IAoG. Jones rápidamente saltó a la fama en el grupo. Trabajando con la IAoG, Jones organizó y fue anfitrión de una convención de curación que tuvo lugar del 11 al 15 de junio de 1956 en el Tabernáculo Cadle de Indianápolis . Necesitando una figura conocida para atraer multitudes, hizo arreglos para compartir el púlpito nuevamente con el Reverendo Branham. [8]
Se sabía que Branham decía a los suplicantes su nombre, dirección y por qué venían a orar, antes de declararlos sanados. [9] Jones estaba intrigado por los métodos de Branham y comenzó a realizar las mismas hazañas. Las reuniones de Jones y Branham tuvieron mucho éxito y atrajeron a una audiencia de 11.000 personas en su primera campaña conjunta. En la convención, Branham emitió un respaldo profético a Jones y su ministerio, diciendo que Dios usó la convención para enviar un nuevo gran ministerio. [10]
Muchos asistentes a la campaña creyeron que la actuación de Jones indicaba que poseía un don sobrenatural y, junto con el respaldo de Branham, condujo al rápido crecimiento de Peoples Temple. Jones fue particularmente eficaz en el reclutamiento entre los asistentes afroamericanos a las convenciones. [11] [12] Según un informe periodístico, la asistencia regular al Templo del Pueblo aumentó a 1.000 gracias a la publicidad que Branham proporcionó a Jones y al Templo del Pueblo. [13]
Después de la convención, Jones cambió el nombre de su iglesia a "Evangelio Completo de la Iglesia Cristiana del Templo del Pueblo" para asociarla con el pentecostalismo del Evangelio Completo ; Posteriormente, el nombre se redujo a Templo del Pueblo. [14] Jones participó en una serie de campañas de avivamiento en varios estados con Branham y Mattsson-Boze en la segunda mitad de la década de 1950, haciendo múltiples apariciones conjuntas con ellos. Jones afirmó ser un seguidor y promotor del "Mensaje" de Branham durante el período. [15] [16] Peoples Temple fue sede de una segunda convención pentecostal internacional en 1957, que nuevamente fue encabezada por Branham. A través de las convenciones y con el apoyo de Branham y Mattsson-Boze, Jones consiguió conexiones en todo el movimiento de la Lluvia Tardía. [17] [14]
Jones utilizó las reuniones de la convención con otros oradores pentecostales para obtener amplia publicidad, y Jones continuó disfrazando el hecho de que estaba usando la religión para promover su ideología política. [6] Esas convenciones atrajeron hasta 11.000 asistentes, [6] mientras Jones y los otros predicadores llevaban a cabo "curaciones" e impresionaron a los asistentes al revelar información privada, generalmente direcciones, números de teléfono o números de Seguro Social , que los detectives privados podrían descubrir fácilmente. antemano. [6] Jones y los miembros de Temple también recorrieron varias ciudades de Indiana y Ohio en esfuerzos de reclutamiento y recaudación de fondos. [18]
El Templo enfatizó los ideales igualitarios , pidió a los miembros que asistieran con ropa informal para que los miembros pobres no se sintieran fuera de lugar y brindó refugio a los necesitados. [19] Si bien el Templo había aumentado su membresía afroamericana del 15% a casi el 50%, para intentar obtener mayores ganancias, el Templo contrató al predicador afroamericano Archie Ijames (que anteriormente había abandonado la religión organizada). [6] El pastor Ijames fue uno de los primeros en comprometerse con el programa colectivo socialista de Jones . [19] En 1959, la iglesia se unió a la Iglesia Cristiana (Discípulos de Cristo) , y pasó a llamarse Iglesia Cristiana del Templo del Pueblo del Evangelio Completo . [3] Esta afiliación fue un intento exitoso de aumentar la membresía cada vez menor y restaurar la reputación de la organización.
En febrero de 1960, el Templo abrió un comedor de beneficencia para los pobres y amplió sus servicios sociales para incluir asistencia para el alquiler, servicios de colocación laboral, productos enlatados gratuitos, ropa y carbón para calefacción en invierno. [19] Jones y su esposa Marceline ayudaron a aumentar el servicio de comedor social del Templo a un promedio de aproximadamente 2.800 comidas por mes. [19] El perfil público del Templo se elevó aún más cuando Jones fue nombrado miembro de la Comisión de Derechos Humanos de Indianápolis . Participó en intentos públicos de integrar empresas y fue objeto de gran cobertura de los medios locales. [20]
Jones había leído extensamente sobre el Padre Divino , el fundador del movimiento Misión Internacional de Paz . [21] Jones y los miembros del Templo visitaron Divine varias veces, mientras Jones estudiaba sus escritos y grabaciones de sus sermones. [22] El Templo imprimió los textos de Divine para sus miembros y comenzó a predicar que los miembros debían abstenerse de tener relaciones sexuales y sólo adoptar niños. [22]
En 1959, Jones probó el nuevo estilo retórico apasionado que Divine había utilizado en un sermón. [23] Su discurso cautivó a los miembros con pausas y crescendos, mientras Jones desafiaba a los miembros individuales frente al grupo. [23] El discurso también marcó el comienzo del mensaje subyacente del Templo "nosotros contra ellos". [23] Jones entretejió cuidadosamente que el hogar del Templo para personas mayores se estableció sobre la base " De cada uno según su capacidad, a cada uno según su necesidad ", citando la Crítica del Programa de Gotha de Karl Marx . [24] Lo hizo sabiendo que su audiencia cristiana reconocería las similitudes con el texto de los Hechos de los Apóstoles (4:34-35) que decía: "se hacía distribución a cada uno según su necesidad". [24] Jones citaría repetidamente ese pasaje para pintar a Jesús como un comunista, mientras que al mismo tiempo atacaba gran parte del texto de la Biblia . [24]
El Templo comenzó a reforzar el control sobre su organización, [19] pidiendo más a sus miembros que otras iglesias. [19] Requería que los miembros pasaran el Día de Acción de Gracias y Navidad con la "familia" del Templo en lugar de con parientes consanguíneos, [19] el comienzo de un proceso para separar a los miembros del contacto externo y redirigir sus vidas hacia un compromiso total con el Templo y sus objetivos. [19] Jones comenzó a ofrecer un trato hacia un colectivo socialista, al que llamó " comunalismo religioso ", en el que los miembros donarían sus posesiones materiales al Templo a cambio de que el Templo satisficiera todas las necesidades de esos miembros. [19] El pastor James fue uno de los primeros en comprometerse. [19]
El Templo tuvo poca suerte al convertir a la mayoría de los habitantes del Medio Oeste a los ideales comunistas, incluso cuando estaban disfrazados de religión. [25] Admirando la Revolución Cubana de 1959 , Jones viajó a la nación insular en 1960 en un intento fallido de persuadir a los cubanos negros pobres para que se mudaran a su congregación en Indiana. [25] El mensaje religioso del Templo pasó durante este período a uno que oscilaba entre el ateísmo y la noción sutil de que Jones era una figura parecida a Cristo. [26] Mientras los asistentes del Templo se quejaban en privado, Jones dijo que el nuevo mensaje era necesario para fomentar la dedicación de los miembros a los objetivos más amplios del Templo. [26] Mantuvo tales implicaciones hasta mediados y finales de la década de 1970. [26]
En 1961, Jones afirmó que había tenido una visión en la que Indianápolis y Chicago eran destruidas en un ataque nuclear , [27] convenciendo a sus asistentes de que el Templo necesitaba buscar una nueva ubicación. Un artículo de la revista Esquire de 1962 enumeró los nueve lugares más seguros para estar en una guerra nuclear, con Belo Horizonte , Brasil , encabezando la lista debido a su ubicación y condiciones atmosféricas. [28] Jones viajó por Brasil desde 1962 hasta principios de 1963. [29] Solicitó dinero al Templo mientras estaba en Río de Janeiro , pero el Templo carecía de fondos adecuados para tal solicitud debido a la reducción de las finanzas en ausencia de Jones. [29] Jones envió a un predicador que se había convertido en un seguidor en Brasil de regreso a Indiana para ayudar a estabilizar el Templo. [30] Jones regresó a Indiana en 1963. [3]
Jones regresó de Brasil en diciembre de 1963 y encontró el Templo del Pueblo amargamente dividido. Los problemas financieros y una congregación mucho más pequeña obligaron a Jones a vender el edificio de la iglesia Peoples Temple y mudarse a un edificio más pequeño cercano. [31] Para recaudar dinero, Jones regresó brevemente al circuito de avivamiento, viajando y realizando campañas de curación. [31] Después de tratar los problemas en el Templo del Pueblo, y posiblemente en parte para distraer la atención de ellos, le dijo a su congregación de Indiana que el mundo sería engullido por una guerra nuclear el 15 de julio de 1967, lo que llevaría a un nuevo Edén socialista en la Tierra. y que el Templo debe trasladarse al norte de California por seguridad. [32] [33]
Con el regreso de Jones, la mayoría de su congregación regresó gradualmente a Peoples Temple, mejorando su situación financiera. [32] [33] Durante 1964, Jones realizó varios viajes a California para localizar un lugar adecuado para reubicarse. En julio de 1965, Jones y sus seguidores comenzaron a mudarse a su nueva ubicación en Redwood Valley, California , cerca de la ciudad de Ukiah . [34] El pastor asistente de Jones, Russell Winberg, resistió fuertemente los esfuerzos de Jones para mover a la congregación y advirtió a los miembros de Peoples Temple que Jones estaba abandonando el cristianismo. [34]
Winberg asumió el liderazgo de la iglesia de Indianápolis cuando Jones partió. Alrededor de 140 de los seguidores más leales de Jones se mudaron a California, mientras que el resto se quedó con Winberg. [34]
En California, Jones pudo utilizar su título en educación de la Universidad Butler para conseguir un trabajo como profesor de historia y gobierno en una escuela de educación para adultos en Ukiah. [35] Jones usó su posición para reclutar para Peoples Temple, enseñando a sus estudiantes los beneficios del marxismo y dando conferencias sobre religión. [36] Jones colocó miembros leales de Peoples Temple en las clases para ayudarlo con el reclutamiento. Sus esfuerzos tuvieron éxito y Jones reclutó a 50 nuevos miembros para Peoples Temple en los primeros meses. [36] En 1967, los seguidores de Jones convencieron a otros 75 miembros de la congregación de Indianápolis para que se mudaran a California. [37]
En 1968, la ubicación del Templo del Pueblo en California fue admitida a los Discípulos de Cristo. Jones comenzó a utilizar la conexión denominacional para promover Peoples Temple como parte de la denominación de 1,5 millones de miembros. Jugó con miembros famosos de los Discípulos, incluidos Lyndon Johnson y J. Edgar Hoover , y tergiversó la naturaleza de su posición en la denominación. En 1969, Jones aumentó a 300 el número de miembros del Templo del Pueblo en California. [38]
Jones desarrolló una teología que estuvo significativamente influenciada por las enseñanzas del movimiento de la Lluvia Tardía, William Branham, el Padre Divino, e infundida con la cosmovisión comunista personal de Jones. [39] [40] Jones se refirió a su creencia como " socialismo apostólico ". [41] Tras la reubicación del Templo del Pueblo en California, Jones comenzó a introducir gradualmente los conceptos a sus seguidores. [42] [41] Según la profesora de estudios religiosos Catherine Wessinger , Jones siempre habló de las virtudes del Evangelio social , pero optó por ocultar que su evangelio era en realidad comunismo hasta que comenzó a hacerlo en los sermones en el Templo a fines de la década de 1960. . [43]
Jones enseñó que "aquellos que permanecían drogados con el opio de la religión debían ser llevados a la iluminación", lo que definió como socialismo. [44] Jones afirmó que el cristianismo tradicional tenía una visión incorrecta de Dios. A principios de la década de 1970, Jones comenzó a burlarse del cristianismo tradicional como una "religión que se aleja", rechazando la Biblia como una herramienta para oprimir a las mujeres y a los no blancos. [45] Jones se refirió a la visión del cristianismo tradicional de Dios como un " Dios del cielo " que "no era ningún Dios en absoluto". [45] En cambio, Jones afirmó estar siguiendo al Dios verdadero que creó todas las cosas. [46]
Jones enseñó que la realidad última se llamaba "Principio Divino", y este principio era el Dios verdadero. Jones equiparó el principio con el amor y equiparó el amor con el socialismo. Jones afirmó que era un salvador enviado por el Dios verdadero, para rescatar a la humanidad de sus sufrimientos. [45] [47] Jones insistió en que aceptar el "Principio Divino" equivalía a ser " crucificado con Cristo ". [48]
Jones promovió cada vez más la idea de su propia divinidad, llegando incluso a decirle a su congregación que "he venido como Dios socialista". [42] [41] Jones evitó cuidadosamente reclamar divinidad fuera del Templo del Pueblo, pero esperaba ser reconocido como divino entre sus seguidores. El ex miembro del Templo, Hue Fortson Jr., lo citó diciendo:
Lo que necesitas creer es lo que puedes ver... Si me ves como tu amigo, seré tu amigo. Como me ven como su padre, seré su padre, para aquellos de ustedes que no tienen padre... Si me ven como su salvador, seré su salvador. Si me ves como tu Dios, seré tu Dios. [49]
Atacando aún más el cristianismo tradicional, Jones escribió y distribuyó un tratado titulado "The Letter Killeth", criticando la Biblia King James y descartando a King James como dueño de esclavos y capitalista responsable de la traducción corrupta de las Escrituras. Jones afirmó que fue enviado para compartir el verdadero significado del evangelio que había sido ocultado por líderes corruptos. [50] [51]
Jones rechazó incluso los pocos principios requeridos por la denominación Discípulos de Cristo. En lugar de implementar los sacramentos prescritos por los Discípulos, Jones siguió las prácticas de la santa comunión del Padre Divino . Jones creó su propia fórmula bautismal , bautizando a sus conversos "en el santo nombre del socialismo". [38]
Mientras estuvo en los Estados Unidos, Jones seguía temiendo que el público descubriera el alcance total de sus opiniones comunistas. [52] Creía que si la verdadera naturaleza de sus puntos de vista se conociera ampliamente, rápidamente perdería el apoyo de los líderes políticos e incluso enfrentaría la posibilidad de que Peoples Temple fuera expulsado de los Discípulos de Cristo. Jones también temía perder el estatus de exención de impuestos de la iglesia y tener que informar sus transacciones financieras al Servicio de Impuestos Internos . [52] Jones tuvo cuidado de expresar siempre sus puntos de vista socialistas en términos religiosos, como "justicia social apostólica". [52] "Vivir los Hechos de los Apóstoles" era su eufemismo para vivir un estilo de vida comunitario. [53]
Jones advirtió con frecuencia a sus seguidores sobre una inminente guerra racial, genocida y apocalíptica y una guerra nuclear. Afirmó que los fascistas nazis y los supremacistas blancos enviarían a personas de color a campos de concentración. Jones dijo que era un mesías enviado para salvar a la gente dándoles un lugar de refugio en su iglesia. Basándose en una profecía del Libro del Apocalipsis , enseñó que la cultura capitalista estadounidense era una " Babilonia " irredimible. [54] [55] Al explicar la naturaleza del pecado, Jones afirmó: "Si naces en los Estados Unidos capitalistas, racistas o fascistas, entonces naces en pecado. Pero si naces en el socialismo,' No nacimos en pecado." [56] Enseñó a sus seguidores que la única forma de escapar de la supuesta catástrofe inminente era aceptar sus enseñanzas, y que después de que terminara el apocalipsis, emergerían para establecer una sociedad comunista perfecta. [54] [55]
Los historiadores están divididos sobre si Jones realmente creía en sus propias enseñanzas o simplemente las usaba para manipular a la gente. [57] Jeff Guinn dijo: "Es imposible saber si Jones gradualmente llegó a pensar que era el vaso terrenal de Dios, o si llegó a esa conveniente conclusión" para mejorar su autoridad sobre sus seguidores. [57] En una conversación telefónica de 1976 con John Maher, Jones admitió ser agnóstico y ateo . [58] Marceline admitió en una entrevista del New York Times de 1977 que Jones estaba tratando de promover el marxismo en los EE.UU. movilizando a la gente a través de la religión, citando a Mao Zedong como su inspiración: "Jim usó la religión para tratar de sacar a algunas personas del opiáceo de religión." [33] Ella le dijo al periodista que Jones una vez había golpeado la Biblia sobre la mesa gritando "¡Tengo que destruir este ídolo de papel!" [33] Jones enseñó a sus seguidores que el fin justifica los medios y los autorizó a lograr su visión por cualquier medio necesario. [48] Los forasteros señalarían más tarde este aspecto de las enseñanzas de Jones para alegar que él no creía genuinamente en sus propias enseñanzas y que estaba "moralmente en bancarrota" y solo manipulaba la religión y otros elementos de la sociedad "para lograr sus propios fines egoístas". . [59]
Jones comenzó a consumir drogas ilícitas después de mudarse a California, lo que aumentó aún más su paranoia. [52] Jones utilizó cada vez más el miedo para controlar y manipular a sus seguidores en California. Jones frecuentemente advertía a sus seguidores que había un enemigo que buscaba destruirlos. La identidad de ese enemigo cambió con el tiempo: pasó del Ku Klux Klan a los nazis, a los vigilantes sureños y, finalmente, al gobierno estadounidense. [52] Con frecuencia profetizó que cualquiera que fuera infiel a él y a sus enseñanzas sufriría incendios, accidentes automovilísticos y muerte o lesiones. Constantemente les decía a sus seguidores que debían ser cruzados en la promoción y realización de sus creencias. [52]
A través de sus tácticas, implementó con éxito un estilo de vida comunitario entre sus seguidores que fue dirigido por él y sus lugartenientes que formaban parte de un comité llamado Comisión de Planificación. [53] Jones, a través de la Comisión de Planificación, comenzó a controlar todos los aspectos de la vida de sus seguidores. Los miembros que se unieron a Peoples Temple debían entregar todos sus bienes a la iglesia a cambio de alojamiento y comida gratuitos. A muchos miembros que trabajaban fuera del Templo también se les exigía que entregaran todos sus ingresos para usarlos en beneficio de la comunidad. Jones dirigió a grupos de sus seguidores a trabajar en varios proyectos para generar ingresos para el Templo del Pueblo y establecer una operación agrícola en Redwood Valley para cultivar alimentos. Jones organizó grandes proyectos de extensión comunitaria y llevó a sus seguidores en autobús para realizar trabajos de servicio comunitario en toda la región. [60]
Los primeros casos conocidos de abuso grave en Peoples Temple surgieron en California cuando la Comisión de Planificación tomó medidas disciplinarias contra los miembros que no cumplían la visión de Jones o no seguían las reglas. [61] El control de Jones sobre los miembros de Peoples Temple se extendió a su vida sexual y a quiénes podían casarse. Algunas miembros fueron obligadas a abortar . [62] Jones comenzó a exigir favores sexuales de las esposas de algunos miembros de la iglesia. [61] Jones también violó a varios miembros masculinos de su congregación. [63]
Los miembros que se rebelaron contra el control de Jones fueron castigados con raciones de alimentos reducidas, horarios de trabajo más duros, ridículo público y humillaciones y, a veces, con violencia física. A medida que crecía el número de miembros del Templo, Jones creó un grupo de seguridad para garantizar el orden entre sus seguidores y garantizar su propia seguridad personal. El grupo compró patrullas de seguridad y armó a sus guardias con rifles y pistolas. [64]
Debido a la expansión limitada en el área de Redwood Valley- Ukiah , finalmente pareció necesario trasladar la sede del poder de la iglesia a un área urbana. [65] En 1970, el Templo comenzó a celebrar servicios en San Francisco y Los Ángeles . [66] Estableció instalaciones permanentes en esas ciudades en 1971 y 1972, respectivamente. [65] En San Francisco, el Templo ocupaba un antiguo templo de rito escocés en 1859 Geary Boulevard en el distrito de Fillmore . En ese momento, el distrito de Fillmore era un vecindario de mayoría negra y un bastión de la cultura negra en la costa oeste. [67] En Los Ángeles, el Templo ocupó el antiguo edificio de la Primera Iglesia de Cristo, Científico en 1366 S. Alvarado Street. [68]
En 1972, el Templo llamó a Redwood Valley la "iglesia madre" de un "movimiento político estatal". [65] Desde el principio, los propósitos principales de las instalaciones de Los Ángeles fueron reclutar miembros y servir como estación de paso para los viajes semanales en autobús del Templo a través de California. [65] El Templo estableció personal permanente en Los Ángeles y organizó viajes en autobús allí cada dos semanas. [65] La asistencia sustancial y las colectas en Los Ángeles ayudaron a respaldar las infladas afirmaciones de membresía del Templo. [65] Las instalaciones de Los Ángeles eran más grandes que las de San Francisco. [65] Su ubicación central en la esquina de las calles Alvarado y Hoover permitió un fácil acceso geográfico para una gran membresía negra de Watts y Compton . [sesenta y cinco]
Las campañas de reclutamiento en Los Ángeles y San Francisco ayudaron a aumentar la membresía del Templo de unos pocos cientos a casi 3000 a mediados de la década de 1970. [69] Más tarde, cuando la sede del Templo se trasladó de Redwood Valley a San Francisco, el Templo convenció a muchos miembros de Los Ángeles para que se mudaran al norte a su nueva sede. [sesenta y cinco]
Aunque algunas descripciones del Templo del Pueblo enfatizan el control autocrático de Jones sobre sus operaciones, en realidad, el Templo poseía una estructura de liderazgo compleja con poder de toma de decisiones distribuido de manera desigual entre sus miembros. Dentro de esa estructura, los miembros del Templo fueron sometidos gradualmente y sin darse cuenta a sofisticadas técnicas de control mental y modificación de la conducta tomadas de la China y Corea del Norte posrevolucionarias . [70] El Templo definió estrictamente límites psicológicos que los "enemigos", como los "traidores" al Templo, cruzaron bajo su propio riesgo. [70] Si bien el secreto y la precaución que Jones exigía al reclutar condujeron a una disminución general de la membresía, también lo ayudaron a fomentar la adoración de sí mismo como el "socialista supremo". [70]
En la década de 1970, el Temple estableció una jerarquía más formal para su modelo socialista. [71] En la cima estaba el personal del Templo, un grupo selecto de mujeres blancas predominantemente con educación universitaria que llevaron a cabo las misiones más delicadas del Templo. [71] Necesariamente se aclimataron a una filosofía de que " el fin justifica los medios ". [71] El primer miembro fue Sandy Bradshaw, un socialista de Syracuse , Nueva York . [71] Otros incluyeron a Carolyn Layton, comunista desde los 15 años que tuvo un hijo con Jones; Sharon Amos, que trabajaba para el departamento de servicios sociales; Patty Cartmell, secretaria de Jones; y Teri Buford, una mocosa de la Marina convertida en pacifista . [71] El grupo fue a menudo despreciado como elitista dentro de la organización igualitaria del Templo y visto como policía secreta . [71]
La Comisión de Planificación del Templo era su junta directiva. [72] [73] La membresía aumentó rápidamente de 50 a más de 100. [72] [73] Durante la semana, los miembros se reunían en varias ubicaciones de Redwood Valley, a veces hasta el amanecer. [72] La Comisión de Planificación era responsable de las operaciones diarias del Templo, incluida la toma de decisiones clave, la planificación financiera y legal y la supervisión. [74] La Comisión se reunió con varios otros comités, como el Comité de Desviaciones, que llevó a cabo tareas tales como escribir un gran número de cartas a políticos de personas ficticias enviadas por correo desde varios lugares de los EE. UU., [ 75] y el Comité Mertles, que emprendió actividades contra los desertores Al y Jeannie Mills . [76]
Un grupo de miembros de base, a quienes los forasteros llamaban las "tropas", estaba formado por miembros de la clase trabajadora que eran entre 70% y 80% negros. Instalaron sillas para las reuniones, llenaron cajas de ofrendas y realizaron otras tareas. [71] Muchos de ellos se sintieron atraídos por el enfoque cuasisocialista del Templo tanto por las ofertas de educación política del Templo como porque las congregaciones altamente apasionadas del Templo todavía mantenían las formas familiares de oraciones evangélicas y evangelios negros. [71] Jones también se rodeó de varias docenas de miembros privilegiados, en su mayoría blancos, de entre 20 y 30 años, que tenían habilidades en derecho, contabilidad, enfermería, enseñanza, música y administración. [71] Este último grupo llevó a cabo relaciones públicas, tareas financieras y tareas más mundanas mientras obtenía buenos salarios de trabajos externos bien remunerados. [71]
El Templo utilizó de diez a quince autobuses tipo Greyhound para transportar a los miembros por las autopistas de California cada semana para el reclutamiento y la recaudación de fondos. [77] Jones siempre viajaba en el autobús número siete, que contenía guardias armados y una sección especial revestida con placas protectoras de metal. [77] Les dijo a los miembros que el Templo no se molestaría en programar un viaje a menos que pudiera obtener una ganancia neta de $100,000, y que la meta del Templo de ingresos netos anuales por viajes en autobús era de $1 millón. [77]
A partir de la década de 1970, la caravana de autobuses también viajó por todo Estados Unidos trimestralmente, incluso a Washington, DC [77] En junio de 1973, el representante George Brown, Jr. ingresó una descripción extensa y elogiosa del Templo en el Registro del Congreso . [77] El Washington Post publicó un artículo en la página editorial del 18 de agosto de 1973 afirmando que los 660 visitantes del Templo fueron los "ganadores indiscutibles del premio a los turistas del año" después de pasar una hora limpiando los terrenos del Capitolio . [77]
El Templo distribuyó panfletos en las ciudades a lo largo de la ruta de estos viajes de recaudación de fondos alardeando de la destreza de Jones en la "curación espiritual" sin mencionar los objetivos marxistas del Templo. [77] Las paradas incluyeron grandes ciudades como Houston , Detroit y Cleveland . [77] Los miembros del templo se hicieron pasar por lugareños y actuaron como cómplices en las diversas curaciones y "revelaciones" falsas. [77] Los espectadores locales no se dieron cuenta de que eran una minoría en la audiencia. [77] La recaudación semanal por ofrendas y servicios de curación fue de entre 15.000 y 25.000 dólares en Los Ángeles y entre 8.000 y 12.000 dólares en San Francisco. [78] Hubo colecciones más pequeñas de viajes por la "iglesia madre" en Redwood Valley. [78]
El Templo también creó Truth Enterprises, una sucursal de correo directo que enviaba entre 30.000 y 50.000 correos mensuales a personas que habían asistido a los servicios del Templo o habían escrito al Templo después de escuchar los programas de radio del Templo. [78] Se enviaron donaciones por correo desde todo el territorio continental de EE. UU., Hawái, América del Sur y Europa. [78] Además de recibir donaciones, el Templo vendía baratijas, como piezas de la túnica de Jones, aceite curativo, anillos del Templo, llaveros y relicarios. [78] En los períodos pico, los ingresos por correo recaudaban entre 300 y 400 dólares diarios. [78] Esta cifra incluso sorprendió a Jones. [78]
Aunque Jones había pedido anteriormente a los miembros del Templo que destruyeran fotos de él porque no quería que los miembros lo adoraran como los católicos "adoraban estatuas de yeso", Jeannie y Al Mills (que luego desertarían) convencieron a Jones de vender fotografías ungidas y bendecidas para recaudar dinero. [78] A Jones le preocupaba que "algún día me arrestarán por fraude postal ". [78] En 1973, Temple también formó Brotherhood Records, un sello discográfico subsidiario que producía música del "gran coro y orquesta juvenil interracial" del Temple. [79]
A pesar de las afirmaciones exageradas del Templo de 20.000 o más miembros, una fuente afirma que su mayor número de miembros registrados reales era de alrededor de 3.000. [80] Sin embargo, se ubicaron 5.000 fotografías de tarjetas de membresía individuales en los registros del Templo después de su disolución. [81] Independientemente de su membresía oficial, el Templo también atraía regularmente a 3.000 personas solo a sus servicios en San Francisco. [82] De particular interés para los políticos fue la capacidad del Templo para reunir a 2.000 personas para el trabajo de campaña o la asistencia a San Francisco con sólo seis horas de antelación. [33]
A mediados de la década de 1970, además de sus ubicaciones en Redwood Valley, Los Ángeles y San Francisco, el Templo había establecido congregaciones satélites en casi una docena de otras ciudades de California. [70] Jones mencionó ubicaciones en San Francisco, Los Ángeles, Ukiah, Bakersfield , Fresno y Sacramento . [83] El Templo también mantuvo una sucursal, un programa de matrícula universitaria y un dormitorio en Santa Rosa Junior College . [84] [85]
Al mismo tiempo, Jones y su iglesia se ganaron la reputación de ayudar a los ciudadanos más pobres de las ciudades, especialmente a las minorías raciales, los drogadictos y las personas sin hogar. El Templo estableció fuertes conexiones con el sistema de bienestar social del estado de California. [86] Durante la década de 1970, la iglesia poseía y administraba al menos nueve hogares de ancianos, seis hogares para niños de crianza y un rancho de 40 acres (160.000 m 2 ) con licencia estatal para personas con discapacidades del desarrollo . [87] La élite del Templo manejaba las reclamaciones de seguros y los problemas legales de los miembros, actuando efectivamente como un grupo de defensa del cliente. Por estas razones, el sociólogo John Hall describió al Templo como una "burocracia carismática", [88] orientada hacia Jones como un líder carismático, pero que funcionaba como una organización burocrática de servicios sociales.
En 1972, el San Francisco Examiner y el Indianapolis Star publicaron las primeras cuatro partes de una historia de siete partes sobre el Templo escrita por Lester Kinsolving , su primera exposición pública. [89] Kinsolving informó sobre varios aspectos de los tratos de la iglesia, sus afirmaciones de curaciones y el ritual de Jones de arrojar Biblias en la iglesia, gritando: "Este libro negro los ha reprimido durante 2.000 años. No tiene poder". [90] Los miembros del Temple protestaron contra el Examiner , acosaron al editor del periódico y amenazaron tanto al Examiner como al Star con demandas por difamación . [89] Ambos periódicos cancelaron la serie después de la cuarta entrega. [89] Poco después, Jones otorgó subvenciones a periódicos de California con el objetivo declarado de apoyar la Primera Enmienda . [91]
Se produjeron algunas deserciones, [92] especialmente en 1973, cuando ocho miembros jóvenes –conocidos como la "Banda de los Ocho"- desertaron juntos. [93] Debido a que la Banda de los Ocho estaba al tanto de las amenazas a posibles desertores, sospechaban que Jones enviaría un grupo de búsqueda para buscarlos. [93] Sus temores resultaron ser correctos: Jones empleó varios grupos de búsqueda, incluido uno que escaneó las carreteras desde un avión alquilado. [94] La Banda de los Ocho condujo tres camiones cargados con armas de fuego hacia Canadá , evitando la autopista estadounidense 101 . [93] Debido a que temían llevar armas de fuego a través de la frontera entre Estados Unidos y Canadá, el grupo viajó a las colinas de Montana , donde escribieron una larga carta documentando sus quejas. [94]
Jeannie Mills, ex miembro del Templo, escribió más tarde que Jones llamó a treinta miembros a su casa y declaró con un presentimiento que, a la luz de la deserción masiva, "para mantener nuestro socialismo apostólico, todos deberíamos suicidarnos y dejar una nota diciendo que debido al acoso , no puede existir un grupo socialista en este momento". [95] Jones se puso furioso, agitando una pistola hacia la Comisión de Planificación y refiriéndose a la Banda de los Ocho como " desertores trotskistas " y " revolucionarios de Coca-Cola ". [96] Si bien el Templo no ejecutó el plan suicida que Jones describió, sí llevó a cabo rituales suicidas falsos en los años siguientes. [95]
El traslado a San Francisco le permitió a Jones ser más abierto con sus verdaderas inclinaciones políticas y teológicas. [97] En la primavera de 1976, Jones admitió abiertamente incluso ante los de afuera que era ateo. [98] A pesar del temor del Temple de que el Servicio de Impuestos Internos (IRS) estuviera investigando su exención de impuestos religiosos , Marceline admitió a The New York Times en 1977 que su marido, inspirándose en Mao Zedong , estaba tratando de lograr un cambio social movilizando a la gente. a través de la religión. [33] Ella admitió que "Jim usó la religión para tratar de sacar a algunas personas del opio de la religión" y había golpeado la Biblia sobre la mesa gritando: "¡Tengo que destruir este ídolo de papel!" [33]
Con el traslado a San Francisco, el Templo enfatizó más enérgicamente que sus miembros viven en comunidad. [99] Enfatizó la disciplina física de los niños primero y luego de los adultos. [100] El Templo de San Francisco también examinó cuidadosamente a los recién llegados a través de un extenso proceso de observación. [sesenta y cinco]
El Templo se distinguió de la mayoría de los nuevos movimientos religiosos por su mensaje abiertamente político. [101] Combinó esas simpatías políticas genuinas con la percepción de que podría ayudar a obtener un gran número de votos para obtener el apoyo de varios políticos prominentes. [102] Jones hizo saber después de mudarse a San Francisco que estaba interesado en la política, y los cambios legales en la forma en que se llevaron a cabo las elecciones de San Francisco fortalecieron el poder de los grupos vecinales y organizaciones cívicas como el Templo. [103] [104]
Después de que los esfuerzos de movilización de votantes del Temple resultaron decisivos en la candidatura del presidente del Senado estatal, George Moscone, a la alcaldía de San Francisco en 1975, nombró a Jones presidente de la Comisión de la Autoridad de Vivienda de San Francisco. [105] [106] Jones y Temple recibieron el apoyo de figuras políticas de California como Moscone, el gobernador Jerry Brown , el congresista Mervyn Dymally , el presidente de la Asamblea estatal Willie Brown , el asambleísta Art Agnos y el supervisor Harvey Milk . [107] Willie Brown visitó el Templo en numerosas ocasiones y habló públicamente en apoyo de Jones, incluso después de investigaciones y sospechas de actividad de culto. [108] [107] Jones y Moscone se reunieron en privado con el entonces compañero de campaña del candidato presidencial Jimmy Carter, el senador estadounidense Walter Mondale , en San Francisco, días antes de las elecciones presidenciales de 1976 . [109] Jones también conoció a la Primera Dama Rosalynn Carter en múltiples ocasiones, incluida una cena privada, y mantuvo correspondencia con ella en cartas. [110] [111]
Jones utilizó su puesto en la Autoridad de Vivienda para liderar la lucha contra el desalojo de inquilinos del Hotel Internacional de San Francisco . [112] The Temple además forjó una alianza con el periódico de la comunidad negra de San Francisco, el Dr. Carlton Goodlett, editor del Sun Reporter , y recibió frecuentes menciones favorables en ese periódico. [113] También recibió frecuente cobertura favorable del columnista del San Francisco Chronicle, Herb Caen , y otros reporteros de periódicos y televisión locales. [114]
Sin embargo, el Templo despertó sospechas policiales después de que Jones elogiara al Ejército Simbionés de Liberación , un grupo radical del Área de la Bahía , y los líderes del SLA asistieran a las reuniones del Templo de San Francisco. [115] Surgieron más sospechas después de la deserción de Joyce Shaw y la misteriosa muerte poco después de su marido, Bob Houston. [116]
En 1974 se produjo un incendio en la ubicación del Peoples Temple en San Francisco. Sin pruebas, Jones especuló que miembros de la Nación del Islam podrían haber iniciado el incendio. Jones envió a varios de sus seguidores a una mezquita cercana para advertir a su grupo. Esto inició un período de intensas tensiones entre Peoples Temple y la Nación del Islam. [117] Gradualmente, Jones trabajó para mejorar las relaciones con la Nación del Islam, culminando una manifestación conjunta de "Jubileo Espiritual" celebrada en el Centro de Convenciones de Los Ángeles en mayo de 1976. Utilizó el evento para obtener publicidad positiva, y asistieron a la manifestación conjunta. por muchos de sus conocidos políticos más cercanos. En la manifestación, Jones pidió paz y unidad diciendo: "si el Templo del Pueblo y la Nación del Islam pueden unirse, cualquiera puede hacerlo". Jones terminó prometiendo apoyo a la comunidad musulmana y declaró su deseo de que Wallace Muhammad se postulara para presidente de los Estados Unidos. [118]
Si bien Temple forjó alianzas con los medios, el traslado a San Francisco también abrió al grupo al escrutinio de los medios. Cuando Jones y cientos de miembros del Templo se mudaron al asentamiento del Templo en Guyana luego de investigaciones de los medios, el alcalde Moscone emitió un comunicado de prensa indicando que su oficina no investigaría el Templo. [103] [119] Durante este tiempo, Milk habló en los mítines políticos del Templo [120] y escribió una carta al presidente Jimmy Carter después de que comenzaron las investigaciones, en la que acusó a Timothy Stoen, quien en ese momento había desertado del Templo y era intentar sacar a sus familiares de Guyana, de decir "mentiras descaradas". [121] [122] [123]
En 1974, el Templo del Pueblo firmó un contrato de arrendamiento para alquilar un terreno en Guyana. [124] La comunidad que se estableció en esta propiedad se llamó Proyecto Agrícola del Templo del Pueblo , informalmente denominado "Jonestown". El asentamiento tenía tan sólo cincuenta residentes a principios de 1977. [125]
Jones vio a Jonestown como un "paraíso socialista" y un "santuario" del escrutinio de los medios que había comenzado con los artículos de Kinsolving. [126] El ex miembro del Templo Tim Carter dijo que el Templo se mudó a Jonestown porque "en el 74, lo que vimos en los Estados Unidos era un fascismo progresivo". [127] Carter explicó: "Era evidente que las corporaciones, o las multinacionales, se estaban volviendo mucho más grandes, su influencia estaba creciendo dentro del gobierno y Estados Unidos es un lugar racista". [127] Dijo que Temple concluyó que Guyana era "un lugar en un país negro donde nuestros miembros negros podían vivir en paz", "era un gobierno socialista" y era "el único país de habla inglesa en América del Sur". [127]
El creciente escrutinio de los medios basado en acusaciones de ex miembros ejerció más presión sobre Jones, especialmente después de un artículo de 1977 de Marshall Kilduff en la revista New West . [66] Justo antes de la publicación del artículo de New West , la editora Rosalie Wright llamó a Jones para leerle el artículo. [128] Wright explicó que sólo lo hacía antes de la publicación debido a "todas las cartas de apoyo que recibimos en su nombre, del Gobernador de California [Jerry Brown]" y otros. [129]
Mientras todavía hablaba por teléfono escuchando las acusaciones contenidas en el artículo, Jones escribió una nota a los miembros de Temple que estaban en la habitación con él que decía: "Nos vamos esta noche. Notifiquen a Georgetown (Guyana)". [129] Después de que Jones se fue a Guyana, alentó a los miembros del Templo a seguirlo allí. La población creció a más de 900 personas a fines de 1978. [125] [130] A quienes se mudaron allí se les prometió un paraíso tropical libre de la supuesta maldad del mundo exterior. [131]
El 17 de noviembre de 1978, el representante Leo Ryan , que estaba investigando denuncias de abuso dentro del Templo, visitó Jonestown. [132] Durante su visita, varios miembros del Templo expresaron su deseo de partir con él, [133] y, el 18 de noviembre, algunos acompañaron a Ryan a la pista de aterrizaje local en Port Kaituma . [134] Allí fueron interceptados por guardias de seguridad del Templo que abrieron fuego contra el grupo, matando a Ryan, tres periodistas y uno de los desertores, además de herir a otras nueve personas, incluido el asistente de Ryan, Jackie Speier . [135] [136] Unos pocos segundos de disparos del incidente fueron capturados en video por el camarógrafo de NBC Bob Brown, uno de los periodistas muertos en el ataque. [136] Aunque recibió cinco disparos, incluida una herida masiva en la pierna, Speier sobrevivió y ganó un escaño en el Congreso en 2008, cargo que ocupó hasta que se negó a postularse para la reelección en 2022. [135] Esa noche, en Jonestown, Jones ordenó su congregación a beber una mezcla de Flavor Aid con sabor a uva y mezclada con cianuro . [137] [138] En total, murieron 918 personas, incluidos 276 niños. [139] Esto incluye cuatro que murieron en la sede del Templo esa noche en la capital de Guyana, Georgetown . [140] Algunos miembros se resistieron a cometer un "suicidio revolucionario" y se les inyectaron dosis letales de cianuro, al igual que los bebés, y otros sobrevivieron huyendo a través de la jungla. Fue la mayor pérdida de vidas civiles estadounidenses en un acto deliberado hasta los acontecimientos del 11 de septiembre de 2001 . [141] [142] [143]
La sede del Templo en San Francisco fue asediada por los medios de comunicación nacionales y los familiares de las víctimas de Jonestown. [144] El asesinato en masa se convirtió en uno de los acontecimientos más conocidos en la historia de Estados Unidos según lo medido por la encuesta Gallup y apareció en la portada de varios periódicos y revistas, incluido Time , durante meses después. [145]
Además, según varios informes de prensa, [146] [147] después de los suicidios de Jonestown, los miembros supervivientes del Temple en los EE.UU. anunciaron sus temores de ser atacados por un "escuadrón de asesinos" que estaría compuesto por supervivientes de Jonestown. De manera similar, en 1979, Associated Press informó sobre la afirmación de un asistente del Congreso estadounidense de que había "120 asesinos blancos a los que se les había lavado el cerebro en Jonestown esperando la palabra desencadenante para recibir su golpe". [148]
Michael Prokes, conocedor del templo, a quien se le había ordenado entregar una maleta que contenía fondos del templo que se suponía serían transferidos al Partido Comunista de la Unión Soviética , [149] [150] se suicidó en marzo de 1979, cuatro meses después del incidente de Jonestown. . En los días previos a su muerte, Prokes envió notas a varias personas, junto con una declaración de treinta páginas que había escrito sobre el Templo. Caen reimprimió una copia en su columna Chronicle . [151] Prokes luego organizó una conferencia de prensa en una habitación de motel de Modesto, California , durante la cual leyó una declaración a los ocho reporteros que asistieron. Luego se disculpó, entró al baño y se disparó fatalmente en la cabeza. [151]
Antes de la tragedia, Paula Adams, miembro del Templo, mantuvo una relación romántica con el embajador de Guyana en los Estados Unidos, Laurence "Bonny" Mann. [152] Adams más tarde se casó con Mann. [153] El 24 de octubre de 1983, Mann disparó fatalmente tanto a Adams como al hijo de la pareja, y luego se suicidó. [153] El miembro desertor Harold Cordell perdió a veinte miembros de su familia la noche de los envenenamientos. [154] La familia Bogues, que también había desertado, perdió a su hija Marilee (de 18 años), mientras que el desertor Vernon Gosney perdió a su hijo Mark (de 5 años). [155]
El suicidio masivo del Templo del Pueblo ha ayudado a arraigar en la mente del público la idea de que todos los nuevos movimientos religiosos son destructivos. Bryan R. Wilson argumenta en contra de ese punto de vista al señalar que sólo otros cuatro eventos similares han ocurrido dentro de grupos religiosos similares: la Rama Davidiana , el Templo Solar , Aum Shinrikyo y la Puerta del Cielo . [156]
A finales de 1978, Temple se declaró en quiebra y sus activos entraron en suspensión de pagos . [157] A la luz de las demandas, el 4 de diciembre de 1978, Charles Garry , abogado de la corporación, solicitó la disolución del Temple. La petición fue concedida en el Tribunal Superior de San Francisco en enero de 1979. [158] Algunos miembros del Templo permanecieron en Guyana hasta mayo de 1979 para concluir los asuntos del movimiento, luego regresaron a los Estados Unidos. [157]
Los edificios del Templo en Los Ángeles, Indianápolis y Redwood Valley están todos intactos, [157] al igual que la antigua sede del Templo en Georgetown. Algunos antiguos edificios del Templo, como las instalaciones de Los Ángeles, son utilizados actualmente por congregaciones de iglesias. [159] La antigua sede del Templo en San Francisco, ubicada en 1859 Geary Boulevard, fue destruida en el terremoto de Loma Prieta de 1989 ; el sitio ahora está ocupado por una sucursal de la oficina de correos .
{{cite journal}}: Mantenimiento CS1: varios nombres: lista de autores ( enlace ){{cite web}}: Mantenimiento CS1: copia archivada como título ( enlace )