El judaísmo del Segundo Templo es la religión judía tal como se desarrolló durante el período del Segundo Templo , que comenzó con la construcción del Segundo Templo alrededor del año 516 a. C. y terminó con el asedio romano de Jerusalén en el año 70 d. C.
El período del Segundo Templo estuvo marcado por el surgimiento de múltiples corrientes religiosas, así como por extensos desarrollos culturales, religiosos y políticos entre los judíos . Fue testigo de la evolución del canon bíblico hebreo , la sinagoga y la escatología judía . Además, el auge del cristianismo comenzó en los últimos años del período del Segundo Templo. [1] [2]
Según la tradición judía, la profecía auténtica ( נְבוּאָה , Nevu'ah ) cesó durante los primeros años del período del Segundo Templo; esto dejó a los judíos sin su versión de la guía divina en un momento en el que sentían más necesidad de apoyo y dirección. [3] Bajo el gobierno helenístico , la creciente helenización del judaísmo se convirtió en una fuente de resentimiento entre los tradicionalistas judíos, que se aferraban a estrictas creencias monoteístas . La oposición a la influencia helenística en las prácticas religiosas y culturales judías fue un catalizador importante para la Revuelta Macabea contra el Imperio seléucida . Tras el establecimiento de la dinastía asmonea , los Macabeos reafirmaron el judaísmo tradicional en toda la Tierra de Israel a medida que expandían su territorio independiente. Los últimos años del período del Segundo Templo vieron el desarrollo de una serie de ideas mesiánicas judías . Desde c. Entre los años 170 a. C. y 30 d. C., cinco generaciones sucesivas de los Zugot dirigieron los asuntos espirituales de los judíos; fue durante este período que se formaron varias facciones, como los fariseos , los saduceos , los esenios (Rollos del Mar Muerto), los zelotes y los primeros cristianos . El " pueblo de la tierra ", es decir, el pueblo sin educación de la Tierra Santa , puede considerarse otra facción del judaísmo del Segundo Templo.
(Nota: las fechas y períodos son en muchos casos aproximados y/o convencionales)
En 586 a. C., el rey babilonio Nabucodonosor II capturó Jerusalén , destruyó el Templo de Salomón y deportó a la élite de la población a Babilonia (el " exilio babilónico "). [4] En 539 a. C., Babilonia misma cayó ante el conquistador persa Ciro , y en 538 a. C., a los exiliados se les permitió regresar a Yehud Medinata , una provincia judía del imperio persa. [5] Se dice comúnmente que el Templo fue reconstruido en el período 520-515 a. C., pero parece probable que se trate de una fecha artificial elegida para que se pudiera decir que pasaron 70 años entre la destrucción y la reconstrucción, cumpliendo una profecía de Jeremías . [6] [5] [7]
El período persa terminó después de la conquista de la costa mediterránea por parte de Alejandro Magno en 333-332 a. C. Su imperio se desintegró después de su muerte y Judea cayó en manos de los Ptolomeos , que gobernaban Egipto. En 200 a. C., Israel y Judea fueron conquistadas por los seléucidas , que gobernaban Siria. Alrededor de 167 a. C., por razones que siguen siendo oscuras, el rey seléucida Antíoco IV Epífanes intentó suprimir el culto judío; esto provocó una revuelta judía que resultó en el fin de la ocupación griega. [8]
La Judea asmonea era un reino cliente de los romanos, [9] y en el siglo I a. C. , los romanos los reemplazaron con su protegido Herodes el Grande . Después de la muerte de Herodes, Judea se convirtió en una provincia bajo el gobierno directo de Roma. [10] Los altos impuestos bajo los romanos y la insensibilidad hacia la religión judía llevaron a una revuelta y en el año 70 d. C., el general romano (y más tarde emperador) Tito capturó Jerusalén y destruyó el Templo, poniendo fin al período del Segundo Templo. [11]
Los exiliados judíos en Babilonia no eran esclavos ni prisioneros, ni eran maltratados, y cuando los persas les dieron permiso para regresar a Jerusalén la mayoría eligió quedarse donde estaban. [12] [13] Ellos y sus descendientes formaron la diáspora , una gran comunidad de judíos que vivían fuera de Judea, y el historiador del siglo I d.C. Josefo informó que había más judíos en Siria (es decir, el imperio seléucida ) que en cualquier otra tierra. [14] [15] También hubo una diáspora egipcia significativa, aunque los judíos de Egipto eran inmigrantes, no deportados, "... atraídos por la cultura helenística, ansiosos por ganarse el respeto de los griegos y adaptarse a sus formas" (John J. Collins, "Entre Atenas y Jerusalén"). [16] La diáspora egipcia tardó en desarrollarse, pero en el período helenístico llegó a superar en importancia a la comunidad babilónica. [17] Además de estos centros importantes, había comunidades judías en todo el mundo helenístico y, posteriormente, en el romano, desde el norte de África hasta Asia Menor y Grecia y en la propia Roma. [18] Contrariamente a la opinión popular, hay evidencia de actividades misioneras judías en el mundo grecorromano. [19] [20] [21] [22]
En general, el judaísmo del Segundo Templo y el samaritanismo fueron dos religiones que gradualmente se separaron de la religión común del yahvismo. [23] [24] Durante la mayor parte del período del Segundo Templo, Samaria era más grande, más rica y más poblada que Judea; hasta aproximadamente 164 a. C. probablemente había más samaritanos que judíos viviendo en Palestina. [25] Tenían su propio templo en el monte Gerizim cerca de Siquem y se consideraban el verdadero Israel, que permaneció después de que Elí , un sumo sacerdote malvado, convenciera a los otros israelitas de abandonar Gerizim y adorar en Silo. [26] Sin embargo, los judíos del Segundo Templo los ridiculizaron como conversos extranjeros y la descendencia impura de matrimonios mixtos. [27] A fines del siglo II a. C., los judíos y los samaritanos se separaron permanentemente después de que un rey asmoneo destruyera un templo samaritano en el monte Gerizim; Antes de esto, los samaritanos parecen haberse considerado parte de la comunidad judía más amplia, pero después denunciaron el templo de Jerusalén como anatema para Yahvé. [28] [29]
En las últimas décadas se ha vuelto cada vez más común entre los eruditos asumir que gran parte de la Biblia hebrea fue reunida, revisada y editada en el siglo V a . C. para reflejar las realidades y desafíos de la era persa. [30] [13] Los retornados tenían un interés particular en la historia de Israel: la Torá escrita (los libros de Génesis , Éxodo , Levítico , Números y Deuteronomio ), por ejemplo, probablemente existió en varias formas durante la Monarquía (el período de los reinos de Israel y Judá ), pero según la hipótesis documental , fue en el Segundo Templo donde fue editada y revisada en algo parecido a su forma actual, y las Crónicas , una nueva historia escrita en este momento, reflejan las preocupaciones del Yehud persa en su enfoque casi exclusivo en Judá y el Templo. [30]
Las obras proféticas también fueron de particular interés para los autores de la era persa, ya que algunas obras se compusieron en esta época (los últimos diez capítulos de Isaías y los libros de Hageo , Zacarías , Malaquías y quizás Joel ) y los profetas más antiguos se editaron y reinterpretaron. El corpus de libros de la Sabiduría vio la composición de Job , partes de Proverbios y posiblemente Eclesiastés , mientras que el libro de los Salmos posiblemente recibió su forma moderna y su división en cinco partes en esta época (aunque la colección continuó siendo revisada y expandida hasta bien entrada la época helenística e incluso romana). [30]
En el período helenístico, las escrituras fueron traducidas al griego como la Septuaginta por los judíos de la diáspora alejandrina en Egipto, quienes también produjeron una rica literatura propia que abarcaba poesía épica, filosofía, tragedia y otras formas. Se sabe menos de la diáspora babilónica , pero el período seléucida produjo obras como los cuentos de la corte del Libro de Daniel (capítulos 1-6 de Daniel; los capítulos 7-12 fueron una adición posterior), y los libros de Tobías y Ester . [31] Los judíos orientales también fueron responsables de la adopción y transmisión de la tradición apocalíptica babilónica y persa que se ve en Daniel. [32]
La hipótesis documental es cuestionada por algunos cristianos. [33]
La Biblia hebrea representa las creencias de un pequeño sector dentro de la comunidad israelita, que fue exiliada por los babilonios y enfatizó en el culto ortodoxo, la pureza genealógica y la adhesión a la ley codificada. [34] [35] En las primeras etapas del período persa, los retornados insistieron en una estricta separación entre ellos ("Israel") y aquellos que nunca habían ido al exilio ("cananeos"), hasta el punto de prohibir los matrimonios mixtos; esto se presentó en términos de pureza religiosa, pero puede haber habido una preocupación práctica por la propiedad de la tierra. [36] [37] [38] Los marcadores étnicos para la identidad israelita (o más tarde, judía) fueron reformados radicalmente, con un mayor énfasis en la descendencia genealógica y/o la fe en Yahvé, en comparación con la circuncisión . [37] [39]
Las opiniones sobre la integración gentil variaban entre las escuelas de pensamiento judías. Los saduceos dudaban de la posibilidad de que los gentiles se convirtieran en judíos, pero eran tolerantes con las interacciones interculturales. El DSS y la comunidad de los esenios creían que los gentiles, incluidos los prosélitos, eran ritualmente impuros. Pero los esenios eran aún más estrictos y consideraban a otros judíos como impuros hasta que completaban un ritual de iniciación prolongado . Del mismo modo, los zelotes y los sicarios tenían opiniones xenófobas, pero estaban dispuestos a aliarse con los idumeos (o edomitas). [40] [38] [41] Mientras que los zelotes compartían creencias con los fariseos , estos últimos eran más democráticos, respetaban el status quo y creían que el judaísmo era una cuestión de elección que de nacimiento. Pero algunos historiadores sostienen que los fariseos estaban más interesados en convertir a los judíos no fariseos. [42] [40] Como secta judía, los primeros cristianos también se veían a sí mismos como el "verdadero Israel". En comparación con otros judíos, creían que los gentiles podían asimilarse sin adoptar costumbres como la circuncisión. Estas creencias, entre otras, hicieron que el judaísmo y el cristianismo se separaran como religiones distintas. [43] [44] [45]
Aunque la mayoría de los judíos contemporáneos no tenían ningún problema con la integración de los gentiles, una minoría adoptó puntos de vista de los Jubileos y la 4QMMT , que promovían la idea de que los judíos eran "radicalmente discontinuos con el resto de la humanidad". [38] [45] Esas obras eran de origen esenio, hasideo o saduceo. [46] [47] Otros judíos estaban insatisfechos con la definición geográfica nacional del judaísmo del Pentateuco , que no distinguía suficientemente a los habitantes multiétnicos de Judea de las diásporas judías. Por ejemplo, los asmoneos fueron criticados por difuminar la línea entre gentiles y judíos cuando convirtieron a los idumeos, pero otros, que sostenían una interpretación estricta de Deuteronomio 17:15, temían que los herodianos idumeos usurparan a los asmoneos. Pero la mayoría de los judíos creían que los idumeos eran conversos aceptables ya que vivían en la Tierra Prometida . [38] [40] CL Crouch afirma que los judíos prointegracionistas tenían más probabilidades de descender de judíos que fueron reasentados en centros urbanos babilónicos. [48]
El judaísmo del Segundo Templo no se centraba en las sinagogas, que comenzaron a aparecer recién en el siglo III a. C., sino en el Templo mismo y en un ciclo continuo de sacrificios de animales . La Torá , o ley ritual, también era importante, y los sacerdotes del Templo eran responsables de enseñarla, pero el concepto de escritura se desarrolló lentamente. Por lo tanto, la lectura y el estudio de las escrituras fue un desarrollo tardío. La Torá escrita (también conocida como el Pentateuco ) y los libros de los Profetas fueron aceptados como autoritativos en el siglo I d. C., pero más allá de este núcleo, los diferentes grupos judíos continuaron aceptando diferentes grupos de libros como autoritativos. [49]
El sacerdocio sufrió cambios profundos con el Segundo Templo. [50] Bajo el Primer Templo, el sacerdocio había estado subordinado a los reyes, pero en el Segundo Templo, con la monarquía e incluso el estado en manos de gobernantes extranjeros, se volvieron independientes. [51] El sacerdocio bajo el Sumo Sacerdote, algo inaudito en épocas anteriores, se convirtió en la autoridad gobernante, convirtiendo a la provincia de Yehud en una teocracia de facto , aunque parece poco probable que tuvieran una autonomía significativa. [50] En el período helenístico, el Sumo Sacerdote continuó desempeñando un papel vital con obligaciones tanto cívicas como de culto, y el cargo alcanzó su apogeo bajo los asmoneos , quienes se convirtieron en sacerdotes-reyes. [52] Tanto Herodes como los romanos redujeron severamente la importancia del Sumo Sacerdote, nombrando y deponiendo a los Sumos Sacerdotes para que se adaptaran a sus propósitos. [53]
Desde la era asmonea, los idumeos estaban fuertemente integrados en la sociedad judía. Las poblaciones de mayoría idumea existían en el sur y oeste de Judea y se mezclaron con los judíos. [54] [55] Se discute si esta integración fue forzada o voluntaria. [56] [57] De todos modos, se cree que su presencia influyó en el judaísmo del Segundo Templo, particularmente el judaísmo farisaico. Introdujeron innovaciones religiosas como la inmersión ritual en baños, el entierro en cuevas con kokhim y la perforación de vasijas de cerámica para que pudieran ser purificadas. Los herodianos continuaron esta tendencia, y Judea, Jerusalén y el Templo fueron moldeados por la cultura idumea. Sus contribuciones fueron ofuscadas por los judíos religiosos que pertenecían a variantes posteriores del judaísmo del Segundo Templo y el judaísmo rabínico. [58] Hayah Katz ve estos rituales de inmersión ritual como más estrictos que los rituales encontrados en la era del Primer Templo. Por ejemplo, muchos judíos argumentaban que sólo la inmersión de todo el cuerpo podía lograr la pureza ritual. [59]
Hubo una ruptura aguda entre la antigua religión israelita y el judaísmo del Segundo Templo. [60] El Israel preexílico era mayoritariamente politeísta (ver Yahvismo ). [61] Asera probablemente era adorada como la consorte de Yahvé, dentro de sus templos en Jerusalén, Betel y Samaria que presentaban lo que parecen ser piedras en pie para otra deidad, y una diosa llamada la Reina del Cielo , probablemente una fusión de Astarté y la diosa mesopotámica Ishtar , posiblemente también era adorada, aunque esto a menudo se ve como otro título para Asera. [62] Baal y Yahvé coexistieron en el período temprano, pero se consideraron irreconciliables después del siglo IX. [63] La adoración de Yahvé solo, la preocupación de un pequeño partido en el período monárquico, ganó ascendencia solo en el exilio y principios del período post-exílico, [61] y fue solo en el período post-exílico que se negó la existencia misma de otros dioses. [64]
El período persa vio el desarrollo de la expectativa en un futuro rey humano que gobernaría un Israel purificado como representante de Dios al final de los tiempos, es decir, un mesías . Los primeros en mencionar esto fueron Hageo y Zacarías , ambos profetas del período persa temprano. Ellos vieron a Zorobabel como una figura similar a un Mesías, como un descendiente de la Casa de David que parecía, brevemente, estar a punto de restablecer la antigua línea real, o en Zorobabel y el primer Sumo Sacerdote, Josué (Zacarías escribe sobre dos mesías, uno real y el otro sacerdotal). Estas primeras esperanzas se vieron frustradas (Zorobabel desapareció del registro histórico, aunque los Sumos Sacerdotes continuaron siendo descendientes de Josué), y a partir de entonces solo hay referencias generales a un Mesías de (es decir, descendiente de) David. [65] [51]
La sabiduría, o hokmah , implicaba el aprendizaje adquirido mediante el estudio y la educación formal: "aquellos que saben leer y escribir, aquellos que se han dedicado al estudio y que conocen la literatura, son los sabios por excelencia " (Grabbe, 2010, p. 48). [66] La literatura asociada con esta tradición incluye los libros de Job , Salmos , Proverbios , Eclesiastés , Cantar de los Cantares , Eclesiástico y la Sabiduría de Salomón , los llamados libros sapienciales . [66]
Durante la dinastía asmoeana, los judíos tenían conflictos sobre si debían tener una orientación religiosa o política, lo que se reflejaba en las diferencias temáticas entre 1 Macabeos y 2 Macabeos en el Libro de los Macabeos . 1 Macabeos, por ejemplo, se centraba en los asuntos judíos, generalizaba a todos los gobernantes gentiles como malvados, creía que los mártires judíos eran "tontos piadosos", hace poca mención de Dios y la oración y atribuye los acontecimientos a la casualidad ciega. 2 Macabeos sostenía lo contrario y creía que la persecución antijudía a manos de los gentiles era un juicio divino por la maldad judía. Daniel R. Scwhartz considera que 2 Macabeos es implícitamente antiasmoneo y profariseo. Una razón para la crítica encubierta incluye que 2 Macabeos se escribió demasiado pronto y que sus autores eran diaspóricos. [67]
En su influyente Prolegomena zur Geschichte Israels , Julius Wellhausen argumentó que el judaísmo como religión basada en la observancia generalizada de la ley de la Torá surgió por primera vez en el año 444 a. C. cuando, según el relato bíblico proporcionado en el Libro de Nehemías (capítulo 8), un escriba sacerdotal llamado Ezra leyó una copia de la Torá mosaica ante la población de Judea reunida en una plaza central de Jerusalén. [68] Wellhausen creía que esta narrativa debería aceptarse como histórica porque suena plausible, y señaló que "la credibilidad de la narrativa aparece a primera vista". [69] Siguiendo a Wellhausen, la mayoría de los eruditos a lo largo del siglo XX y principios del XXI han aceptado que la observancia generalizada de la Torá comenzó en algún momento alrededor de mediados del siglo V a. C. Sin embargo, eruditos como David Zvi Hoffmann y Umberto Cassuto dedicaron largos tratados a refutar las teorías de Wellhausen.
Más recientemente, Yonatan Adler ha argumentado que, de hecho, no hay evidencia sobreviviente que respalde la noción de que la Torá era ampliamente conocida, considerada como autoritaria y puesta en práctica, en cualquier momento antes de mediados del siglo II a. C. [70] Adler exploró la probabilidad de que el judaísmo, como la práctica generalizada de la ley de la Torá por la sociedad judía en general, surgiera por primera vez en Judea durante el reinado de la dinastía asmonea , siglos después del tiempo putativo de Esdras. [71] No obstante, esta visión entra en conflicto con el consenso académico. [72]
La cuestión de la conversión al judaísmo y el proselitismo judío en el judaísmo del Segundo Templo ha ocupado a muchos estudiosos desde el siglo XIX hasta la actualidad. Las investigaciones aún no han producido un consenso entre los estudiosos: algunos creen que el judaísmo era una religión misionera, y otros rechazan sus conclusiones. Algunos evalúan que la conversión de gentiles al judaísmo en los períodos helenístico y romano fue un fenómeno de amplio alcance y gran importancia demográfica, mientras que otros lo dudan. La investigación moderna no tiene la posibilidad de determinar cuántos gentiles se convirtieron, y no es posible determinar cuál fue su proporción en la población judía total. [ cita requerida ]
Algunos estudiosos han sugerido que el dicho atribuido a Jesús en el Evangelio de Mateo , «¡Ay de vosotros, maestros de la ley y fariseos, hipócritas! Recorréis la tierra y el mar para ganar un solo prosélito, y cuando lo habéis conseguido, lo hacéis dos veces más hijo del infierno que vosotros», [73] es una evidencia del proselitismo judío durante ese período. Sin embargo, estudiosos como Martin Goodman , por ejemplo, sostienen que esa frase se relaciona con el intento de los fariseos de persuadir a los judíos para que se unieran a su escuela de pensamiento en lugar de con sus esfuerzos por convertir a los no judíos. [74]
El cristianismo primitivo surgió dentro del judaísmo del Segundo Templo durante el siglo I , siendo la diferencia clave entre el judaísmo y el cristianismo judío la creencia cristiana de que Jesús era el Mesías judío resucitado. [75] Se sabe que el judaísmo permite múltiples figuras mesiánicas, siendo las dos más relevantes el Mesías ben José y el Mesías ben David. La idea de dos mesías —uno sufriente y el segundo cumpliendo el papel mesiánico tradicional— era normal en el judaísmo antiguo, y posiblemente incluso anterior a Jesús. [76] [77] [78] [79] [ dudoso – discutir ] Alan Segal ha escrito que "se puede hablar de un 'nacimiento gemelo' de dos nuevos judaísmos, ambos marcadamente diferentes de los sistemas religiosos que los precedieron. No sólo eran el judaísmo rabínico y el cristianismo gemelos religiosos, sino que, como Jacob y Esaú, los hijos gemelos de Isaac y Rebeca, lucharon en el útero, preparando el escenario para la vida después del útero". [80]
Los primeros cristianos (los discípulos o seguidores de Jesús) eran esencialmente todos étnicamente judíos o prosélitos judíos. En otras palabras, Jesús era judío , predicó al pueblo judío y llamó de entre ellos a sus primeros discípulos. Los cristianos judíos consideraban el "cristianismo" como una afirmación de cada aspecto del judaísmo contemporáneo, con el añadido de una creencia extra: que Jesús era el Mesías . [81] Las doctrinas de los apóstoles de Jesús pusieron a la Iglesia Primitiva en conflicto con algunas autoridades religiosas judías (los Hechos registran una disputa sobre la resurrección de los muertos , que fue rechazada por los saduceos , véase también La persecución de los cristianos en el Nuevo Testamento ), y posiblemente más tarde llevaron a la expulsión de los cristianos de las sinagogas (véase el Concilio de Jamnia para otras teorías). Mientras que el marcionismo rechazó toda influencia judía en el cristianismo, el cristianismo proto-ortodoxo en cambio conservó algunas de las doctrinas y prácticas del judaísmo del siglo I mientras rechazaba otras, véase el contexto histórico de la cuestión de la ley bíblica en el cristianismo y el cristianismo primitivo . Consideraban que las escrituras judías eran autorizadas y sagradas, empleando principalmente las traducciones de la Septuaginta o el Tárgum , y añadiendo otros textos a medida que se desarrollaba el canon del Nuevo Testamento . El bautismo cristiano era otra continuación de una práctica judía . [82]
Los trabajos recientes de los historiadores pintan un retrato más complejo del judaísmo tardío del Segundo Templo y del cristianismo primitivo. Algunos historiadores han sugerido que, antes de su muerte, Jesús creó entre sus creyentes tal certeza de que el Reino de Dios y la resurrección de los muertos estaban cerca, que con pocas excepciones [83] cuando lo vieron poco después de su ejecución, no tuvieron ninguna duda de que había resucitado, y que la llegada del Reino y la resurrección de los muertos estaban cerca. Estas creencias específicas eran compatibles con el judaísmo del Segundo Templo. [84] En los años siguientes, la restauración del Reino, como lo esperaban los judíos, no se produjo. Algunos cristianos comenzaron a creer en cambio que Cristo, en lugar de ser simplemente el mesías judío, era Dios hecho carne , que murió por los pecados de la humanidad, lo que marca el comienzo de la cristología . [85]
Los eruditos también destacan el papel del judaísmo helenístico en el cristianismo y creen que la doctrina de la muerte de Jesús para la redención de la humanidad no era posible sin el helenismo. [86] [a]
Aunque por un lado Jesús y los primeros cristianos eran todos étnicamente judíos, los judíos en general seguían rechazando a Jesús como el Mesías. Esto afectó la relación del cristianismo primitivo con el judaísmo y las tradiciones paganas que lo rodeaban. El polemista anticristiano Celso criticó a los judíos por abandonar su herencia judía mientras afirmaban que la conservaban. Para el emperador Juliano , el cristianismo era simplemente una apostasía del judaísmo. Estos factores endurecieron las actitudes cristianas hacia el judaísmo. [87]
El pueblo no se extendió, pero la religión judía se extendió. El judaísmo era una religión de conversiones. Contrariamente a la opinión popular, en el judaísmo primitivo había una gran sed de convertir a otros. Los
asmoneos
fueron los primeros en comenzar a producir grandes cantidades de judíos a través de la conversión masiva, bajo la influencia del
helenismo
. Las conversiones entre la
revuelta asmonea
y
la rebelión de Bar Kojba
son las que prepararon el terreno para la posterior y amplia
difusión del cristianismo
. Después de la
victoria del cristianismo en el siglo IV
, el impulso de la conversión se detuvo en el mundo cristiano y hubo una pronunciada caída en el número de judíos. Presumiblemente, muchos de los judíos que aparecieron alrededor del Mediterráneo se convirtieron al cristianismo. Pero después el judaísmo empezó a extenderse a otras regiones, como
Yemen
y
el norte de África,
por ejemplo . Si el judaísmo no hubiera seguido avanzando en esa etapa y no hubiera seguido convirtiendo a la gente del mundo pagano, habríamos seguido siendo una religión completamente marginal, si es que hubiésemos sobrevivido.