La controversia antinomiana , también conocida como la controversia de la gracia gratuita , fue un conflicto religioso y político en la colonia de la bahía de Massachusetts desde 1636 hasta 1638. Enfrentó a la mayoría de los ministros y magistrados de la colonia contra algunos partidarios del ministro puritano John Cotton . Los defensores más notables de la gracia gratuita, a menudo llamados "antinomianos" , fueron Anne Hutchinson , su cuñado, el reverendo John Wheelwright , y el gobernador de la bahía de Massachusetts, Henry Vane . La controversia fue un debate teológico sobre el "pacto de gracia" y el "pacto de obras" .
Anne Hutchinson ha sido históricamente colocada en el centro de la controversia, una mujer de carácter fuerte que había crecido bajo la guía religiosa de su padre Francis Marbury , un clérigo anglicano y maestro de escuela. En Inglaterra, abrazó las opiniones religiosas del dinámico ministro puritano John Cotton, quien se convirtió en su mentor; Cotton se vio obligado a abandonar Inglaterra y Hutchinson lo siguió a Nueva Inglaterra .
En Boston , Hutchinson ejerció una gran influencia entre las mujeres del asentamiento y las recibió en su casa para debatir sobre los sermones semanales. Con el tiempo, se incluyó a los hombres en estas reuniones, como el gobernador Vane. Durante las reuniones, Hutchinson criticó a los ministros de la colonia, acusándolos de predicar un pacto de obras en lugar del pacto de gracia propugnado por el reverendo Cotton. Los ministros ortodoxos de la colonia se reunieron con Cotton, Wheelwright y Hutchinson en el otoño de 1636. No se llegó a un consenso y las tensiones religiosas aumentaron.
Para aliviar la situación, los líderes convocaron un día de ayuno y arrepentimiento el 19 de enero de 1637. Sin embargo, Cotton invitó a Wheelwright a hablar en la iglesia de Boston durante los servicios de ese día, y su sermón creó un furor que profundizó la creciente división. En marzo de 1637, el tribunal acusó a Wheelwright de desacato y sedición, pero no fue sentenciado. Sus partidarios (en su mayoría personas de la iglesia de Boston) hicieron circular una petición en su nombre.
La controversia religiosa tuvo ramificaciones políticas inmediatas. Durante las elecciones de mayo de 1637, los defensores de la gracia gratuita sufrieron dos reveses importantes cuando John Winthrop derrotó a Vane en la carrera por la gobernación, y algunos magistrados de Boston fueron expulsados de sus cargos por apoyar a Hutchinson y Wheelwright. Vane regresó a Inglaterra en agosto de 1637. En el tribunal de noviembre de 1637, Wheelwright fue sentenciado a destierro y Hutchinson fue llevada a juicio. Se defendió bien contra la acusación, pero el segundo día de su audiencia afirmó que poseía una revelación personal directa de Dios y profetizó la ruina sobre la colonia. Fue acusada de desacato y sedición y desterrada de la colonia, y su partida puso fin a la controversia. Los acontecimientos de 1636 a 1638 se consideran cruciales para comprender la religión y la sociedad en la historia colonial temprana de Nueva Inglaterra .
La idea de que Hutchinson jugó un papel central en la controversia no fue cuestionada hasta 2002, cuando el relato de Michael Winship retrató a Cotton, Wheelwright y Vane como cómplices de ella.
El antinomianismo significa literalmente estar "en contra o opuesto a la ley" [1] y fue un término utilizado por los críticos de aquellos colonos de Massachusetts que abogaban por la predicación de la "gracia libre". El término implicaba un comportamiento que era inmoral y heterodoxo , que estaba más allá de los límites de la ortodoxia religiosa. [1] Los defensores de la gracia libre también eran llamados anabaptistas y familistas , grupos que se consideraban heréticos en Nueva Inglaterra. Estos tres términos fueron utilizados por el magistrado John Winthrop en su relato de la controversia antinomiana llamado la Historia corta . [1]
El conflicto inicialmente se centró en una diferencia de puntos de vista sobre las "obras religiosas" o el comportamiento, así como sobre la presencia y el papel del Espíritu Santo. Por ejemplo, la mayoría puritana sostenía la opinión de que la salvación de un individuo se demuestra mediante un comportamiento recto o "buenas obras", mientras que los antinomianos sostenían que la condición espiritual de una persona no tenía relación con su comportamiento exterior. Sin embargo, el debate cambió rápidamente, ya que los antinomianos comenzaron a afirmar que la revelación personal era equivalente a la Escritura, bajo la influencia de las enseñanzas de Anne Hutchinson, mientras que la mayoría puritana sostenía que la Biblia era la autoridad final, que tenía precedencia sobre cualquier punto de vista personal. [ cita requerida ]
Según RT Kendall, las doctrinas de los antinomianos pueden resumirse de la siguiente manera: (1) La fe es la única evidencia de la justificación. (2) No hay una “preparación” necesaria para la gracia antes de la salvación. (3) La santificación no pretende ser una prueba de la salvación. [2]
Winthrop había dado la primera advertencia pública de este problema alrededor del 21 de octubre de 1636, y lo consumió a él y al liderazgo de la Colonia de la Bahía de Massachusetts durante gran parte de los dos años siguientes. [3] Escribió en su diario: "Una tal señora Hutchinson, miembro de la iglesia de Boston, una mujer de ingenio rápido y espíritu audaz, trajo consigo dos errores peligrosos: 1. Que la persona del Espíritu Santo mora en una persona justificada. 2. Que ninguna santificación ["obras"] puede ayudarnos a evidenciar nuestra justificación". [4] Luego continuó desarrollando estos dos puntos. Esto suele considerarse el comienzo de la Controversia Antinomiana, [4] que más recientemente se ha llamado la Controversia de la Gracia Gratuita. [5]
Anne Hutchinson llegó a estar cerca del centro de la controversia. Emery Battis sugiere que ella provocó "una tempestad teológica que sacudió la incipiente colonia de Massachusetts hasta sus mismos cimientos". [6] John Wheelwright también estuvo profundamente involucrado, pariente de Hutchinson por matrimonio y un ministro con un "comportamiento vigoroso y contencioso". [6] Los primeros escritores de la controversia culparon a Hutchinson y Wheelwright de la mayoría de las dificultades, pero el ministro de Boston John Cotton y el magistrado Henry Vane también fueron profundamente cómplices de la controversia. [7]
Cotton había sido mentor de Hutchinson, y los demás ministros de la colonia lo miraban a él y a sus feligreses con sospecha debido a sus enseñanzas sobre la importancia relativa del comportamiento externo de un cristiano. Vane era un joven aristócrata que trajo su propia teología poco convencional a la colonia, y es posible que haya alentado a Hutchinson a liderar a las mujeres de la colonia y desarrollar su propia teología divergente. [8] Finalmente, Hutchinson y Wheelwright fueron desterrados de la colonia con muchos de sus partidarios, y Vane partió a Inglaterra cuando la controversia llegó a un punto crítico. Sin embargo, a Cotton se le pidió que permaneciera en Boston, donde continuó ministrando hasta su muerte. [9]
Hutchinson (1591-1643) era hija de Francis Marbury, un maestro de escuela y clérigo anglicano en Inglaterra con fuertes inclinaciones puritanas. De joven estaba profundamente imbuida de pensamiento religioso, pero de joven había empezado a desconfiar de los sacerdotes de la Iglesia de Inglaterra que no parecían actuar de acuerdo con sus principios. [10] Sus creencias religiosas se inclinaban hacia el ateísmo cuando afirmó oír la voz de Dios, y "por fin me dejó ver cómo me opuse a Jesucristo... y cómo me volví hacia un pacto de obras... desde ese momento el Señor me descubrió todo tipo de ministros, y cómo enseñaban, y cómo sabía qué voz escuchaba". [11] A partir de ese momento, esta voz interior se convirtió en la fuente de su guía. [11]
Hutchinson se convirtió en seguidora de John Cotton, quien predicaba en la iglesia de St. Botolph en Boston, Lincolnshire , a unas 21 millas (34 km) de su ciudad natal de Alford, Lincolnshire , en el este de Inglaterra. [11] Probablemente fue Cotton quien le enseñó a cuestionar la predicación de la mayoría de los clérigos ingleses de principios del siglo XVII. Cotton escribió: "Y muchos cuyas propiedades espirituales no estaban tan bien establecidas, sin embargo, fueron ayudados y despertados para descubrir sus cimientos arenosos y buscar un mejor establecimiento en Cristo". [11]
Poco después de su llegada a Boston en 1634, Hutchinson comenzó a invitar a mujeres a su casa para discutir sermones recientes y otros asuntos religiosos, y con el tiempo estas se convirtieron en grandes reuniones de 60 o más personas dos veces por semana. [12] Se reunían en estos conventículos para discutir sermones y escuchar a Hutchinson ofrecer sus explicaciones y elaboraciones espirituales, pero también para criticar a los miembros de los ministros de la colonia. Hutchinson comenzó a dar sus propios puntos de vista sobre la religión, defendiendo que "una intuición del Espíritu" en lugar del comportamiento externo proporcionaba la única prueba de que uno había sido elegido por Dios . [13] Sus puntos de vista teológicos diferían notablemente de los de la mayoría de los ministros puritanos de la colonia.
Entre los seguidores de Hutchinson se encontraban pronto Henry Vane, el joven gobernador de la colonia, junto con comerciantes y artesanos que se sentían atraídos por la idea de que el comportamiento exterior de una persona no afectaba necesariamente a su posición ante Dios. [13] El historiador Emery Battis escribe: "Dotada de un magnetismo que se imparte a pocos, tuvo, hasta la hora de su caída, cálidos seguidores que superaban en número a sus enemigos, y fue sólo a fuerza de hábiles maniobras que las autoridades pudieron aflojar su control sobre la comunidad". [6]
Hutchinson llevó las doctrinas de Cotton sobre el Espíritu Santo mucho más allá de sus enseñanzas, y "se vio a sí misma como una participante mística en el poder trascendente del Todopoderoso". [14] Su teología de la revelación personal directa se oponía a la creencia de que la Biblia era la autoridad final sobre la revelación divina, que era básica para las doctrinas reformadas sostenidas por la mayoría de los colonos ingleses en ese momento. También adoptó la visión minoritaria de Cotton de que las obras, el comportamiento y el crecimiento personal no son demostraciones válidas de la salvación de una persona. Sin embargo, fue más allá de esto y abrazó algunas opiniones que eran más radicales, devaluando el mundo material y sugiriendo que una persona puede volverse uno con el Espíritu Santo. También abrazó la enseñanza heterodoxa del mortalismo , la creencia de que el alma muere cuando muere el cuerpo, [15] y se vio a sí misma como una profetisa. Había profetizado que Dios iba a destruir Inglaterra, y profetizó durante su juicio que Dios destruiría Boston. [15]
Hutchinson desafió una enseñanza importante de la comunión protestante al afirmar que recibía una revelación directa con la misma autoridad que la Escritura. La teología ortodoxa reformada afirmaba que la Biblia tenía la autoridad suprema, en lugar de la revelación personal, una postura conocida como " sola scriptura ". También enseñó que la libertad cristiana daba licencia para ignorar las enseñanzas de las Escrituras, oponiéndose directamente a las enseñanzas de la fe reformada.
La lucha entre Hutchinson y los magistrados fue un eco de una lucha más amplia en todo el mundo cristiano entre aquellos que creían en la revelación directa, personal y continua de Dios ( anabaptistas ) y aquellos que creían que la Biblia representaba la autoridad final sobre la revelación de Dios ( calvinismo , luteranismo y anglicanismo ). En el centro de la lucha estaba la cuestión de dónde descansa la autoridad última. La Iglesia Católica cree que la autoridad última descansa tanto en las Escrituras como en la Iglesia. La revelación general concluyó al final de la Era Apostólica, y "la verdad completa de la Revelación está contenida en la doctrina de los Apóstoles"; esto, en la enseñanza católica, es preservado por la Iglesia "sin falsificaciones a través de la sucesión ininterrumpida de los obispos". [16]
En cambio, los reformadores afirmaban que la autoridad residía únicamente en las Escrituras. Desde esta perspectiva, la afirmación de Hutchinson de haber recibido revelaciones autorizadas que otros cristianos debían obedecer no era en absoluto una cuestión de género; era un importante punto doctrinal de discordia. Muchos reformadores ingleses habían muerto como mártires defendiendo doctrinas como la sola scriptura , entre ellos Hugh Latimer y Nicholas Ridley . [17]
Otro jugador importante que se puso del lado de los antinomianos fue el cuñado de Hutchinson, John Wheelwright, que acababa de llegar a Nueva Inglaterra en mayo de 1636 cuando comenzaba la controversia. Wheelwright se caracterizaba por tener una disposición contenciosa, y había sido el pastor de una iglesia a poca distancia de la ciudad natal de Hutchinson, Alford. [18] Fue educado en el Sidney Sussex College, Cambridge , recibiendo su licenciatura en 1615 y su maestría en 1618. [19] Un amigo y compañero de universidad fue Oliver Cromwell , quien más tarde ganó prominencia como Lord Protector de Inglaterra. [20] Después de la universidad, Wheelwright fue ordenado diácono y luego sacerdote de la Comunión Anglicana. [19] Primero se casó con Mary Storre, la hija de Thomas Storre, quien era el vicario de Bilsby ; [21] Se convirtió en vicario de Bilsby tras la muerte de su suegro en 1623 y ocupó ese puesto durante diez años. Su esposa murió en 1629 y fue enterrada en Bilsby el 18 de mayo, [21] poco después de lo cual se casó con Mary Hutchinson. Mary era hija de Edward Hutchinson de Alford y hermana de William Hutchinson , el marido de Anne Hutchinson. [19]
En 1633, Wheelwright fue suspendido de su puesto en Bilsby. [22] Su sucesor fue elegido en enero de 1633, cuando Wheelwright intentó vender su ministerio de Bilsby a su mecenas para obtener fondos para viajar a Nueva Inglaterra. En lugar de conseguir los fondos necesarios, fue condenado por simonía (venta de cargos eclesiásticos). [23] Luego predicó durante un corto tiempo en Belleau, Lincolnshire , pero pronto fue silenciado por sus opiniones puritanas, y continuó haciendo planes para su emigración de Inglaterra. [19] Al igual que John Cotton, Wheelwright predicó un mensaje de "gracia gratuita", rechazando la noción de que la salvación de un hombre se demostraba a través de sus obras. [24] Se embarcó hacia Nueva Inglaterra a principios de la primavera de 1636, donde fue recibido calurosamente en Boston. [25]
La tercera persona que fue profundamente cómplice de la controversia fue John Cotton, un ministro cuyas opiniones teológicas diferían de las de otros ministros de Nueva Inglaterra. Sufrió al intentar seguir apoyando a su seguidor Hutchinson, al tiempo que mantenía una postura conciliadora hacia sus colegas ministeriales. [26]
En 1612, Cotton dejó un puesto de tutor en el Emmanuel College de Cambridge y se convirtió en ministro de la iglesia de Saint Botolph en Boston, Lincolnshire. [12] [27] Tenía solo 27 años, pero era considerado uno de los principales puritanos de Inglaterra debido a su predicación erudita y vigorosa. [12] Su teología estaba influenciada por el puritano inglés Richard Sibbes , pero sus principios básicos provenían de Juan Calvino . En un momento escribió: "He leído a los padres, a los escolásticos y a Calvino también, pero encuentro que quien tiene a Calvino los tiene a todos". [28]
En 1633, la inclinación de Cotton hacia las prácticas puritanas había atraído la atención de William Laud, que tenía la misión de suprimir cualquier predicación y práctica que no se ajustara a los principios de la Iglesia anglicana establecida. [29] Ese año, Cotton fue apartado de su ministerio, amenazado con prisión y obligado a esconderse. [29] Partió apresuradamente hacia Nueva Inglaterra a bordo del Griffin , llevándose consigo a su esposa embarazada. Estaba tan cerca de dar a luz a su hijo a bordo del barco, y lo llamaron Seaborn. [30]
A su llegada en septiembre de 1633, Cotton fue recibido abiertamente, habiendo sido invitado personalmente a la colonia por el gobernador Winthrop. [30] Una vez establecido en Boston, su entusiasta evangelización provocó un despertar religioso en la colonia, y hubo más conversiones durante sus primeros seis meses en el pastorado que el año anterior. [31]
Henry Vane era un joven aristócrata y posiblemente la persona socialmente más prominente que llegó a la colonia de la Bahía de Massachusetts en la década de 1630. [7] Nació en 1613, hijo de Henry Vane el Viejo , consejero privado de Carlos I y, por lo tanto, uno de los hombres más poderosos de Inglaterra. [32] El joven Vane tuvo una intensa experiencia religiosa cuando era adolescente que lo dejó confiado en su salvación, y sus creencias posteriores no se ajustaban a la Iglesia anglicana establecida. [32] Llegó a Nueva Inglaterra con la bendición de William Laud, quien pensó que sería un buen lugar para que él se quitara el puritanismo de encima. [32] Tenía 22 años cuando llegó a Boston el 6 de octubre de 1635, y su devoción, rango social y carácter le dieron un aire de grandeza. Winthrop lo llamó un "noble caballero" en su diario. [32]
Vane se convirtió en miembro de la iglesia de Boston el 1 de noviembre de 1635 y se le dio el honor de sentarse en el banco del magistrado en la casa de reuniones, al lado de Winthrop. En enero de 1636, se encargó de arbitrar en una disputa entre Winthrop y el magistrado Thomas Dudley , y fue elegido gobernador de la colonia en mayo, a pesar de su juventud e inexperiencia. [32] Construyó una extensión a la casa de Cotton en la que vivió mientras estuvo en Nueva Inglaterra, y estaba "profundamente cautivado por las posibilidades radicales de la teología de Cotton". [33] El historiador Michael Winship afirma que fue Vane quien animó a Hutchinson a establecer sus propios conventículos y participar activamente en su propio radicalismo teológico. [33] Escribe que Vane tenía un apetito por la especulación teológica no convencional, y que fue "este apetito lo que alteró profundamente la dinámica espiritual en Massachusetts". Según Winship, el entusiasmo de Vane provocó que Cotton "cometiese su primer tropiezo serio" y "empujó a Anne Hutchinson al centro de atención pública". [32] Los académicos ignoran casi por completo el papel de Vane, pero Winship supone que puede haber sido la razón más importante por la que la controversia alcanzó un punto álgido. [33]
La controversia antinomiana comenzó con algunas reuniones de los ministros de la colonia de Massachusetts en octubre de 1636 y duró 17 meses, terminando con el juicio eclesiástico a Anne Hutchinson en marzo de 1638. [34] Sin embargo, hubo signos de su surgimiento mucho antes de 1636, y sus efectos duraron más de un siglo después. Los primeros indicios de tensión religiosa ocurrieron a fines del verano de 1634 a bordo del barco Griffin , cuando Anne Hutchinson estaba haciendo el viaje de Inglaterra a Nueva Inglaterra con su esposo y 10 de sus 11 hijos vivos. El reverendo Zechariah Symmes predicó a los pasajeros a bordo del barco y, después de los sermones, Hutchinson le hizo preguntas directas sobre la gracia gratuita. [35] En Inglaterra, Hutchinson había criticado a ciertos clérigos que eran estimados por Symmes, y sus cuestionamientos le hicieron dudar de su ortodoxia. [35] El marido de Anne fue aceptado fácilmente en la congregación de la iglesia de Boston, pero su membresía se retrasó una semana debido a las preocupaciones de Symmes sobre su ortodoxia religiosa.
En la primavera de 1636, John Cotton se había convertido en el centro de atención de los demás clérigos de la colonia. [36] Thomas Shepard era el ministro de Newtown, más tarde rebautizado como Cambridge, Massachusetts , y escribió una carta a Cotton para advertirle de las extrañas opiniones que circulaban entre sus feligreses de Boston. Shepard también expresó su preocupación por la predicación de Cotton y algunos de los puntos de su teología. [37]
En octubre de 1636, los ministros abordaron la cuestión de las opiniones religiosas y tuvieron una "conferencia en privado" con Cotton, Hutchinson y Wheelwright. [36] Algunos de los ministros habían oído que Hutchinson los consideraba ministros incapaces del Nuevo Testamento. En privado, ella estuvo de acuerdo en que esa era su opinión y que pensaba que sólo Cotton predicaba con el "sello del Espíritu". A pesar de estas antipatías privadas, el resultado de la reunión fue favorable y las partes estuvieron en gran medida de acuerdo. Cotton dio satisfacción a los otros ministros de que las buenas obras (denominadas "santificación" por los puritanos) proporcionaban una demostración externa de la gracia interna, y Wheelwright también estuvo de acuerdo. [36] Sin embargo, los efectos de la conferencia duraron poco porque la mayoría de los miembros de la iglesia de Boston estaban de acuerdo con las ideas de "gracia gratuita" de Hutchinson y querían que Wheelwright se convirtiera en el segundo pastor de la iglesia junto con Cotton. La iglesia ya contaba con el pastor John Wilson , que no simpatizaba con Hutchinson. Wilson era amigo de John Winthrop, que era un laico en la iglesia. Winthrop se aprovechó de una regla que requería la unanimidad en una votación de la iglesia y así pudo frustrar el nombramiento de Wheelwright. [36] En cambio, a Wheelwright se le permitió predicar en Mount Wollaston , considerado parte de Boston, pero a unas diez millas al sur de la iglesia de Boston. [38]
En diciembre de 1636, los ministros se reunieron una vez más, pero en esta reunión no se llegó a ningún acuerdo. Cotton sostuvo que la cuestión de las manifestaciones externas de la salvación era esencialmente un "pacto de obras". [39] Estas diferencias teológicas habían comenzado a pasar factura en los aspectos políticos de la colonia, y el gobernador de Massachusetts, Henry Vane (un gran admirador de Hutchinson), anunció su renuncia en una sesión especial de los diputados. [39] Su razonamiento fue que el juicio de Dios "vendría sobre nosotros por estas diferencias y disensiones". [39] Los miembros de la iglesia de Boston indujeron a Vane a retirar su renuncia, mientras que la Corte General comenzó a debatir quién era responsable de los problemas de la colonia. [39] La Corte General estaba profundamente dividida, como el resto de la colonia, y convocó a un ayuno general para el 19 de enero con la esperanza de que ese arrepentimiento restaurara la paz. [39]
Wheelwright asistía a los servicios de la iglesia de Boston durante el día de ayuno de enero, y fue invitado a predicar por la tarde. [39] Su sermón puede haber parecido benigno al oyente promedio de la congregación, pero la mayoría de los ministros de la colonia lo encontraron censurable. En lugar de traer paz, el sermón avivó las llamas de la controversia y, en palabras de Winthrop, Wheelwright "se lanzó contra todos los que caminaban en un pacto de obras, como él lo describió, es decir, aquellos que mantienen la santificación [la santidad de conducta] como evidencia de justificación, etc. y los llamó anticristos, e incitaron al pueblo contra ellos con mucha amargura y vehemencia". [39] Los seguidores de Hutchinson se sintieron alentados por el sermón e intensificaron su cruzada contra los "legalistas" entre el clero. Durante los servicios religiosos y las conferencias, preguntaron públicamente a los ministros sobre sus doctrinas que estaban en desacuerdo con sus propias creencias. [39]
El Tribunal General se reunió el 9 de marzo y Wheelwright fue llamado a rendir cuentas por su sermón. [40] Fue juzgado culpable de desacato y sedición por haberse "propuesto deliberadamente a encender y aumentar" la amargura dentro de la colonia. [40] La votación no se aprobó sin una lucha y los amigos de Wheelwright protestaron formalmente. La iglesia de Boston favoreció a Wheelwright en el conflicto y "presentó una petición en su nombre, justificando el sermón del Sr. Wheelwright", con 60 personas firmando esta protesta en protesta por la condena. [41]
El Tribunal rechazó todas las protestas contra Wheelwright. El gobernador Vane intentó impedir que el Tribunal celebrara su siguiente sesión en Newtown, donde temía que el partido ortodoxo tuviera más posibilidades de ganar que en Boston, pero su decisión fue desestimada. [40] En su diario, Winthrop registró la emoción y la tensión del día de las elecciones, el 17 de mayo. Vane quería leer una petición en defensa de Wheelwright, pero el partido de Winthrop insistió en que las elecciones se celebraran primero y luego se pudieran escuchar las peticiones. [40] Después de un debate, la mayoría de los hombres libres querían proceder con la elección y finalmente eligieron a Winthrop como gobernador en lugar de Vane. Cuando se eligieron los magistrados, los que apoyaban a Wheelwright habían sido expulsados del cargo. [42]
La Corte también aprobó una ley que establecía que ningún extranjero podría ser recibido en la colonia por más de tres semanas sin el permiso de la Corte. Según la opinión de un escritor moderno, Winthrop vio esto como un paso necesario para evitar que nuevos inmigrantes se sumaran a la facción antinomiana. [42] Esta nueva ley pronto fue puesta a prueba cuando el hermano de William Hutchinson, Samuel, llegó con algunos amigos de Inglaterra. Se les negó el privilegio de establecerse en la Colonia de la Bahía, a pesar de las protestas de Vane sobre la ley de Winthrop sobre extranjeros. Vane estaba harto y se embarcó en un barco el 3 de agosto y partió de Nueva Inglaterra, para nunca regresar. [43] Sin embargo, mantuvo sus estrechos vínculos con las colonias, y varios años después incluso Winthrop lo llamó "un verdadero amigo de Nueva Inglaterra". [44]
La controversia siguió agravándose y los ministros convocaron un sínodo en Newtown el 30 de agosto con la esperanza de resolver algunas de las disputas teológicas. Un punto importante de la agenda era identificar y refutar los errores de los antinomianos, una lista de 90 puntos, aunque muchos de ellos eran repetitivos. La otra tarea importante era enfrentar los diversos problemas de orden eclesiástico que habían sido expuestos durante la controversia. [42] Después de tres semanas, los ministros sintieron que tenían un mejor control de las doctrinas y el orden eclesiástico, lo que permitió que el sínodo se suspendiera el 22 de septiembre. [42]
Los ministros habían llegado a un acuerdo, pero los defensores de la gracia gratuita continuaron con sus enseñanzas, lo que provocó que se extendiera un estado de disensión por toda la colonia, y Winthrop se dio cuenta de que "dos partidos tan opuestos no podían contenerse en el mismo cuerpo, sin un aparente peligro de ruina para el conjunto". [42] Las elecciones de octubre de 1637 provocaron una gran renovación de los diputados de la Corte General. Sólo 17 de los 32 diputados fueron reelegidos, ya que se consideraron necesarios cambios en muchas de las ciudades de la colonia. [45] Boston siguió estando representada por fuertes defensores de la gracia gratuita; dos de sus tres diputados ( William Aspinwall y William Coddington ) continuaron en sus funciones anteriores, mientras que John Coggeshall fue recientemente elegido. Los diputados de la mayoría de las demás ciudades se opusieron a los partidarios de la gracia gratuita. [46]
La siguiente sesión del Tribunal General comenzó el 2 de noviembre de 1637 en la casa de reuniones de Spring Street en Newtown. [47] El primer asunto del tribunal fue examinar las credenciales de sus miembros; Aspinwall fue llamado al frente e identificado como uno de los firmantes de la petición a favor de Wheelwright. Fue expulsado del tribunal mediante una moción y una votación a mano alzada. Esto provocó una fuerte reacción de Coggeshall, un diácono de la iglesia de Boston y diputado, y él también fue expulsado del tribunal mediante una votación a mano alzada. [48] Los bostonianos estaban resentidos por la actitud autoritaria de Winthrop, pero estaban dispuestos a reemplazar a los dos diputados expulsados por William Colburn y John Oliver, ambos partidarios de Hutchinson y Wheelwright, al igual que los otros bostonianos elegibles para el puesto. [49]
Uno de los primeros asuntos a tratar ese lunes fue el de Wheelwright, cuyo caso había sido postergado durante mucho tiempo por Winthrop con la esperanza de que finalmente pudiera ver el error de sus acciones. [49] Wheelwright se mantuvo firme, negando cualquier culpabilidad de los cargos contra él y afirmando que "no había entregado nada más que la verdad de Cristo". [49] Winthrop pintó un retrato de una colonia pacífica antes de la llegada de Wheelwright, y mostró que las cosas se habían degenerado después de su sermón del día de ayuno: Boston se había negado a unirse a la Guerra Pequot , el pastor Wilson era a menudo menospreciado y surgían controversias en las reuniones de la ciudad. [50] Wheelwright se mantuvo firme en su comportamiento, pero no fue sentenciado ya que el tribunal se aplazó por la noche. [50]
El martes, segundo día de los procedimientos, se identificó a John Oliver como firmante de la petición en apoyo de Wheelwright, por lo que no fue incluido en el tribunal, lo que dejó a Boston con sólo dos diputados. [51] Después de más argumentos en el caso de Wheelwright, el tribunal lo declaró culpable de perturbar la paz civil, de tener opiniones corruptas y peligrosas y de comportamiento despectivo hacia los magistrados. Fue sentenciado a ser privado de sus derechos y desterrado de la colonia, y se le dieron dos semanas para abandonar la jurisdicción. [52]
El siguiente en ser llamado a declarar fue Coggeshall, acusado de diversos errores "como uno de los principales responsables de todas las perturbaciones recientes de nuestra paz pública". [53] El tribunal estaba dividido sobre el castigo para el magistrado y optó por la privación de derechos en lugar del destierro. [54] Luego, Aspinwall, el otro diputado de Boston destituido, fue llamado a declarar por firmar la petición a favor de Wheelwright y también por ser su autor. A diferencia del más sumiso Coggeshall, Aspinwall se mostró desafiante y el tribunal lo condenó al destierro debido a su comportamiento despectivo. [53] Dejando de lado estos asuntos menores, llegó el momento de que el tribunal se ocupara del "criador y alimentador de todas estas enfermedades", como dice Emery Battis, y se llamó a Hutchinson. [55]
Anne Hutchinson no había participado en las protestas políticas de sus aliados de la gracia gratuita, y el tribunal sólo podía acusarla de "permitir" a quienes lo hicieron. [56] Otras acusaciones formuladas contra ella se referían a sus reuniones semanales en su casa y a las declaraciones que hizo contra los ministros por predicar lo que ella llamaba un "pacto de obras". [56]
El gobernador Winthrop actuó como fiscal principal y juez en el juicio. Los otros magistrados que representaban a la acusación eran el vicegobernador Thomas Dudley, John Endecott , Richard Bellingham , Israel Stoughton , Roger Harlakenden, Increase Nowell , Simon Bradstreet y John Humphrey . [57] Hubo ocho ministros presentes en los procedimientos, comenzando con John Cotton y John Wilson de la iglesia de Boston. [58] Hugh Peter vino desde Salem , y Thomas Weld estaba allí desde Roxbury como uno de los acusadores de Hutchinson. Con él estaba su colega John Eliot, que se oponía a las doctrinas de Hutchinson. [58] George Phillips vino de Watertown , Zechariah Symmes de Charlestown y Thomas Shepard de la iglesia local en Newtown, donde se estaba celebrando el tribunal. [58]
Winthrop interrogó a Hutchinson con severidad sobre su asociación con quienes habían causado problemas en la colonia y sobre las reuniones que ella celebraba en su casa, pero Hutchinson efectivamente obstruyó este intento de acusación respondiendo preguntas con preguntas y comparando las escrituras con las escrituras. [59] Dudley entonces intervino y la confrontó por tener hombres en sus reuniones en casa y "calumniar a los ministros" diciendo que ellos "predicaban un pacto de obras, y sólo el Sr. Cotton un pacto de gracia". [60] A esta última acusación Dudley agregó: "¡Usted dijo que no eran ministros capaces del nuevo testamento, sino sólo el Sr. Cotton!" [61] Esta última afirmación hizo reflexionar a Hutchinson, que sabía lo que ella había dicho y a quién se lo había dicho. Según las interpretaciones modernas de Emery Battis, ella había asumido que sus declaraciones serían confidenciales y privadas cuando las hizo durante las reuniones con los ministros en octubre de 1636. [61]
Ella dijo: "Una cosa es que yo me presente ante una magistratura pública y diga allí lo que ellos quieren que yo diga, y otra cosa es que un hombre venga a mí en privado en señal de amistad". [61] La defensa de Hutchinson fue que ella había hablado sólo de mala gana y en privado, y que "debía decir mentiras o verdades en mis respuestas" en el contexto ministerial de la reunión. [62] El tribunal, sin embargo, no hizo ninguna distinción entre declaraciones públicas y privadas. [62]
Durante la mañana del segundo día del juicio, Hutchinson siguió acusando a los ministros de violar su mandato de confidencialidad y de engañar al tribunal sobre su renuencia a compartir sus pensamientos con ellos. Ahora insistió en que los ministros testificaran bajo juramento. [62] Como cuestión de debido proceso, los ministros tenían que ser juramentados, pero aceptarían hacerlo solo si los testigos de la defensa hablaban primero. [ cita requerida ] Hubo tres testigos de la defensa, todos de la iglesia de Boston: el diácono John Coggeshall, el líder laico Thomas Leverett y el ministro John Cotton. [63] Los dos primeros testigos hicieron breves declaraciones que tuvieron poco efecto en el tribunal. Cuando Cotton testificó, dijo que no recordaba muchos eventos de la reunión de octubre, e intentó suavizar el significado de las declaraciones de Hutchinson. También afirmó que los ministros no parecían estar tan molestos por los comentarios de Hutchinson en la reunión de octubre como parecieron estarlo más tarde. [64] Dudley reiteró que Hutchinson les había dicho a los ministros que no eran ministros capaces del Nuevo Testamento, y Cotton respondió que no recordaba que ella hubiera dicho eso. [64]
Hubo más discusiones entre Cotton y el tribunal, pero los intercambios no quedaron registrados en la transcripción de los procedimientos. A continuación, Hutchinson pidió permiso al tribunal para "darles la base de lo que sé que es verdad". [65] Luego se dirigió al tribunal con su propio juicio, volviéndose didáctica y profética y afirmando que su fuente de conocimiento era la revelación personal y directa de Dios. [56] Terminó su declaración profetizando: "si continúan en este curso [en el que] comenzaron, traerán una maldición sobre ustedes y su posteridad, y la boca del Señor lo ha dicho". [66] "Los jueces estaban horrorizados", escribe el historiador Emery Battis. "Ella había desafiado al Tribunal y amenazado a la Commonwealth con la maldición de Dios". [66] Cotton intentó defenderla, pero fue desafiada por los magistrados, hasta que Winthrop terminó el interrogatorio. [67] Se votó una sentencia de destierro y los únicos disidentes fueron los dos diputados restantes de Boston, Colburn y Coddington. Winthrop leyó entonces la orden: "Señora Hutchinson, la sentencia del tribunal que usted oye es que se la destierro fuera de nuestra jurisdicción por ser una mujer no apta para nuestra sociedad y deberá permanecer en prisión hasta que el tribunal la expulse". [68]
Una semana después de la sentencia de Hutchinson, algunos de sus partidarios fueron llamados a los tribunales y se les privó de sus derechos, pero no se les desterraron. Luego se envió a los alguaciles de puerta en puerta por las ciudades de la colonia para desarmar a quienes firmaron la petición de Wheelwright. [69] En el plazo de diez días, se ordenó a estos individuos que entregaran "todas las armas, pistolas, espadas, pólvora, perdigones y mechas que poseyeran o tuvieran bajo su custodia, bajo pena de diez libras por cada incumplimiento". [69] Un gran número se retractó y "reconoció su error" al firmar la petición cuando se enfrentaron a la confiscación de sus armas de fuego. Aquellos que se negaron a retractarse sufrieron penurias y, en muchos casos, decidieron abandonar la colonia. [70] En Roxbury, Philip Sherman , Henry Bull y Thomas Wilson fueron excomulgados de la iglesia, y los tres abandonaron la colonia. [71]
Después de su juicio civil, Hutchinson también tuvo que enfrentarse a un juicio por parte del clero, y esto no pudo tener lugar hasta el mes de marzo siguiente. Mientras tanto, no se le permitió regresar a casa, sino que fue detenida en la casa de Joseph Weld, hermano del reverendo Thomas Weld, que estaba ubicada en Roxbury , a unas dos millas de su casa en Boston. [72] La distancia no era grande, pero rara vez podía ver a sus hijos debido al clima invernal, que era particularmente duro ese año. [73] Los diversos ministros la visitaban con frecuencia; la escritora moderna Eve LaPlante afirma que vinieron con la intención de reformar su pensamiento y también de recopilar pruebas para usarlas en su contra en el próximo juicio eclesiástico. LaPlante también afirma que Winthrop estaba decidido a mantenerla aislada para que otros no se sintieran inspirados por ella. [73]
La dura experiencia fue difícil para John Cotton. Decidió abandonar Massachusetts y marcharse con los colonos a New Haven , pues no quería "generar más agitación ofensiva". [ cita requerida ] Esta propuesta fue muy mal recibida por los magistrados, que consideraron que tal partida mancharía la reputación de la colonia. [74] Cotton fue persuadido de permanecer en Boston, aunque siguió siendo cuestionado por sus doctrinas. Su dilema era como el de Wheelwright, pero la diferencia entre los dos hombres no estaba en sus doctrinas sino en sus personalidades. Wheelwright era contencioso y franco, mientras que Cotton era apacible y manejable. [75] La naturaleza de Wheelwright era separarse de quienes lo desdeñaban; la naturaleza de Cotton era hacer la paz sin comprometer sus principios esenciales, según las opiniones de algunos historiadores modernos. [75]
El ex magistrado de Boston y partidario de Hutchinson, William Coddington, no estaba contento con los juicios y comenzó a hacer planes para su propio futuro consultando a otras personas afectadas por las decisiones de la Corte. Se mantuvo en buenos términos con Winthrop y consultó con él sobre la posibilidad de dejar la colonia en paz. [76] Winthrop fue alentador y ayudó a allanar el camino con los otros magistrados. Los hombres no estaban seguros de a dónde ir; se pusieron en contacto con Roger Williams , quien sugirió que compraran tierras de los indios a lo largo de la bahía de Narraganset , cerca de su asentamiento en Providence Plantation . El 7 de marzo de 1638, un grupo de hombres se reunió en la casa de Coddington y redactó un pacto . [77] Varios de los partidarios más fuertes de Hutchinson y Wheelwright firmaron el documento, habiendo sido privados de sus derechos, desarmados o excomulgados, incluidos John Coggeshall, William Aspinwall, John Porter , Philip Sherman, Henry Bull y varios miembros de la familia Hutchinson. Algunos que no estuvieron directamente involucrados en los acontecimientos también pidieron ser incluidos, como Randall Holden y el médico y teólogo John Clarke . [77]
Hutchinson fue citada a su juicio eclesiástico el jueves 15 de marzo de 1638 tras una detención de cuatro meses en Roxbury, cansada y con mala salud. El juicio tuvo lugar en su iglesia natal en Boston, aunque muchos de sus partidarios se habían ido o se habían visto obligados a guardar silencio. Su marido y otros amigos ya habían abandonado la colonia para prepararse para un nuevo lugar donde vivir. Los únicos miembros de la familia presentes eran su hijo mayor, Edward , con su esposa, su hija Faith, con su marido Thomas Savage , y su hermana mucho más joven, Katharine, con su marido Richard Scott . [78] El grupo de ministros fue en gran medida el mismo que durante su juicio civil, aunque participó el reverendo Peter Bulkley de Concord , al igual que el recién llegado reverendo John Davenport, que se alojaba con John Cotton y se preparaba para comenzar un nuevo asentamiento en New Haven.
Todos los ministros estaban presentes y el élder Thomas Leverett, que era el gobernante, fue el encargado de dirigir el interrogatorio. Llamó a la señora Hutchinson y leyó los numerosos "errores" de los que se le acusaba. Lo que siguió fue un interrogatorio de nueve horas en el que sólo se cubrieron cuatro de los muchos. Al final, Cotton se vio en la incómoda situación de dar la advertencia a su admirador. Dijo: "Quiero decir a la gloria de Dios que usted ha sido un instrumento para hacer algún bien entre nosotros... Él le ha dado una comprensión aguda, una expresión pronta y la capacidad de expresarse en la Causa de Dios". [79] Dicho esto, la conclusión abrumadora de los ministros fue que las creencias de Hutchinson eran erróneas y superaban cualquier bien que ella hubiera hecho, y que ponía en peligro el bienestar espiritual de la comunidad. [79] Cotton continuó, "No pueden evadir el argumento... de que el pecado inmundo de la comunidad de mujeres; y toda la promiscuidad y la sucia unión de hombres y mujeres sin distinción o relación matrimonial, necesariamente seguirán... Aunque no he oído, ni creo que hayan sido infieles a su esposo en su pacto matrimonial, sin embargo, eso seguirá después de eso". [79] Concluyó, "Por lo tanto, los amonesto, y también los encargo en el nombre de Cristo Jesús, en cuyo lugar estoy... que consideren tristemente la mano justa de Dios contra ustedes, el gran daño que han hecho a las iglesias, la gran deshonra que han traído a Je[sus] Cristo, y el mal que han hecho a muchas almas pobres". [80] Con esto, Hutchinson recibió instrucciones de regresar el siguiente día de conferencia en una semana. [80]
Con el permiso del tribunal, Hutchinson pudo pasar la semana en la casa de Cotton, donde también se alojaba el reverendo Davenport. Durante toda la semana, los dos ministros trabajaron con ella y, bajo su supervisión, ella había escrito una retractación formal de sus opiniones que provocó la objeción de todos los ministros. [81] Se puso de pie en la siguiente reunión, el jueves 22 de marzo, y leyó su retractación a la congregación. Después de más acusaciones, se hizo la propuesta de excomunión y el silencio de la congregación permitió que se procediera. Wilson pronunció el discurso final: "Por cuanto usted, señora Hutchinson, ha transgredido y ofendido gravemente... y ha perturbado a la Iglesia con sus errores y ha alejado a muchas almas pobres, y ha defendido sus revelaciones; y por cuanto ha hecho una mentira... Por tanto, en el nombre de nuestro Señor Je[su] C[rist]... yo la echo fuera y... la entrego a Satanás... y la considero de ahora en adelante una gentil y una publicana... Le ordeno en el nombre de C[rist] Je[sus] y de esta Iglesia como a un leproso que se retire de la Congregación". [82]
La amiga de Hutchinson, Mary Dyer, tomó a Anne del brazo y salió con ella. Un hombre que estaba junto a la puerta dijo: "El Señor te santifique esto", a lo que Hutchinson respondió: "Es mejor ser expulsado de la Iglesia que negar a Cristo". [83]
La controversia llegó a un final abrupto con la salida de Anne Hutchinson. [ cita requerida ]
Hutchinson, sus hijos y otras personas que la acompañaban viajaron a pie durante más de seis días en la nieve de abril para llegar desde Boston al asentamiento de Roger Williams en Providence Plantation. [84] Luego tomaron barcos para llegar a Rhode Island (como se llamaba entonces) en la bahía de Narragansett , donde varios hombres se habían adelantado para comenzar a construir casas. [85] En la segunda semana de abril, se reunió con su esposo, de quien había estado separada durante casi seis meses. [85] Durante la lucha por la construcción del nuevo asentamiento, el esposo de Anne, William Hutchinson, se convirtió brevemente en el magistrado principal (juez) de Portsmouth , pero murió a la edad de 55 años algún tiempo después de junio de 1641, la misma edad a la que había muerto el padre de Anne. [86] [87]
Tras la muerte de su marido, Anne Hutchinson se sintió obligada a mudarse totalmente fuera del alcance de la Colonia de la Bahía de Massachusetts y sus colonias hermanas en Connecticut y New Haven, a la jurisdicción de los holandeses. [88] Algún tiempo después del verano de 1642, se fue a Nueva Holanda junto con siete de sus hijos, un yerno y varios sirvientes, 16 personas en total según varios relatos. Se establecieron cerca de un antiguo hito llamado Split Rock , no lejos de lo que se convirtió en el río Hutchinson en el norte del Bronx , en la ciudad de Nueva York . [88]
El momento no fue propicio para el asentamiento de los Hutchinson en esta zona. Había crecido la animosidad entre los holandeses y los indios siwanoy de Nueva Holanda. Hutchinson tenía una relación favorable con los narragansetts en Rhode Island, y podría haber sentido una falsa sensación de seguridad entre los siwanoy. [88] Sin embargo, estos nativos arrasaron la colonia de Nueva Holanda en una serie de incidentes conocidos como la Guerra de Kieft , y un grupo de guerreros entró en el pequeño asentamiento sobre la bahía de Pelham a fines de agosto de 1643 y mató a todos los miembros de la familia Hutchinson, excepto a la hija de nueve años de Hutchinson, Susanna . [89]
Susanna regresó a Boston, se casó y tuvo muchos hijos. Se sabe que cuatro de los otros catorce hijos de Hutchinson sobrevivieron y tuvieron descendencia. Tres presidentes de los Estados Unidos descienden de ella. [90]
Wheelwright cruzó el río Merrimack congelado con un grupo de seguidores después de ser desterrado de la colonia de Massachusetts y estableció la ciudad de Exeter, New Hampshire . Después de unos años allí, se vio obligado a irse, ya que Massachusetts comenzó a expandir sus reclamos territoriales. Fue de allí a Wells, Maine , durante varios años, y luego aceptó el pastorado en Hampton , que estaba en la colonia de la bahía de Massachusetts. En 1644, el relato de Winthrop de los eventos de 1636 a 1638 se publicó en Londres bajo el título A Short Story of the Rise, reign, and ruine of the Antinomians, Familists & Libertines, que a menudo se llama simplemente Short Story . En respuesta a esto, los partidarios de Wheelwright escribieron Mercurius Americanus que se publicó en Londres al año siguiente, dando sus puntos de vista sobre los eventos. [91]
Desde Hampton, Wheelwright regresó a Inglaterra con su familia en 1655, donde permaneció más de seis años, a veces como invitado de Henry Vane. En 1662, regresó a Nueva Inglaterra y se convirtió en pastor de la iglesia de Salisbury, Massachusetts , donde se le revocó la sentencia de destierro en 1644 y recibió una reivindicación en 1654. Murió en Salisbury en 1679. [19]
Cotton continuó como ministro de la iglesia en Boston hasta su muerte en 1652. Escribió dos obras importantes después de la controversia antinomiana: The Keyes of the Kingdom of Heaven (1644) y The Way of Congregational Churches Cleared (1648). [92] La última obra fue en respuesta a A Dissuasive against the Errours of the Time de Robert Baillie publicado en 1645. Baillie era un ministro presbiteriano que criticaba el congregacionalismo , apuntando específicamente a Cotton en sus escritos. [93] Cotton también libró una guerra de panfletos con Roger Williams. Williams publicó The Bloudy Tenent of Persecution for Cause of Conscience en 1644, y Cotton respondió con The Bloudy Tenent wash and made white in the bloud of the Lamb, después de lo cual Williams respondió con otro panfleto. [94]
Vane abandonó la colonia de Massachusetts en octubre de 1637 y se convirtió en el tesorero de la Marina Real en Inglaterra en dos años. Durante la Primera Guerra Civil Inglesa , asumió un papel de liderazgo en el Parlamento y poco después trabajó en estrecha colaboración con Oliver Cromwell . Vane se opuso al juicio de Carlos I, pero fue designado para el Consejo de Estado inglés después de la ejecución del rey en 1649, la nueva autoridad ejecutiva para el Reino de Inglaterra . Un desacuerdo entre el Parlamento y el Ejército terminó con su cordial relación con Cromwell, cuyo papel como Lord Protector comenzó en 1653. Vane fue invitado a sentarse en el consejo de Cromwell, pero se negó, poniéndose efectivamente en retiro donde escribió varias obras. Después de la restauración de la monarquía en Inglaterra en 1660, fue encarcelado por su papel durante el interregno y luego ejecutado en 1662 en Tower Hill . [95] [96]
El historiador moderno David Hall considera que los acontecimientos de 1636 a 1638 fueron importantes para comprender la religión, la sociedad y el género en la historia temprana de los Estados Unidos. [10] El historiador Charles Adams escribe: "No es una exageración decir que en la historia temprana de Nueva Inglaterra posterior al asentamiento de Boston, no hubo en verdad ningún episodio más característico, más interesante o de mayor alcance en sus consecuencias que la llamada controversia antinomiana". [97] Se produjo en un momento en que la nueva sociedad todavía estaba tomando forma y tuvo un efecto decisivo sobre el futuro de Nueva Inglaterra. [98]
Esta controversia y el posterior juicio y destierro de los implicados sentaron un precedente importante que se mantuvo en Nueva Inglaterra, y más concretamente en la bahía de Massachusetts, durante muchos años. Los historiadores Paul Schaefer y Jeffrey Kahl escriben que "los contextos teológicos, eclesiológicos y pastorales influyen directamente en el desarrollo y la práctica de una teología del pacto en la región". [99] Si se consideran las consecuencias de este acontecimiento que se produjo en una ciudad concreta y en una región que se estaba convirtiendo rápidamente en uno de los centros de comercio del Nuevo Mundo,
La controversia tuvo un efecto internacional; los puritanos en Inglaterra siguieron de cerca los acontecimientos y estuvieron muy involucrados en la defensa de la piedad de los afectados. Según Hall, los ingleses buscaban formas de combatir a los antinomianos que aparecieron después de que comenzara la Revolución Puritana en 1640. [93] En opinión de Hall, los congregacionalistas ingleses utilizaron la controversia para demostrar que el congregacionalismo era el mejor camino para la religión, mientras que los presbiterianos utilizaron la controversia para demostrar exactamente lo contrario. [93] El escritor presbiteriano Robert Baillie , un ministro de la Iglesia de Escocia, utilizó la controversia para criticar al congregacionalismo colonial, en particular apuntando a John Cotton. [100]
El efecto a largo plazo de la controversia antinomiana fue que comprometió a Massachusetts a una política de estricta conformidad religiosa. [101] En 1894, Adams escribió: "Su importancia histórica no se vio seriamente afectada hasta 1819, cuando el movimiento unitario dirigido por Channing produjo resultados para la teología calvinista similares a los que las teorías de Darwin produjeron en el relato mosaico del origen del hombre". [101] De manera similar, a pesar de los mejores esfuerzos de los puritanos, las ideas y las formas del movimiento no fueron abolidas por completo de la región. En cambio, el antinomianismo fue albergado en secreto por varios antinomianos, que finalmente se transformaron en muchos movimientos de reavivamiento religioso que todavía existen hoy en día en todo el mundo.
Los acontecimientos de la controversia antinomiana han sido registrados por numerosos autores a lo largo de un período de casi 375 años. A continuación se presenta un resumen de algunas de las obras publicadas más importantes relacionadas con la controversia, la mayoría de las cuales fueron enumeradas por Charles Francis Adams, Jr. en su recopilación de documentos fuente sobre la controversia de 1894. [102] Además de estas fuentes, se han escrito muchas biografías sobre Anne Hutchinson durante los siglos XX y XXI.
El primer relato de la controversia fue A Short Story of the Rise, reign, and ruine of the Antinomians, Familists & Libertines (normalmente abreviado como Short Story ), escrito por John Winthrop en 1638, el año después de que Hutchinson recibiera la orden de destierro y el año de su salida de la colonia de la bahía. La obra incluye una transcripción incompleta del juicio de Hutchinson. Se envió a Inglaterra en marzo o abril de 1638, pero no se publicó hasta 1644. [103] Mientras se preparaba para su publicación, el reverendo Thomas Weld añadió un prefacio, en el que calificaba la historia de «recién publicada en la prensa», aunque había sido escrita seis años antes. [104]
El relato breve fue muy crítico con Anne Hutchinson y John Wheelwright, y Wheelwright se sintió obligado a presentar su versión de la historia una vez que se publicó en Inglaterra, ya que su hijo iba a la escuela en Inglaterra en ese momento. Mercurius Americanus se publicó en Londres en 1645 bajo el nombre de John Wheelwright, Jr. para limpiar el nombre de Wheelwright. [105] Thomas Hutchinson era descendiente de Anne Hutchinson y gobernador leal de Massachusetts , y publicó la Historia de la colonia y provincia de la bahía de Massachusetts en 1767, que incluye la transcripción más completa existente del juicio de Hutchinson. Esta transcripción se encuentra en las compilaciones de Adams y Hall. [106] [107]
La vida de Sir Henry Vane de Charles W. Upham se publicó en 1835 y más tarde se publicó en la Biblioteca de Biografías Americanas de Jared Sparks , vol. IV. [108] George E. Ellis publicó La vida de Anne Hutchinson en 1845 [109], que es probablemente la primera biografía de Hutchinson. Muchas biografías de estos dos individuos aparecieron en el siglo XX. En 1858, John G. Palfrey dedicó un capítulo de su Historia de Nueva Inglaterra a la controversia, [110] y John A. Vinton publicó una serie de cuatro artículos en el Congregational Quarterly en 1873 que apoyaban el manejo de la controversia por parte de Winthrop. [102] En 1876, Charles H. Bell publicó la única biografía de John Wheelwright, e incluye transcripciones del Sermón del Día de Ayuno de Wheelwright , así como Mercurius Americanus (1645). La primera colección importante de documentos fuente sobre la controversia fue Antinomianism in the Colony of Massachusetts Bay , publicada por Charles Adams en 1894.
El siguiente estudio importante sobre la controversia surgió en 1962 cuando Emery Battis publicó Saints and Sectaries: Anne Hutchinson and the Antinomian Controversy in the Massachusetts Bay Colony . Este estudio sociológico y psicológico de la controversia y sus participantes proporciona muchos detalles sobre los individuos, los juicios y otros eventos de la controversia. [111] David Hall agregó a la colección de documentos fuente de Adams en The Antinomian Controversy (1968) y luego actualizó el trabajo con documentos adicionales en 1990. [112] Michael P. Winship escribió dos libros sobre la controversia: Making Heretics (2002) y The Times and Trials of Anne Hutchinson (2005).
Emery Battis presenta una perspectiva sociológica de la controversia en Saints and Sectaries (1962), en la que se pregunta por qué tantas personas prominentes estaban dispuestas a abandonar sus hogares para seguir a Hutchinson y Wheelwright fuera de la colonia de Massachusetts. Recopila una lista de todos los miembros de la Colonia de la Bahía de Massachusetts que estaban relacionados con la controversia antinomiana y los divide en tres grupos en función de la fuerza de su apoyo a Hutchinson y Wheelwright: el Grupo Central, el Grupo de Apoyo y el Grupo Periférico. [113] Recopiló estadísticas sobre los miembros de cada grupo, algunas de las cuales se muestran en las siguientes tablas.
El lugar de origen del individuo es el condado inglés del que vino, el año de llegada es el año de navegación de Inglaterra a Nueva Inglaterra, y la residencia es la ciudad de Nueva Inglaterra donde la persona vivió durante la controversia. La disposición fue la acción tomada contra la persona por el tribunal de Massachusetts. Muchas personas fueron desarmadas, lo que significa que se les ordenó entregar todas sus armas a las autoridades. Ser privado del derecho al voto significaba perder la capacidad de votar. Ser expulsado significaba ser expulsado de la iglesia pero se le permitía establecer la membresía en otro lugar; ser excomulgado significaba ser totalmente repudiado por la iglesia y eliminado de la comunión con los creyentes. El destierro significaba recibir la orden de abandonar la jurisdicción de la colonia. La mayoría de los que fueron desterrados se fueron al norte a Exeter o Dover (New Hampshire) o al sur a Portsmouth, Newport o Providence (Rhode Island). Al menos dos personas regresaron a Inglaterra. [113]
Este grupo incluía a los partidarios más acérrimos de Hutchinson y Wheelwright. Se tomaron las medidas más serias contra ellos; todos ellos abandonaron la Colonia de la Bahía de Massachusetts, aunque varios de ellos se retractaron y regresaron. [114] La mayoría de estos hombres firmaron la petición a favor de Wheelwright y, por lo tanto, quedaron desarmados. Varios de estos individuos firmaron el Pacto de Portsmouth, estableciendo un gobierno en Rhode Island ( Isla Aquidneck ), y algunos se convirtieron en presidentes, gobernadores u otros líderes en la Colonia de Rhode Island y las Plantaciones de Providence . [ cita requerida ]
Este grupo está formado por personas que firmaron la petición en apoyo de Wheelwright y, por lo tanto, fueron desarmadas, pero que no estaban dispuestas a abandonar la colonia de Massachusetts. Cuando se tomaron medidas contra ellas, la mayoría se retractó o sufrió el castigo, y sólo unas pocas de ellas abandonaron Massachusetts. [138]
Este grupo está formado por personas que no estuvieron directamente implicadas en la controversia antinomiana, pero que abandonaron la colonia de Massachusetts por lazos familiares, sociales o económicos con otros que se marcharon, o por sus afiliaciones religiosas. Algunos eran sirvientes de miembros del grupo central, otros eran hermanos y otros tenían otras conexiones. Varios de estos hombres regresaron a Massachusetts. [140]
Portal de Estados Unidos
Portal de Nueva Inglaterra
Portal de Rhode Island
Portal del cristianismo reformadoAntinomianismo en la colonia de la bahía de Massachusetts.
.
Fuentes en línea