Una planta en forma de cruz o cúpula cruzada era la forma arquitectónica dominante de las iglesias bizantinas del período medio y tardío . Presentaba un centro cuadrado con una estructura interna en forma de cruz, rematada por una cúpula.
Las primeras iglesias en forma de cruz probablemente se construyeron a finales del siglo VIII, y la forma se ha mantenido en uso en todo el mundo ortodoxo hasta el día de hoy. En Occidente, el primer diseño de Donato Bramante (1506) para la Basílica de San Pedro fue una cruz en forma de cuadrado de planta central bajo una cúpula y cuatro cúpulas subsidiarias.
En alemán, una iglesia de este tipo es Kreuzkuppelkirche , o "iglesia con cúpula en cruz". En francés, es una église à croix inscrite , 'iglesia con una cruz inscrita '.
Una iglesia en forma de cruz se centra alrededor de una naos cuadrática (la 'plaza') que está dividida por cuatro columnas o pilares en nueve tramos (divisiones del espacio). Las cinco divisiones internas tienen la forma de un quincunx (la 'cruz'). [1] El tramo central suele ser de mayor tamaño que los otros ocho, y está coronado por una cúpula que se apoya sobre las columnas. Los cuatro tramos rectangulares que lindan directamente con este tramo central suelen estar cubiertos por bóvedas de cañón ; estos son los brazos de la "cruz" que está inscrita dentro del "cuadrado" de la naos. Los cuatro tramos restantes de la esquina suelen ser de bóveda de arista . La jerarquía espacial de los tres tipos de tramos, desde el tramo central más grande hasta los tramos de esquina más pequeños, se refleja en la elevación del edificio; el tramo central abovedado es más alto que los brazos transversales, que a su vez son más altos que los tramos de las esquinas. [2]
Al oeste de la naos se encuentra el nártex , o vestíbulo de entrada, normalmente formado por la adición de tres tramos a los tramos más occidentales de la naos. Al este se encuentra la bema, o santuario, a menudo separado de la naos por un templón o, en iglesias posteriores, por un iconostasio . El santuario suele estar formado por tres bahías adicionales contiguas a las bahías más orientales de la naos, cada una de las cuales termina en un ábside coronado por una concha (media cúpula). El ábside central es más grande que los del norte y el sur. El término bema a veces se reserva para la zona central, mientras que la sección norte se conoce como prótesis y la sur como diakonikon . [3]
Aunque la evidencia de la arquitectura doméstica bizantina es escasa, parece que la unidad central de la iglesia en forma de cruz (nueve tramos divididos por cuatro columnas) también se empleó para la construcción de pasillos dentro de estructuras residenciales. [4]
La articulación arquitectónica de los distintos espacios de una iglesia en cruz corresponde a sus distintas funciones en la celebración de la liturgia . El nártex sirve como vestíbulo de entrada, pero también para funciones litúrgicas especiales, como el bautismo , y como lugar de enterramiento honorable (a menudo, como en el caso de la Martorana de Palermo , para los fundadores de la iglesia). La naos es el espacio donde se encuentra la congregación durante el servicio. El santuario está reservado a los sacerdotes. El altar se encuentra en el tramo central, o bema, que a veces está provisto de un synthronon , o banco, donde puede sentarse el clero. La prótesis se utiliza para la preparación de la eucaristía , y el diakonikon alberga vestimentas litúrgicas y textos utilizados en la celebración de la Liturgia. [5]
La forma arquitectónica y la función litúrgica descritas anteriormente corresponden al tipo "clásico" de iglesia en forma de cruz cuadrada, que se exhibe en varios monumentos importantes (por ejemplo, en el Myrelaion en Constantinopla ). Sin embargo, este tipo clásico representa sólo una de las posibles variaciones de la forma de cruz en cuadrado.
Particularmente en la arquitectura bizantina posterior, el núcleo de la planta en forma de cruz podría aumentarse mediante la adición de estructuras periféricas. Un ejemplo lo proporciona la Iglesia de Chora en Constantinopla. La cruz en forma de cuadrado original del siglo XI se amplió en el siglo XIV mediante la adición de un segundo nártex al oeste ( exonártex o nártex exterior) y una capilla lateral ( parekklesion ) al sur, utilizada para entierros. [6] Los planes finales de muchas otras iglesias bizantinas resultaron de una sucesión diacrónica similar de adiciones alrededor de un núcleo central en forma de cruz en cuadrado; por ejemplo, Kalenderhane Camii en Constantinopla, [7] Çanlı Kilise en Capadocia , [8] y la Martorana en Palermo. [9] Una estructura subsidiaria particularmente común, presenciada, por ejemplo, en Kalenderhane, la Iglesia de Chora y la Martorana, era un campanario.
Por otro lado, existía una forma radicalmente abreviada y "compacta" de cruz en cuadrado, construida sin nártex y con los tres ábsides contiguos directamente a las bahías más orientales de la naos. Este plan era particularmente común en las provincias, por ejemplo en el sur de Italia, [10] en Sicilia , [11] y en Capadocia. [12] En este tipo de iglesia, la barrera del templón a menudo se erigía a lo largo del eje de las dos columnas orientales, encerrando así las tres bahías más orientales dentro del santuario.
Una variación particularmente importante de la cruz en cuadrado es el llamado plan "Athonite" o "monástico", en el que los tramos rectangulares al norte y al sur de la naos también se abrían a ábsides semicirculares, dando a la iglesia la apariencia de un triconte . Este plan, a menudo considerado típico de las iglesias monásticas, parece haberse desarrollado en el Monte Athos en el siglo XI; los ábsides laterales proporcionaron un espacio para la interpretación de música litúrgica antifonal a cargo de dos coros monásticos. [13] Un ejemplo importante de este tipo fuera de Athos es la iglesia del siglo XIV conocida como "Profitis Elias" en Salónica. [14]
La decoración interior de la iglesia de cruz cuadrada, generalmente realizada en mosaico pero a veces también en fresco , evolucionó en estrecha relación con su arquitectura, y se puede discernir un sistema de decoración "clásico", representado en particular por las grandes iglesias monásticas. del siglo XI (por ejemplo, el monasterio de Dafni en las afueras de Atenas y Hosios Loukas en Beocia ). Este sistema fue definido en un estudio clásico publicado en la década de 1940 por Otto Demus , que se resume en el siguiente relato. [15]
La decoración en mosaico de una iglesia de cruz cuadrada se puede dividir en tres zonas definidas por la articulación arquitectónica del interior: una zona superior, que abarca las cúpulas, las altas bóvedas y la caracola del ábside; una zona media, que incluye las pechinas , pechinas y partes superiores de las bóvedas; y la zona más baja, compuesta por las bóvedas inferiores o secundarias y las partes bajas de los muros. La división tripartita tiene significado cosmográfico: la zona superior corresponde al cielo, la zona media al paraíso o Tierra Santa, y la zona inferior al mundo terrestre. [dieciséis]
En la zona superior sólo están representadas las figuras más sagradas del cristianismo (p. ej. Cristo, la Virgen y los ángeles) o escenas directamente relacionadas con el cielo. Por ejemplo, los mosaicos de la cúpula central representan casi invariablemente una de tres escenas: la Ascensión , Pentecostés o el Cristo Pantocrátor . [17] La zona media está dominada por escenas narrativas que representan las grandes fiestas cristológicas (nacimiento, presentación en el Templo, etc.). [18] La zona más baja está ocupada por el "coro de los santos", en su mayoría figuras de pie de cuerpo entero, que en palabras de Demus "comparten el espacio" de la congregación. [19]
En el sistema clásico, los mosaicos estaban compuestos de manera que pudieran verse desde el oeste de la iglesia; es decir, estaban orientados al espectador laico. [20] De acuerdo con esta línea de visión, los espacios curvos de las bóvedas se emplearon para crear una ilusión de espacio cuando se ve desde el ángulo previsto. La decoración de la iglesia en forma de cruz estaba, por tanto, integralmente relacionada con su arquitectura: "La iglesia bizantina en sí misma es el 'espacio pictórico' de los iconos. Es el iconostasio ideal; es en sí misma, en su conjunto, un icono. dando realidad a la concepción del orden mundial divino." [21]
Se puede decir que la iglesia en forma de cruz constituye un desarrollo artístico único del período bizantino medio. Las primeras iglesias bizantinas eran predominantemente basilicales o de planificación central (por ejemplo, iglesias tetraconchas cruciformes , octágonos). Por lo tanto, la cuestión de los orígenes de la forma de cruz en cuadrado ha preocupado a los historiadores del arte desde la segunda mitad del siglo XIX, aunque ningún relato ha recibido el consentimiento unánime de la comunidad académica.
Las corrientes más influyentes en la investigación anterior intentan derivar la iglesia en forma de cruz de la basílica paleocristiana (un punto de vista defendido originalmente por Oskar Wulff, y seguido por numerosos eruditos, incluidos Alexander van Millingen y Charles Diehl) [22] o de las iglesias cruciformes de la antigüedad tardía (una teoría propuesta por primera vez por Josef Strzygowski y posteriormente seguida de diversas maneras por Gabriel Millet y André Grabar, entre otros). [23] Según la teoría basílica, los edificios intermedios cruciales fueron las iglesias llamadas "de cúpula cruzada" de los siglos VII y VIII (por ejemplo, Santa Sofía en Tesalónica y la Iglesia de la Koimesis en Nicea ), [24] mientras que según esta última teoría, las esquinas de las iglesias cruciformes simplemente estaban "rellenadas" (como por ejemplo en Hosios David en Salónica).
A medida que la disciplina de la historia del arte se ha alejado de un enfoque evolutivo, la cuestión del "parentesco" de la iglesia en forma de cruz ha retrocedido un poco, y la atención se ha centrado en la datación de los primeros ejemplos completamente desarrollados de este tipo. Son significativas a este respecto la iglesia hoy conocida como Fatih Camii en Trilye , Bitinia (que data de principios del siglo IX) y la llamada "Iglesia H" en Side (probablemente antes del 800). Se ha sugerido que el tipo se desarrolló en un contexto monástico en Bitinia a finales del siglo VIII y principios del IX; [25] por ejemplo, la iglesia construida en el monasterio de Sakkudion en la década de 780 por Teodoro el Estudita y su tío Platón, aunque conocida sólo por relatos literarios, parece haber sido una cruz en cuadrado. [26]
La influencia de la Nea Ekklesia (Iglesia Nueva) en el Gran Palacio de Constantinopla , construido alrededor del año 880, se ha descrito a menudo como crucial para el predominio de la planta de cruz en cuadrado en el período medieval; [27] sin embargo, el edificio no ha sobrevivido, su forma real es muy discutida y de ninguna manera es seguro que fuera una auténtica cruz en escuadra. [28] Cualesquiera que sean las razones, la cruz en escuadra había llegado a dominar la construcción de iglesias a finales del siglo IX, [29] quizás en parte porque su escala relativamente pequeña se adaptaba a la naturaleza intrínsecamente "privada" de la piedad bizantina. [30] Los logros de la arquitectura bizantina posterior han sido descritos como "la elaboración de un tipo de iglesia que era, a su manera, perfecta". [31] Sin embargo, la aceptación casi universal de la planta de cruz en cuadrado en el mundo bizantino no implica el estancamiento de la creatividad artística, como lo demuestran las numerosas variaciones del tipo (descritas anteriormente). Estas variaciones parecen representar, no tanto una evolución lineal de formas, sino más bien una serie de respuestas sensibles a diversos factores locales. [32]
Ya en la Edad Media, la planta en forma de cruz se había extendido mucho más allá de las fronteras políticas del Imperio Bizantino. El tipo fue adoptado y desarrollado en la Rus de Kiev y en los diversos reinos independientes de los Balcanes del norte (por ejemplo, en el Imperio serbio [33] ).
La iglesia en forma de cruz también sobrevivió al colapso político del Imperio Bizantino y continuó sirviendo como modelo para la construcción de iglesias tanto en Rusia como en los Balcanes otomanos ("posbizantinos") y Asia Menor. En los Balcanes, el plan siguió siendo común hasta c. 1700 , especialmente la variación "Athonita", señal de la importancia del mecenazgo monástico en este período. [34] El mantenimiento de esta tradición arquitectónica y su resistencia a las influencias turcas y occidentales se ha visto como un medio para preservar una identidad única para la Iglesia Ortodoxa. [35] A partir del siglo XVIII, se empleó una mayor variedad de formas arquitectónicas para la construcción de iglesias en el Imperio Otomano, incluidos resurgimientos de tipos cristianos primitivos (como la basílica). [36] Aunque la arquitectura neobizantina de los siglos XIX y XX tendía a basarse en un conjunto ecléctico de referencias históricas, la planta en cruz jugó un papel en la formación de "estilos nacionales" en la nueva era post. -Estados otomanos (por ejemplo, en las iglesias de Serbia de finales del siglo XIX [37] ).
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