Chöd ( tibetano : གཅོད , Wylie : gcod iluminado. 'cortar' [1] ) es una práctica espiritual que se encuentra principalmente en la tradición Yundrung Bön , así como en las escuelas Nyingma y Kagyu del budismo tibetano (donde se clasifica como Anuttarayoga Tantra). en Kagyu y Anuyoga en Nyingma). [2] También conocidas como "cortar el ego", [3] las prácticas se basan en los sutras Prajñāpāramitā o "Perfección de la Sabiduría", que exponen el concepto de " vacuidad " de la filosofía budista .
Según los budistas mahayana , la vacuidad es la sabiduría suprema de comprender que todas las cosas carecen de existencia inherente. Chöd combina la filosofía prajñāpāramitā con métodos de meditación específicos y rituales tántricos . El practicante de chod busca aprovechar el poder del miedo a través de actividades como rituales ambientados en cementerios y la visualización de ofrecer sus cuerpos en un festín tántrico para poner a prueba su comprensión del vacío. [4]
Tibetano : གཅོད་སྒྲུབ་ཐབས་ , Wylie : gcod sgrub thabs y sánscrito chedasādhanā significan literalmente "práctica de corte". En tibetano estándar (el dialecto de prestigio asociado con el budismo que se basa en el habla de Lhasa ), la pronunciación de gcod es IPA / tɕøː /.
Chöd significa literalmente "cortar". Atraviesa obstáculos y oscurecimientos , a veces llamados "demonios" o "dioses". Ejemplos de demonios son la ignorancia , la ira y, en particular, el dualismo de percibir el yo como inherentemente significativo, contrario a la doctrina budista de anatta (no-yo). Esto se hace en un poderoso ritual meditativo que incluye "una impresionante variedad de visualizaciones, canciones, música y oraciones, que involucra todos los aspectos del ser y efectúa una poderosa transformación del paisaje interior". [5]
Según Jamgön Kongtrül , chöd implica "aceptar voluntariamente lo que es indeseable, lanzarse desafiantemente a circunstancias desagradables, darse cuenta de que los dioses y demonios son la propia mente y cortar sin piedad la arrogancia egocéntrica mediante la comprensión de la igualdad entre uno mismo y los demás". [6]
Según Machig Labdrön , el objetivo principal del chöd es romper con el apego al ego:
Los que llamamos demonios no son individuos que existen materialmente. . . . Un diablo significa cualquier cosa que nos obstaculice en nuestro logro de la liberación. En consecuencia, incluso los amigos y compañeros amables y cariñosos pueden convertirse en demonios en lo que respecta a la liberación. En particular, no hay mayor demonio que este actual apego al ego, y debido a esto todos los demonios levantarán sus feas cabezas mientras uno no haya cortado este apego al ego. [7]
Las formas Dzogchen de chöd permiten al practicante mantener rigpa , la conciencia primordial libre de miedo. Aquí, el ritual chöd esencializa elementos de phowa , gaṇacakra , pāramitā , lojong , [8] cuerpo ilusorio puro , mandala , brahmavihāra , mente luminosa y tonglen . [9]
En la mayoría de las versiones del sādhanā , la corriente mental se precipita en un simulacro Saṃbhogakāya de Vajrayoginī . En el saṃbhogakāya alcanzado a través de la visualización, el sādhaka ofrece un gaṇachakra de su propio cuerpo físico a los "cuatro" invitados: las Tres Joyas , dakinis , dharmapalas y seres del bhavachakra , el siempre presente lokapala y los pretas . El rito puede prolongarse con ofrendas separadas a cada maṇḍala de invitados o abreviarse significativamente. Todavía existen muchas versiones del chod sadhana. [10]
Chöd, como todos los sistemas tántricos, tiene aspectos externos, internos y secretos. Se describen en una evocación cantada a Nyama Paldabum por Milarepa :
Chod externo es vagar por lugares aterradores donde hay deidades y demonios. Chod interno es ofrecer el propio cuerpo como alimento a las deidades y demonios. El chod último es darse cuenta de la verdadera naturaleza de la mente y cortar el fino mechón de cabello de la ignorancia sutil. Yo soy el yogui que tiene estos tres tipos de práctica de chod. [8]
Vajrayogini es una figura clave en la práctica avanzada de chöd, donde aparece en sus formas Kālikā ( Wylie : khros ma nag mo ) o Vajravārāhī ( Wylie : rdo rje phag mo ). Machig Labdrön también propagó las prácticas de Tröma Nagmo "Madre Negra Extremadamente Iraquí" asociadas con la Dakini Tröma Nagmo (la forma negra de Vajrayogini). Una de las formas de este estilo de chöd se puede encontrar en el linaje Dudjom Tersar . [ cita necesaria ]
Chöd es ahora un elemento básico del sādhana avanzado del budismo tibetano. Se practica en todo el mundo tras su difusión por parte de la diáspora tibetana . [ cita necesaria ]
Los mahāsiddhas budistas practicaban una forma de chöd en la India antes del siglo X. [11] [ página necesaria ] Las dos prácticas de chöd en el budismo y en el Bön son linajes distintos. [2]
Hay dos tradiciones principales de chöd dentro del budismo, los linajes "Madre" y "Padre". Dampa Sangye es conocido como el "Padre del Chöd" y Machig Labdrön , fundador de los linajes Mahamudra chöd , como la "Madre del Chöd".
Bön remonta el origen del chöd a la Madre Secreta Tantra , el séptimo de los Nueve Vehículos de la práctica del Bön. Hay cuatro estilos distintos de práctica de chöd. [2]
Chöd se desarrolló fuera del sistema monástico. Posteriormente fue adoptado por los linajes monásticos. Como internalización de un ritual externo, el chöd implica una forma de autosacrificio: el practicante visualiza su propio cuerpo como ofrenda en un ganachakra . Estas dos cualidades están representadas iconográficamente por el estandarte de la victoria y el cuchillo ritual . El estandarte simboliza la superación de obstáculos y el cuchillo simboliza cortar el ego. El practicante puede cultivar situaciones imaginarias de miedo o dolor, ya que ayudan en su trabajo de cortar el apego a uno mismo. Machig Labdrön dijo: "Considerar la adversidad como un amigo es la instrucción del Chöd". [12]
Sarat Chandra Das , escribiendo a principios del siglo XX, equiparaba al practicante de chöd ( tibetano : གཅོད་པ , Wylie : gcod pa ) con el indio avadhūta , o "santo loco". [13] Los Avadhūtas , llamados nyönpa en el budismo tibetano, son famosos por expresar su comprensión espiritual a través de una " sabiduría loca " inexplicable para la gente común. Los practicantes de Chöd son un tipo de santo loco particularmente respetado, temido y/o reverenciado debido a su papel como habitantes del osario . Según el tibetólogo Jérôme Édou, los practicantes de chod a menudo eran asociados con el papel de chamán y exorcista .
El propio estilo de vida del Chö[d]pa al margen de la sociedad - habitar en la soledad de cementerios y lugares encantados, sumado al comportamiento loco y al contacto con el mundo de oscuridad y misterio - fue suficiente para que las personas crédulas vieran al chödpa en papel generalmente atribuido a chamanes y otros exorcistas, asimilación que también les ocurrió a los pastores europeos medievales. Sólo alguien que haya visitado uno de los campos de osarios del Tíbet y haya sido testigo de la ofrenda de un cadáver a los buitres puede comprender el impacto total de lo que la tradición chöd llama lugares que inspiran terror. [14]
En chöd, el adepto ofrece simbólicamente la carne de su cuerpo en forma de gaṇacakra o fiesta tántrica. Iconográficamente , la piel del cuerpo del practicante puede representar la realidad superficial o maya . Está cortado de huesos que representan la verdadera realidad de la corriente mental . Los comentaristas han señalado las similitudes entre el ritual chöd y la iniciación prototípica de un chamán , aunque un escritor identifica una diferencia esencial entre los dos en que la iniciación del chamán es involuntaria mientras que un chodpa elige llevar a cabo la muerte ritual de una ceremonia chod. [15] Tradicionalmente, el chöd se considera desafiante, potencialmente peligroso e inapropiado para algunos practicantes. [dieciséis]
Los practicantes del ritual chöd, chödpa, utilizan una trompeta kangling o de fémur humano y un tambor chöd, un tambor de mano similar pero más grande que el ḍamaru comúnmente utilizado en el ritual tibetano. En una versión del chöd sādhanā de Jigme Lingpa del Longchen Nyingthig , se emplean cinco cuchillos rituales para demarcar el mandala de la ofrenda y fijar las cinco sabidurías . [9]
La clave de la iconografía del chöd es la kartikā ( tibetana : གྲི་གུ, ་སྐྱི་གྲི , Wylie : gri gu, skyi gri ), un cuchillo con hoja de media luna para desollar un animal y raspar pieles . El practicante utiliza simbólicamente una kartika para separar el cuerpomente del flujo mental en el ritual. [17]
Las imágenes de Kartika en los rituales chöd brindan al practicante la oportunidad de realizar la doctrina budista:
La kartika (sct.) o cuchillo curvo simboliza el corte de la sabiduría convencional mediante la visión suprema de la vacuidad . Suele estar presente en pareja, junto con la copa del cráneo , llena de néctar de sabiduría. En un nivel más simple, el cráneo es un recordatorio de (nuestra) impermanencia . Entre el cuchillo y el mango hay una cabeza de makara , un monstruo mítico. [18]
Algunas fuentes han descrito a Machig Labdrön como el fundador de la práctica del chöd. [19] Esto es exacto en el sentido de que ella es la fundadora de los linajes budistas tibetanos Mahamudrā chöd . A Machig Labdrön se le atribuye haber proporcionado el nombre "chöd" y haber desarrollado enfoques únicos para la práctica. [8] Las biografías sugieren que le fue transmitido a través de fuentes del mahāsiddha y las tradiciones tántricas. [20] Ella no encontró los linajes Dzogchen , aunque sí la reconocen, y ella no aparece en absoluto en los linajes Bön chöd. [20] Entre las influencias formativas de Mahamudrā chöd se encontraba Pacificación del sufrimiento de Dampa Sangye ( Wylie : zhi byed ).
Hay varios relatos hagiográficos de cómo llegó el chöd al Tíbet. [20] Un namtar (biografía espiritual) afirma que poco después de que Kamalaśīla ganara su famoso debate con Moheyan sobre si el Tíbet debería adoptar la ruta "repentina" hacia la iluminación o su ruta "gradual", Kamalaśīla utilizó la técnica de phowa para transferir su corriente mental. animar un cadáver contaminado por el contagio para poder mover con seguridad el peligro que presentaba. Como la corriente mental de Kamalaśīla estaba ocupada en otras cosas, un mahasiddha llamado Dampa Sangye se encontró con el kuten ('base física') vacante de Kamalaśīla. [ cita necesaria ]
Padampa Sangye, no fue bendecido kármicamente con una forma corpórea estética, y al encontrar el muy hermoso y saludable cuerpo vacío de Kamalaśīla, que asumió que era un cadáver fresco recién muerto, usó phowa para transferir su propia corriente mental al cuerpo de Kamalaśīla. La corriente mental de Padampa Sangye en el cuerpo de Kamalaśīla continuó el ascenso al Himalaya y de ese modo transmitió las enseñanzas de la Pacificación del Sufrimiento y la forma india de chöd que contribuyó al Mahamudra chöd de Machig Labdrön. La corriente mental de Kamalaśīla no pudo regresar a su propio cuerpo y por eso se vio obligada a entrar en el cuerpo vacío de Padampa Sangye. [8] [21]
Chöd era una práctica marginal y periférica, y los chödpas que la practicaban procedían de fuera de las instituciones monásticas indias y budistas tibetanas tradicionales, con una contraindicación para que todos, excepto los practicantes más avanzados, fueran a los osarios a practicar. Los textos sobre el chöd eran exclusivos y raros en la escuela de tradición temprana. [22] De hecho, debido a los estilos de vida itinerantes y nómadas de los practicantes, podían llevar pocos textos. De ahí que también fueran conocidos como kusulu o kusulupa , es decir, rara vez estudiaban textos mientras se concentraban en la meditación y la praxis : "La actitud no convencional de vivir al margen de la sociedad mantuvo a los chödpas alejados de las ricas instituciones monásticas e imprentas. Como resultado , los textos y comentarios originales del chöd, a menudo copiados a mano, nunca disfrutaron de una amplia circulación, y muchos se han perdido para siempre." [22]
Rangjung Dorje, tercer Karmapa Lama (1284-1339) fue un importante sistematizador de las enseñanzas del chöd y ayudó significativamente en su promulgación dentro de los linajes literarios y prácticos de los Kagyu, Nyingma y, particularmente, Dzogchen. [ cita necesaria ] Es en esta transición de los osarios a las instituciones monásticas del budismo tibetano que el rito del chöd se convirtió en una práctica interna; el osario se convirtió en un entorno imaginal interno. Schaeffer transmite que el Tercer Karmapa fue un sistematizador del chöd desarrollado por Machig Labdrön y enumera varias de sus obras en tibetano sobre el chöd. [23] Entre otros, las obras incluyen redacciones, esquemas y comentarios.
Rang byung fue reconocido como un sistematizador de las enseñanzas de Dios desarrolladas por Ma gcig lab sgron. Sus textos sobre Gcod incluyen el Gcod kyi khrid yig ; el Gcod bka ' tshoms chen mo ' i sa bcad que consiste en un resumen temático y un comentario sobre Shes rab kyi pha rol tu phyin pa zab mo gcod kyi man ngag gi gzhung bka ' tshoms chen mo de Ma gcig lab sgron ; los Tshogs las yon tan kun ' byung ; el largo Gcod kyi tshogs las rin po che ' i phren ba ' don bsgrigs bltas chog tu bdod pa gcod kyi lugs sor bzhag ; el Ma lab sgron la gsol ba ' deb pa ' im mgur ma ; el Zab mo bdud kyi gcod yil kyi khrid yig , y finalmente el Gcod kyi nyams len . [23]
Históricamente, el chöd fue practicado principalmente fuera del sistema de monasterios tibetanos por chödpas, que eran yoguis , yogiṇīs y ngagpas en lugar de bhikṣus y bhikṣuṇīs . Debido a esto, el material sobre chö ha estado menos disponible para los lectores occidentales que otras prácticas budistas tántricas.
Los primeros informes occidentales sobre el chöd provinieron de Alexandra David-Néel , una aventurera francesa que vivía en el Tíbet. Su diario de viaje Magia y misterio en el Tíbet, publicado en 1932, contiene un relato. Walter Evans-Wentz publicó la primera traducción de una liturgia chöd en su libro de 1935 Yoga tibetano y doctrinas secretas .
Anila Rinchen Palmo tradujo varios ensayos sobre chöd en la colección de 1987 Cutting Through Ego-Clinging: Commentary on the Practice of Tchod . Desde entonces, Chöd ha emergido cada vez más en la corriente principal de los escritos académicos y académicos occidentales.