Reproducción del manuscrito en hojas de palma en escritura siddham , que originalmente se conservaba en el templo Hōryū-ji , Japón; actualmente se encuentra en el Museo Nacional de Tokio, en la Galería del Tesoro de Hōryū-ji. La copia original puede ser el manuscrito sánscrito más antiguo que se conserva y que data del siglo VII-VIII d. C. [1]
El Sutra afirma: "La forma es vacío ( śūnyatā ), el vacío es forma". Se lo ha llamado "el texto más usado y recitado en toda la tradición budista Mahayana". [2] El texto ha sido traducido al inglés docenas de veces del chino, sánscrito y tibetano, así como de otros idiomas de origen.
Resumen del sutra
En el sutra, Avalokiteśvara se dirige a Śariputra , explicando la vacuidad fundamental ( śūnyatā ) de todos los fenómenos, conocidos a través de y como los cinco agregados de la existencia humana ( skandhas ): forma ( rūpa ), sensación ( vedanā ), voliciones ( saṅkhāra ), percepciones ( saṃjñā ) y conciencia ( vijñāna ). Avalokiteśvara afirma famosamente: "La forma es vacuidad (śūnyatā). La vacuidad es forma", y declara que los otros skandhas son igualmente vacíos, es decir, se originan de manera dependiente .
A continuación, Avalokiteśvara repasa algunas de las enseñanzas budistas más fundamentales, como las Cuatro Nobles Verdades , y explica que en la vacuidad, ninguna de estas nociones se aplica. Esto se interpreta de acuerdo con la doctrina de las dos verdades como que las enseñanzas, aunque descripciones precisas de la verdad convencional, son meras afirmaciones sobre la realidad (no son la realidad en sí misma) y que, por lo tanto, no son aplicables a la verdad última que, por definición, está más allá de la comprensión mental. Así, el bodhisattva, como el budista Mahayana arquetípico, se basa en la perfección de la sabiduría, definida en el Mahāprajñāpāramitā Sūtra como la sabiduría que percibe la realidad directamente sin apego conceptual , alcanzando así el nirvana.
El sutra concluye con el mantra gate gate pāragate pārasaṃgate bodhi svāhā , que significa "se fue, se fue, todos se fueron a la otra orilla, despertando, svaha ". [b]
Popularidad y estatura
El Sutra del Corazón grabado (fechado en 1723) en una pared del Monte Putuo , bodhimanda del Bodhisattva Avalokiteśvara. Los cinco grandes caracteres rojos dicen "guān zì zài pú sà" en mandarín, uno de los nombres chinos de Avalokiteśvara o Guanyin , que se encuentra al principio del sutra. El resto del sutra está en caracteres negros.
El Sutra del Corazón es "la escritura más comúnmente recitada, copiada y estudiada en el budismo del este de Asia". [3] [4] [c] [d] Lo recitan los seguidores de las escuelas de budismo Mahayana independientemente de su afiliación sectaria [5] con la excepción de los budistas Shin y Nichiren . [6] [7]
Aunque algunos eruditos modernos discuten el origen del sutra, [e] era ampliamente conocido en todo el sur de Asia (incluido Afganistán) al menos desde el período del Imperio Pala ( c. 750-1200 d. C.) y en partes de la India hasta al menos mediados del siglo XIV. [8] [f] [9] [g] La estatura del Sutra del Corazón en toda la India medieval temprana se puede ver en su título 'Santa Madre de todos los Budas, Corazón de la Perfección de la Sabiduría' [10] que data de al menos el siglo VIII d. C. (ver explicación filológica del texto). [11] [12] [h]
La versión larga del Sutra del Corazón es estudiada extensamente por las diversas escuelas budistas tibetanas , donde se canta el Sutra del Corazón, pero también se lo trata como un texto tántrico, con una ceremonia tántrica asociada a él. [13] También se lo considera uno de los sutras hijos del género Prajnaparamita en la tradición Vajrayana tal como se transmitió desde el Tíbet. [14] [i] [j]
El texto ha sido traducido a muchos idiomas y se han publicado docenas de traducciones y comentarios en inglés, junto con un número desconocido de versiones informales en Internet. [k]
Versiones
Hay dos versiones principales del Sutra del Corazón: una versión corta y una versión larga.
La versión corta traducida por Xuanzang es la versión más popular entre los seguidores de las escuelas de budismo del este de Asia. El texto canónico de Xuanzang (T. 251) tiene un total de 260 caracteres chinos. Algunas versiones japonesas y coreanas tienen 2 caracteres adicionales. [15] [l] La versión corta también ha sido traducida al tibetano, pero no forma parte del canon budista tibetano actual .
La versión larga se diferencia de la versión corta en que incluye una sección introductoria y otra final, características que tienen la mayoría de los sutras budistas. La introducción presenta el sutra al oyente con la frase inicial budista tradicional "Así he oído". A continuación, describe el lugar en el que el Buda (o, a veces, los bodhisattvas, etc.) promulga la enseñanza y la audiencia a la que se imparte. La sección final termina el sutra con agradecimientos y alabanzas al Buda.
Ambas versiones son cantadas a diario por seguidores de prácticamente todas las escuelas del budismo del este de Asia y por algunos seguidores del budismo tibetano y newar . [16]
La versión más antigua del Sutra del Corazón puede haber sido traducida por Zhi Qian en 222-250 d. C. Sin embargo, debido a que ya se había perdido en la época de Xuanzang , se desconoce su contenido. [17] Según Conze, la traducción de Kumarajiva (siglo IV d. C.) de la versión corta del Sutra del Corazón (T250) es la traducción más antigua del Sutra del Corazón; sin embargo, cree que debería atribuirse a uno de los discípulos de Kumarajiva. [18] John McRae y Jan Nattier han argumentado que esta traducción fue creada por otra persona, mucho más tarde, basándose en el Mahāprajñāpāramitāupadeśa (Gran tratado sobre la perfección de la sabiduría) de Kumārajīva. [19] Sin embargo, la copia más antigua existente de la traducción de Kumarajiva data solo de la dinastía Jin (1115-1234) . Según la biografía de Huili, Xuanzang aprendió el sutra de un habitante de Sichuan y posteriormente lo cantó durante tiempos de peligro en su viaje a Occidente (es decir, India). [20] Sin embargo, Xuanzang no tradujo el Sutra del Corazón hasta algunos años después de su regreso a China en 649 d. C. La versión de Xuanzang del Sutra del Corazón (T251) en el Tripiṭaka chino es la primera versión existente que utiliza el título "Sūtra del Corazón" (心經xīnjīng ). [21] Fukui Fumimasa ha argumentado que心經o Sutra del Corazón puede significar sutra dhāraṇī . [22]
Edward Conze clasifica este sutra como perteneciente al tercero de los cuatro períodos en el desarrollo del canon Prajñāpāramitā , aunque debido a que contiene un mantra (a veces llamado dhāraṇī ), se superpone con la fase tántrica final del desarrollo según este esquema, y está incluido en la sección de tantra de al menos algunas ediciones del Kangyur . [23] Conze estima que la fecha de origen del sutra es 350 d. C.; algunos otros lo consideran dos siglos más antiguo. [24]
Las primeras versiones y referencias existentes del Sutra del Corazón
El texto más antiguo que se conserva del Sutra del Corazón es una estela de piedra que data del año 661 d. C. Fue grabado tres años antes de la muerte del Maestro Tripitaka Xuanzang y doce años después de su traducción por mecenas del condado de Yueyang, adyacente a Chang'an (hoy conocida como Xian), no lejos de donde Xuanzang estaba haciendo su trabajo de traducción en ese momento. Es parte del Sutra de Piedra de Fangshan y se encuentra en el Templo Yunju, cerca de Pekín. El segundo texto más antiguo que se conserva del Sutra del Corazón es otra estela de piedra ubicada en el Templo Yunju. Está datada en el año 669 d. C. El tercer texto más antiguo que se conserva del Sutra del Corazón es una estela de piedra que data del año 672 d. C.; anteriormente se creía que era el texto más antiguo que se conserva y que ahora se encuentra en el Museo Beilin , Xian. [25] Todas las estelas de piedra mencionadas anteriormente tienen la misma inscripción descriptiva: "(Maestro Tripitaka) Xuanzang recibió la orden del emperador Tang Taizong de traducir el Sutra del Corazón". [m]
Un manuscrito en hoja de palma hallado en el templo Hōryū-ji es el manuscrito sánscrito más antiguo que se conserva sin fecha del Sutra del Corazón. El Museo Nacional de Tokio, donde se conserva actualmente, lo ha datado en torno al siglo VII-VIII d. C. [1] [26]
Autoría del Sutra del Corazón
Hipótesis de Nattier
Según Conze (1967), aproximadamente el 90% del Sutra del Corazón se deriva de los Prajñāpāramitā Sūtras sánscritos más amplios, incluido el Pañcaviṃśatisāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra (Prajñāpāramitā Sūtra en 25.000 líneas), el Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra (P rajñāpāramitā Sūtra en 8.000 líneas), y el Śatasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra (Prajñāpāramitā Sūtra en 100.000 líneas). [27] [28]
Nattier (1992) cuestiona los orígenes sánscritos del Sutra del Corazón. Nattier afirma que no hay evidencia directa o indirecta (como un comentario) de una versión sánscrita anterior al siglo VIII, [29] y data la primera evidencia (en forma de comentarios de los discípulos de Xuanzang, Kuiji y Woncheuk , y manuscritos de Dunhuang ) de versiones chinas en el siglo VII. Nattier cree que la evidencia corroborante apoya una versión china al menos un siglo antes de una versión sánscrita. [30]
Nattier sostiene además que es inusual que Avalokiteśvara tenga un papel central en un texto de Prajñāpāramitā. Los primeros textos de Prajñāpāramitā involucran a Subhuti , quien está ausente en ambas versiones del Sutra del Corazón . El Buda solo está presente en la versión más larga del Sutra del Corazón. [31] Nattier afirma que la presencia de Avalokitesvara en el Sutra del Corazón podría considerarse evidencia de que el texto es de origen chino, ya que Avalokitesvara nunca fue tan popular en la India. [32] Nattier también señala que el mantra de la "puerta, puerta" existe en varias variaciones y está asociado con varios textos diferentes de Prajñāpāramitā. [32]
Según Nattier, sólo el 40% del texto existente del Sutra del Corazón es una cita del Mahāprajñāpāramitāupadeśa (Gran Tratado sobre la Perfección de la Sabiduría), un comentario sobre el Pañcaviṃśatisāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra escrito por Nāgārjuna y traducido por Kumārajīva; mientras que el resto fue compuesto recientemente. [33] Basándose en los patrones textuales de las versiones sánscritas y chinas existentes del Sutra del Corazón , el Mahāprajñāpāramitāupadeśa y el Pañcaviṃśatisāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra , Nattier ha argumentado que la supuesta versión existente más antigua del Sutra del Corazón, traducida por Kumārajīva (344-413), [n] que Xuanzang supuestamente recibió de un habitante de Sichuan antes de sus viajes a la India, probablemente fue compuesta por primera vez en China en idioma chino a partir de una mezcla de material derivado de la traducción china de Kumārajīva del Mahāprajñāpāramitāupadeśa y texto recién compuesto (60% del texto). Según Nattier, la versión de Xuanzang de este texto (Taisho 251) fue posteriormente traducida al sánscrito, o propiamente dicho, retrotraducida, ya que parte del sutra era una traducción de un texto sánscrito.
Según Nattier, excluyendo la nueva composición, la versión de Kumarajiva del Sutra del Corazón (T250) coincide con las partes correspondientes de la traducción de Kumārajīva del Mahāprajñāpāramitāupadeśa casi exactamente; a la otra, la versión de Xuanzang (T251), le faltan dos líneas [o] y presenta varias diferencias, incluida una línea diferente y diferencias en la terminología. Los textos sánscritos existentes correspondientes (es decir, el Sutra del Corazón y el Prajñāpāramitā Sūtra en 25.000 líneas), si bien coinciden en significado, difieren en prácticamente cada palabra. [34]
Crítica a Nattier
La hipótesis de Nattier ha sido rechazada por varios eruditos, entre ellos Harada Waso, Fukui Fumimasa, Ishii Kōsei y Siu Sai Yau, basándose en relatos históricos y en comparaciones con los fragmentos de manuscritos budistas sánscritos existentes. [35] [36] [37] [p] [38] [39] [40] Harada e Ishii, así como otros investigadores como Hyun Choo y Dan Lusthaus, también argumentan que se pueden encontrar pruebas en los comentarios del siglo VII de Kuiji y Woncheuk , dos discípulos importantes de Xuanzang, que socavan el argumento de Nattier. [41] [q] [42] [r] [36] [s] [43] [t]
Li afirma que la mayoría de los manuscritos de hojas de palma de la India (patra sutras) o sastras traídos a China se perdieron o no se tradujeron. [u] Red Pine , un budista estadounidense practicante, favorece la idea de un manuscrito perdido del Sutra de la Gran Perfección de la Sabiduría (Pañcaviṃśatisāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra) con la redacción sánscrita alternativa, lo que permite una composición india original, [44] que todavía puede estar existente y ubicada en la Gran Pagoda del Ganso Salvaje . [v] [w]
Harada rechaza las afirmaciones de Nattier de que el papel central de Avalokiteśvara apunta a un origen chino para el Sutra del Corazón. Harada señala que el Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā ("Prajñāpāramitā Sūtra en 8.000 líneas"), uno de los dos sutras prajñāpāramitā más antiguos, también tiene otros oradores además del Buda, a saber, Subhuti , Sariputra y Ananda . [45] [x] Harada también señala la mezcla de Prajñāpāramitā y Bodhisattvas Avalokiteśvara en la creencia budista Mahayana que comienza al menos desde la época de Faxian y Xuanzang (es decir, siglos IV-V d. C. y siglo VII d. C.); y por lo tanto, la presencia de Avalokiteśvara en el Sutra del Corazón es bastante natural. [46] Siu también señala que la presencia de Avalokitesvara como el orador principal en el Sutra del Corazón es justificable por varias razones. [y] [z]
Sin embargo, la cuestión de la autoría sigue siendo controvertida, y otros investigadores como Jayarava Attwood (2021) siguen considerando que el argumento de Nattier sobre el origen chino del texto es la explicación más convincente. [47]
Explicación filológica del texto
Título
Títulos históricos
Gridhakuta (también conocido como Pico del Buitre) ubicado en Rajgir Bihar India (en la antigüedad conocido como Rājagṛha o Rājagaha (Pali) - Sitio donde Buda enseñó el Prajñāpāramitāhṛdaya (Sutra del corazón) y otros sutras Prajñāpāramitā.
Los títulos de los manuscritos más antiguos que se conservan del Sutra del Corazón incluyen las palabras "hṛdaya" o "corazón" y "prajñāpāramitā" o "perfección de la sabiduría". A partir del siglo VIII y al menos hasta el siglo XIII, los títulos de los manuscritos índicos del Sutra del Corazón contenían las palabras "bhagavatī" o "madre de todos los budas" y "prajñāpāramitā". [aa]
Los manuscritos indios posteriores tienen títulos más variados.
Títulos en uso hoy en día
En el mundo occidental, este sutra se conoce como el Sutra del Corazón (traducción derivada de su nombre más común en los países del este de Asia), pero también se lo denomina a veces Sutra del Corazón de la Sabiduría. En el Tíbet, Mongolia y otras regiones influenciadas por el Vajrayana, se lo conoce como El Corazón (Esencia) de la Perfección de la Sabiduría de la [Santa] Madre de todos los Budas.
En el texto tibetano el título aparece primero en sánscrito y luego en tibetano: sánscrito : भगवतीप्रज्ञापारमिताहृदय ( Bhagavatīprajñāpāramitāhṛdaya ), tibetano : བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ པའི་སྙིང་པོ , Wylie : bcom ldan 'das ma shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i snying po ; trad. Madre de Todos los Budas Corazón (Esencia) de la Perfección de la Sabiduría . [49] [ab]
En otros idiomas, el título comúnmente utilizado es una abreviatura de Prajñāpāramitāhṛdayasūtraṃ: es decir, The Prajñāhṛdaya Sūtra (El Sutra del corazón de la sabiduría). Son los siguientes: por ejemplo, coreano: Banya Shimgyeong ( coreano : 반야심경 ); Chino: Bo Re Xin Jing ( chino :般若心经; pinyin : bō rě xīn jīng ); japonés: Hannya Shingyō ( japonés :はんにゃしんぎょう / 般若心経); Vietnamita ( vietnamita : Bát nhã tâm kinh, 般若心經).
Varios comentaristas dividen este texto en diferentes números de secciones.
Apertura
En la versión más larga, existe la apertura tradicional " Así he oído " y Buda junto con una comunidad de bodhisattvas y monjes reunidos con el bodhisattva de gran compasión, Avalokiteśvara , y Sariputra , en Gridhakuta (un pico de montaña ubicado en Rajgir , el sitio tradicional donde se impartieron la mayoría de las enseñanzas de la Perfección de la Sabiduría). A través del poder de Buda, Sariputra le pide a Avalokiteśvara [50] : xix, 249–271 [ac] [51] : 83–98 consejo sobre la práctica de la Perfección de la Sabiduría.
El sutra más largo describe, mientras que el más corto comienza con, la liberación de Avalokiteśvara, obtenida al practicar la paramita de prajña (sabiduría), viendo el vacío fundamental ( śūnyatā ) de los cinco skandhas : forma ( rūpa ), sensación ( vedanā ), voliciones ( saṅkhāra ), percepciones ( saṃjñā ) y conciencia ( vijñāna ).
La forma es vacío
Avalokiteśvara se dirige a Śariputra , quien fue el promulgador del abhidharma según las escrituras y textos de la Sarvastivada y otras escuelas budistas tempranas , habiendo sido escogido por el Buda para recibir esas enseñanzas. [52] Avalokiteśvara afirma célebremente: "La forma es vacía (śūnyatā). La vacuidad es forma", y declara que los otros skandhas están igualmente vacíos de las enseñanzas budistas más fundamentales, como las Cuatro Nobles Verdades, y explica que en la vacuidad ninguna de estas nociones se aplica. Esto se interpreta según la doctrina de las dos verdades como que las enseñanzas, aunque son descripciones precisas de la verdad convencional, son meras declaraciones sobre la realidad (no son la realidad en sí misma) y que, por lo tanto, no son aplicables a la verdad última que, por definición, está más allá de la comprensión mental.
La secuencia específica de conceptos enumerados en las líneas 12-20 ("... en el vacío no hay forma, ni sensación, ... ni logro ni no logro") es la misma secuencia utilizada en el Sarvastivadin Samyukta Agama ; esta secuencia difiere en textos comparables de otras sectas. Sobre esta base, Red Pine ha argumentado que el Sutra del Corazón es específicamente una respuesta a las enseñanzas Sarvastivada que, en el sentido de "fenómenos" o sus constituyentes, son reales. [53] Las líneas 12-13 enumeran los cinco skandhas. Las líneas 14-15 enumeran los doce ayatanas o moradas. [54] La línea 16 hace referencia a los 18 dhatus o elementos de la conciencia, utilizando una abreviatura convencional de nombrar solo el primero (ojo) y el último (conciencia conceptual) de los elementos. [55] Las líneas 17 y 18 afirman la vacuidad de los Doce Nidānas , los doce vínculos tradicionales de origen dependiente, utilizando la misma abreviatura que con los dieciocho dhatus. [56] La línea 19 se refiere a las Cuatro Nobles Verdades .
Confianza en la prajnaparamita
El bodhisattva, como el arquetipo del budista Mahayana, se apoya en la perfección de la sabiduría, definida en el Sutra Mahaprajnaparamita como la sabiduría que percibe la realidad directamente sin apego conceptual , alcanzando así el nirvana. Todos los budas de las tres eras (pasada, presente y futura) se apoyan en la perfección de la sabiduría para alcanzar la iluminación completa e inigualable.
Conocimiento insuperable
Las líneas finales del Sutra del Corazón pueden leerse de dos maneras diferentes, dependiendo de la interpretación del carácter 咒, zhòu, que significa mantra ( danini ), o "un tipo superlativo de conocimiento práctico o encantamiento ( vidyā ). [57] Según Attwood, vidyā puede ser malinterpretado, y el mantra final puede haber sido una adición posterior. [57]
Por lo tanto, la Perfección de la Sabiduría es el mantra/conocimiento todopoderoso, el gran mantra/conocimiento iluminador, el mantra/conocimiento insuperable, el mantra/conocimiento sin igual, capaz de disipar todo sufrimiento. Esto es verdad y no falso. [58] [57]
Conclusión
El sutra más corto concluye con el mantra: "Puerta Puerta Pāragate Pārasamgate Bodhi Svāhā" (literalmente "¡Ido, ido, ido más allá, ido completamente más allá, Iluminación salve!"). [59]
En la versión más larga, Buda alaba a Avalokiteśvara por dar la exposición de la Perfección de la Sabiduría y todos los reunidos se regocijan con su enseñanza. Muchas escuelas tradicionalmente también han alabado el sutra pronunciando tres veces el equivalente a "Mahāprajñāpāramitā" después de terminar la recitación de la versión corta. [60]
Mantra
El mantra Heart Sūtra en sánscrito es गते गते पारगते पारसंगते बोधि स्वाहा ( IAST : puerta puerta pāragate pārasa ṃgate bodhi svāhā , IPA : ɡəteː ɡəteː paːɾəɡəteː paːɾəsəŋɡəte boːdʱɪ sʋaːɦaː ), que significa "se fue, se fue, todos se fueron a la otra orilla, despertando, svaha. " [anuncio]
Dos comentarios del Sutra del Corazón fueron compuestos por discípulos de Xuanzang, Woncheuk y Kuiji, en el siglo VII. [61] Estos parecen ser los primeros comentarios existentes sobre el texto. Ambos han sido traducidos al inglés. [41] [62] Tanto los comentarios de Kuījī como los de Woncheuk abordan el Sutra del Corazón desde un punto de vista Yogācāra y Madhyamaka ; [63] [41] sin embargo, el comentario de Kuījī presenta también puntos de vista Madhyamaka detallados línea por línea y es, por lo tanto, el comentario Madhyamaka más antiguo que sobrevive sobre el Sutra del Corazón. Cabe destacar que, aunque Woncheuk realizó su trabajo en China, nació en Silla , uno de los reinos ubicados en ese momento en Corea.
Todos los comentarios principales de la dinastía Tang han sido traducidos al inglés.
Entre los comentarios japoneses más destacados se incluyen los de Kūkai (siglo IX, Japón), que trata el texto como un tantra, [64] [65] y Hakuin , que ofrece un comentario zen. [66]
También existe una tradición vietnamita de comentarios sobre el Sutra del Corazón. El comentario registrado más antiguo es el comentario de Thiền de principios del siglo XIV titulado 'Comentario sobre el Sutra Prajñāhṛdaya' de Pháp Loa . [67] : 155, 298 [ae]
Todos los comentarios de Asia oriental son comentarios de la traducción de Xuanzang de la versión corta del Sutra del Corazón. El comentario de Kukai supuestamente es de la traducción de Kumārajīva de la versión corta del Sutra del Corazón; pero al examinarlo más de cerca parece citar solo la traducción de Xuanzang. [65] : 21, 36–37
India
Ocho comentarios indios sobreviven en traducción tibetana y han sido el tema de dos libros de Donald Lopez. [73] [8] Estos típicamente tratan el texto ya sea desde un punto de vista Madhyamaka, o como un tantra (esp. Śrīsiṃha). El comentario de Śrī Mahājana tiene una definida "inclinación Yogachara". [8] Todos estos comentarios son sobre la versión larga del Sutra del Corazón. Los Ocho Comentarios Indios del Kangyur son (ver los primeros ocho en el gráfico):
Existe una traducción china sobreviviente de un comentario indio en el Canon budista chino . El comentario de Āryadeva es sobre la versión corta del Sutra del corazón. [48] : 11, 13
Otro
Además de la traducción tibetana de los comentarios indios sobre el Sutra del Corazón, los monjes eruditos tibetanos también hicieron sus propios comentarios. Un ejemplo es el Comentario textual sobre el Sutra del Corazón de Tāranātha .
En la actualidad, el texto se ha vuelto cada vez más popular entre los exegetas, como lo atestiguan un creciente número de traducciones y comentarios. El Sutra del Corazón ya era popular en el budismo Chan y Zen, pero se ha convertido también en un recurso básico para los lamas tibetanos.
Traducciones al inglés seleccionadas
La primera traducción al inglés fue presentada a la Royal Asiatic Society en 1863 por Samuel Beal y publicada en su revista en 1865. Beal utilizó un texto chino correspondiente a T251 y un comentario Chan del siglo IX de Dàdiān Bǎotōng (大顛寶通) [c. 815 d. C.]. [80] En 1881, Max Müller publicó un texto sánscrito basado en el manuscrito Hōryū-ji junto con una traducción al inglés. [81]
Existen más de 40 traducciones publicadas del Sutra del Corazón en sánscrito, chino y tibetano, comenzando por Beal (1865). Casi todos los años se publican nuevas traducciones y comentarios. La siguiente es una muestra representativa.
Grabaciones
Recitación japonesa
El Sutra del Corazón ha sido musicalizado varias veces. [82] Muchos cantantes interpretan este sutra en solitario. [83]
El Centro de Producción Audiovisual Budista (佛教視聽製作中心) produjo un álbum cantonés de grabaciones del Sutra del Corazón en 1995 con varios cantantes pop de Hong Kong, incluidos Alan Tam , Anita Mui y Faye Wong y la composición de Andrew Lam Man Chung (林敏聰) para recaudar dinero para reconstruir el Convento de las Monjas Chi Lin . [84]
La malasia Imee Ooi (黄慧音) canta la versión corta del Heart Sūtra en sánscrito acompañada de música titulada 'The Shore Beyond, Prajna Paramita Hrdaya Sutram', lanzada en 2009.
El compositor y artista Robert Gass , con su grupo On Wings of Song, lanzó Heart of Perfect Wisdom en 1990, con dos piezas largas en las que destaca el mantra "Gate Gate". Ahora está disponible como Heart of Perfect Wisdom / A Sufi Song of Love [ enlace muerto permanente ] .
Faye Wong interpretó por primera vez una versión en mandarín en mayo de 2009 en el Templo Famen para la inauguración de Namaste Dagoba, una estupa que alberga la reliquia del dedo de Buda redescubierta en el Templo Famen. [86] Ha cantado esta versión numerosas veces desde entonces y su grabación se utilizó posteriormente como tema principal en los éxitos de taquilla Aftershock (2010) [87] [88] y Xuanzang (2016). [89]
El monje Shaolin Shifu Shi Yan Ming recita el Sutra al final de la canción "Life Changes" del Wu-Tang Clan , en memoria del miembro fallecido ODB.
El outro de la canción del lado B " Ghetto Defendant " de la banda británica de punk de primera ola The Clash también presenta el Heart Sūtra , recitado por el poeta beat estadounidense Allen Ginsberg .
Una versión ligeramente editada se utiliza como letra del tema de Yoshimitsu en el juego Tekken Tag Tournament de PlayStation 2. Bombay Jayashri también creó una versión de estilo indio titulada Ji Project. También fue grabada y arreglada por la cantante y compositora malaya Imee Ooi.
Una traducción al esperanto de partes del texto proporcionó el libreto de la cantata La Koro Sutro del compositor estadounidense Lou Harrison . [90]
El Sūtra del Corazón aparece como tema en un álbum de sutras "interpretados" por el software de voz de VOCALOID , utilizando el paquete de voz de Nekomura Iroha . El álbum, Syncretism of Shinto and Buddhism by VOCALOID , [91] es del artista tamachang.
Parte del Sutra se puede escuchar en la canción Gate of Living (鶏と蛇と豚) de Shiina Ringo , de su álbum de estudio Sandokushi (2019) [92]
Cultura popular
En los siglos posteriores al Xuanzang histórico, surgió una extensa tradición literaria que ficcionalizaba la vida de Xuanzang y glorificaba su relación especial con el Sutra del Corazón , de particular interés es el Viaje al Oeste [93] (siglo XVI/dinastía Ming). En el capítulo diecinueve de Viaje al Oeste , el ficticio Xuanzang aprende de memoria el Sutra del Corazón después de escucharlo recitado una vez por el Maestro Zen del Nido del Cuervo, quien vuela desde su percha en el árbol con un pergamino que lo contiene y se ofrece a impartirlo. En este relato ficticio se cita un texto completo del Sutra del Corazón .
El texto japonés de 1782 "La música secreta de Biwa que hizo que los Yurei se lamentaran" (琵琶秘曲泣幽霊) , comúnmente conocido como Hoichi el Sin Orejas , debido a su inclusión en el libro de 1904 Kwaidan: Historias y estudios de cosas extrañas , hace uso de este Sūtra . Implica que el protagonista, Hoichi, tenga todo su cuerpo pintado con el Sūtra del Corazón para protegerse de los espíritus malignos, con la excepción accidental de sus orejas, lo que lo hace vulnerable de todos modos. [94] Una adaptación cinematográfica de esta historia está incluida en la antología de terror de 1964 Kwaidan .
En la película coreana Primavera, verano, otoño, invierno... y primavera de 2003 , el maestro le ordena al aprendiz que talle los caracteres chinos del sutra en la cubierta de madera del monasterio para calmar su corazón. [95]
El mantra sánscrito del Sūtra del Corazón se utilizó como letra del tema de apertura de la serie de televisión china de 2011 Viaje al Oeste . [96]
La película budista de 2013 Avalokitesvara cuenta los orígenes del monte Putuo , el famoso lugar de peregrinación del bodhisattva Avalokitesvara en China. La película se filmó en el lugar del monte Putuo y presentó varios segmentos donde los monjes cantan el Sutra del Corazón en chino y sánscrito. Egaku , el protagonista de la película, también canta el Sutra del Corazón en japonés. [97]
En la película japonesa de 2015 Soy un monje, Koen, un empleado de librería de veinticuatro años, se convierte en monje Shingon en el Eifuku-ji después de la muerte de su abuelo. El Eifuku-ji es el quincuagésimo séptimo templo de los ochenta y ocho del Circuito de Peregrinación de Shikoku . Al principio, no está seguro de sí mismo. Sin embargo, durante su primer servicio, mientras canta el Sutra del Corazón , llega a una importante conclusión. [98]
Bear McCreary grabó a cuatro monjes japoneses-estadounidenses cantando en japonés el Sūtra del Corazón completo en su estudio de sonido. Seleccionó algunos segmentos discontinuos y los mejoró digitalmente para lograr su efecto de sonido hipnótico. El resultado se convirtió en el tema principal de King Ghidorah en la película de 2019 Godzilla: King of the Monsters . [99]
Influencia en la filosofía occidental
Schopenhauer , en las palabras finales de su obra principal, comparó su doctrina con la Śūnyatā del Sūtra del Corazón . En el Volumen 1, § 71 de El mundo como voluntad y representación , Schopenhauer escribió: «... para aquellos en quienes la voluntad [de continuar viviendo] se ha vuelto y se ha negado a sí misma, este mundo nuestro muy real, con todos sus soles y Vías Lácteas , es —nada». [100] A esto, añadió la siguiente nota: «Ésta es también la Prajna-Paramita de los budistas, el 'más allá de todo conocimiento', en otras palabras, el punto donde el sujeto y el objeto ya no existen». [101]
^ Esta es sólo una interpretación del significado del mantra. Hay muchas otras. Tradicionalmente, los mantras no se traducían.
^ Pine (2004, p. 36-7): "Chen-k'o [Zibo Zhenke o Daguan Zhenke (uno de los cuatro grandes maestros budistas de finales de la dinastía Ming, miembro de la secta Chan] dice: 'Este sutra es el hilo principal que recorre todo el Tripitaka budista. Aunque el cuerpo de una persona incluye muchos órganos y huesos, el corazón es el más importante'.
^ Storch (2014, p. 172): "Cerca del templo Foguangshan en Taiwán, un millón de copias manuscritas del Sutra del Corazón fueron enterradas en diciembre de 2011. Fueron enterradas dentro de una esfera dorada junto al asiento de una estatua de bronce de Buda de treinta y siete metros de altura; en una estupa adyacente separada, un diente de Buda había sido enterrado unos años antes. Se cree que el entierro de un millón de copias del sutra ha creado un mérito kármico gigantesco para las personas que lo transcribieron, así como para el resto de la humanidad".
^ Buswell & Lopez (2014, p. 657): "aún no hay consenso académico sobre la procedencia del texto"
^ * López (1996, p. 239): "Podemos asumir, al menos, que el sutra era ampliamente conocido durante el período Pala (c. 750-1155 en Bengala y c. 750-1199 en Bihar)". * López (1996, p. 18-20 nota al pie 8): "...sugiere que el Sutra del Corazón fue recitado en Vikramalaśīla (o Vikramashila ) (ubicado en la actual Bihar, India) y Atisa (982 d. C. - 1054 d. C.) parece estar corrigiendo su pronunciación [monjes tibetanos que visitaban Vikramalaśīla – por lo tanto también una indicación de la popularidad del Sutra del Corazón en el Tíbet durante el siglo X] de ha rūpa ha vedanā a a rūpa a vedanā hasta, finalmente, el más familiar na rūpa na vedanā , diciendo que debido a que es el habla de Avalokita, no hay nada de malo en decir na ".
^ Básicamente, Lin y Lin (2020, p. 311–319) afirman que un monje budista de Cachemira, Paṇḍit Sahajaśrī, llegó a Gansu, China, alrededor de 1355, con un manuscrito de Cachemira del Sutra del Corazón [etc.] con la intención de hacer una peregrinación al monte Wutai ; esta intención se hace realidad en 1369. Un monje chino llamado Zhiguang [entre otros] se convierte en discípulo de Paṇḍit Sahajaśrī. El emperador Hongwu concede el título de preceptor nacional primero a Paṇḍit Sahajaśrī y más tarde a Zhiguang. Zhiguang traduce la versión larga de Cachemira del Sutra del Corazón al chino; existen varias diferencias en esta traducción en comparación con traducciones chinas anteriores del mismo, incluida una traducción china anterior de un texto de Cachemira diferente. [En el verano de 1998, Lin redescubrió inadvertidamente esta traducción de la dinastía Ming, hasta entonces olvidada, mientras formaba parte de una delegación budista de Taiwán que visitaba la biblioteca de la Universidad de Pekín.] En las páginas 308-309: El Sutra del corazón fue traducido varias veces en China. Los traductores trajeron textos de varias regiones de la India medieval: Oddiyana [actualmente el valle de Swat en Pakistán], Kapisi [actualmente parte de Afganistán], el sur de la India, el este de la India y la India central.
^ López (1996, p. 141,142): Jñānamitra [el monje-comentarista indio medieval del siglo X-XI] escribió en su comentario sánscrito titulado 'Explicación del Noble Corazón de la Perfección de la Sabiduría' (Āryaprajñāpāramitāhṛdayavyākhyā): "No hay nada en ningún sutra que no esté contenido en el Corazón de la Perfección de la Sabiduría. Por eso se le llama el sutra de los sutras". Jñānamitra también dijo con respecto al título sánscrito del Sutra del Corazón 'bhagavatīprajñāpāramitāhṛdayaṃ' y el significado de la palabra bhagavatī: "Con respecto a [la terminación femenina] ' ī' , todos los budas surgen de la práctica del significado de la perfección de la sabiduría. Por lo tanto, dado que la perfección de la sabiduría llega a ser la madre de todos los budas, [se utiliza] [la terminación femenina] ' ī'" .
^ Sonam Gyaltsen Gonta, Shithar y Saito (2009): 在佛教教主釋迦牟尼佛（釋尊）對弟子們講述的眾多教義中，《般若經》在思想層面上是最高的。....而將《大般若經》的龐大內容"有能出其右的了...(traducción: Entre todas las enseñanzas impartidas por el Buda Sakyamuni a sus discípulos, la más elevada es la prajñāpāramitā... no hay obras además del Sutra del Corazón que se acerquen siquiera a condensar el vasto contenido del Sutra Mahaprajnaparamita [el nombre de una compilación china de [sutras prajñāpāramitā completos que contienen 16 secciones] profundidad de largo alcance en una forma extremadamente concisa sin ninguna pérdida de significado...
^ El género Prajñāpāramitā es aceptado como Buddhavacana por todas las escuelas budistas pasadas y presentes con afiliación Mahayana.
^ De especial interés es la traducción tailandesa de 2011 de las seis ediciones diferentes de la versión china del Sutra del Corazón bajo los auspicios de Phra Visapathanee Maneepaket 'El Proyecto de Traducción Chino-Tailandés del Sutra Mahāyāna en Honor a Su Majestad el Rey'; un ejemplo de la posición del Sutra del Corazón y el Budismo Mahayana en los países Theravadan.
^ Lin 2020: *En la pág. 324: La versión abreviada de Xuanzang del Sutra del Corazón es la que se utiliza generalmente; la versión que se utiliza en China y Corea tiene 260 caracteres. Pero la versión general que se utiliza en Japón tiene 262 caracteres [en la traducción al inglés, la diferencia es la palabra "todo", que está en negrita] (es decir, la línea "... dejando atrás toda imaginación confusa..."). *En la pág. 334, el profesor Biswadeb Mukherjee dijo: Corea utiliza ambas versiones [de 260 y 262 caracteres].
^ Gao tú (27 de septiembre de 2016). "Fáng shān shí jīng 《 xīn jīng 》 kān kè yán jiū chéng guǒ fā bù bèi rèn wéi shì xiàn cún zuì zǎo bǎn běn ， wéi xuán zàng suǒ yì" 房山石经 《心经》 刊刻研究成果发布 被认为是现存最早版本，为玄奘所译 [El "Sutra del corazón" del Sutra de la piedra de Fangshan: Anuncio de los resultados de la investigación en estela de piedra grabada - Se presume que es la copia más antigua que se conserva - Traducido por Xuanzang].国家文物局 Administración Estatal de Patrimonio Cultural (en chino) . Consultado el 24 de octubre de 2017 ."而房山石经中唐高宗显庆六年 （661年） 镌刻的 《心经》 是现存最早的版本， 镌刻时玄奘尚在世， 三年以后才圆寂。 这部石经明确题署： “三藏法师玄奘奉诏译”,而且造经功德主来自邻近长安的栎阳县, 距离玄奘当时所在的大慈恩寺不远。同时， 唐高宗总章二年（669 年）镌刻的《心经》， 同样题署“三藏法师玄奘奉诏译”。 此外， 西安碑林收藏的咸亨三年（672 年）弘福寺沙门怀仁集王羲之书《大唐三藏圣教序》 后面的 《心经》, 也题署“玄奘奉诏译”。 由此可以确证： 玄奘翻译了 《心经》，而且是“奉”唐太宗的“诏”命翻译的。 (trad. al español: …entre las estelas de piedra del Sutra de Fangshan, la estela de piedra grabada del Sutra del corazón, que data del año 661 d. C., es la copia existente más antigua de [la traducción de Xuanzang de 649 d. C. del Sutra del Corazón, realizado mientras Xuanzang aún vivía, ya que falleció tres años después del grabado. Esta estela de piedra del sutra afirma explícitamente en su colofón: “Se le ordenó al maestro Tripitaka Xuanzang traducir”; además, los méritos por el grabado de la estela Proceden principalmente del condado de Yueyang, adyacente a Chang'an (hoy Xian), que no está lejos del monasterio de Daci'en [donde Xuanzang estaba traduciendo sutras en ese momento]. También hay otra estela de piedra grabada del Sutra del corazón [ubicada en Fangshan ] datado en el año 669 d. C. y que también tiene la misma inscripción en el colofón. es decir, “Se le ordenó al Maestro Tripitaka Xuanzang que tradujera”. Además de estos, tenemos el Bosque de Estelas de Xian [estela de piedra] que data del 672 d. C., el Templo Hongfu [otro templo donde el Maestro Tripitaka Xuanzang tradujo sutras] del Venerable Maestro Huairen [comisión de el (re)grabado del] “Prólogo de la Sagrada Enseñanza del Tripitaka del Gran Tang” [escrito por el Emperador Tang Taizong ] [reinado 626 d. C. - 649 d. C.] y en el reverso el “Sutra del Corazón” [ambos] en el El estilo caligráfico recopilado por Wang Xizhi también tiene la inscripción “Xuanzang recibió la orden de traducir”. Por lo tanto, estos ejemplos certifican que Xuanzang efectivamente tradujo el Sutra del Corazón y, además, recibió la orden de hacerlo del emperador Taizong de la dinastía Tang.
^ Taisho 250 traducido por Kumārajīva, u otro texto hasta ahora desconocido.
^ Uno del principio y otro del medio
^ El estudio transfilológico de Harada se basa en textos chinos, sánscritos y tibetanos.
^ Choo : * En la pág. 146-147 [cita del Comentario del Sutra del Corazón Prajñāpāramitā de Woncheuk] "Una versión [del Sutra del Corazón (en chino)] afirma que "[El Bodhisattva] ve de manera esclarecedora que los cinco agregados, etc., están todos vacíos". Aunque hay dos versiones diferentes [(en chino)], la última [es decir, la nueva versión] es la correcta porque la palabra "etc." se encuentra en la escritura sánscrita original [del Sutra del Corazón] (la escritura sánscrita se refiere al Sutra del Corazón ya que este pasaje es parte de la sección del marco, una parte exclusiva del Sutra del Corazón y que no se encuentra en ningún otro texto del género Prajnaparamita). [El significado de] "etc." descrito en la última [versión] debe entenderse basándose en [la doctrina de Dharmapāla]".
^ Ishii: * En la pág. 6 "...la línea china de 照見五蘊皆空 [esta línea es equivalente a la traducción de Choo [El Bodhisattva] ve esclarecedoramente que los cinco agregados están todos vacíos], que nunca aparece en la literatura china Prajñāpāramitā hasta el Hṛdaya chino..."
^ Harada (2002, p. 111, nota al pie 19): "Wonchuk en sus "Alabanzas al Sutra del Corazón" después de comentar la línea "ve iluminadamente que los cinco skandas están todos vacíos", afirma "y hay un texto que dice: 've iluminadamente que los cinco skandas, etc. están todos vacíos'. Sin embargo, hay dos textos y el último es correcto. Revisé el manuscrito sánscrito [del Sutra del Corazón] y tiene 'etc.'. Por lo tanto, debe estar de acuerdo con lo que dice el último texto (es decir, etc.) ". Además, Kuiji (632-682 d. C.) en su "Aclarando lo oscuro en el Sutra del corazón" también comenta la cita "ve de manera iluminadora que los cinco skandhas, etc. están todos vacíos". El "Comentario sobre el Sutra del corazón" de Jingmai (fl. 629-649 d. C.) y "Una descripción del significado del Sutra Prajñāhrdaya" de Chikō (709-780 d. C.) siguen el mismo patrón. "La clave secreta del Sutra del corazón" de Kūkai (774-835 d. C.) proporciona un testimonio especial de la asociación de etc. con la traducción de Xuanzang del Sutra del corazón mientras que, por otro lado, Kūkai también asocia el texto sin etc. con Kumarajiva y que también es el objeto de su comentario. Sin embargo, no se puede encontrar la palabra 'etc.' en ninguna de las citas del "Comentario sobre el Sutra del Corazón" del primer comentarista Huijing (578-? d. C.); él murió antes que Xuanzang. Además, este también es el caso de cualquiera de las citas que se encuentran en "Un breve comentario sobre el Sutra del Corazón" de Fazang (643-712 d. C.)..."
^ Aunque Lusthaus (2003, p. 83) junto con Choo, Harada e Ishii coinciden en que Wonchuk consultó un texto sánscrito del Sutra del Corazón, es único en su hipótesis de que el texto sánscrito puede haber sido el texto sánscrito de la traducción china perdida de Zhiqian.
^ Li Xuezhu (李学竹). "Zhōng guó zàng xué - Zhōng guó fàn wén bèi yè gài kuàng" 中国藏学-中国梵文贝叶概况 [Estudios sobre el Tíbet en China: el estado de los manuscritos de hojas de palma en lengua sánscrita en China]. Baidu文库 (Sitio web traducido al inglés: Biblioteca Baidu) (en chino). pag. 54 . Consultado el 10 de noviembre de 2017 .: 在现存的汉文大藏经中，将近1500部6000卷佛教典籍译的梵文贝叶经，如果包括译后失专或未翻译的经典内,传到汉地的梵文贝叶经至少在5000部以上。(tr. al inglés: en los Tripitakas chinos actualmente existentes, hay cerca de 1500 secciones de 6000 rollos de patra sutras sánscritos traducidos al Chino. Si incluimos las traducciones que ya no existen y los sutras y sastras que nunca fueron traducidos, los patra sutras y śāstras índicos que llegaron a China sumarían por lo menos más de 5000 secciones de patra sutras/śāstras.
^ Li Xuezhu (李学竹). "Zhōng guó zàng xué - Zhōng guó fàn wén bèi yè gài kuàng" 中国藏学-中国梵文贝叶概况 [Estudios sobre el Tíbet en China: el estado de los manuscritos de hojas de palma en lengua sánscrita en China]. Baidu文库 (Sitio web traducido al inglés: Biblioteca Baidu) (en chino). pag. 55 . Consultado el 10 de noviembre de 2017 .: 所以有人猜想玄奘大师所取回的贝叶经可能就藏在大雁塔的地宫。(tr. al inglés: Por lo tanto, hay personas (eruditos) que conjeturan que los (657) patra sutras que trajo Xuanzang puede ser almacenado en una cámara subterránea de la Pagoda del Ganso Salvaje Gigante .)
^ Gěng cōng (耿聪) (12 de mayo de 2008). "Zhuān jiā: Xuánzàng dài huí de zhēn bǎo kě néng zàng yú Xī ān Dà yàn tǎ xià" 专家：玄奘带回的珍宝可能藏于西安大雁塔下 [Expertos: Tesoro Los objetos traídos por Xuanzang posiblemente almacenados debajo del ganso salvaje gigante Pagoda].人民网图片 (Sitio web tr. al inglés: people.cn) (en chino) . Consultado el 28 de noviembre de 2017 .: 陕西）省社科院宗教研究所所长王亚荣日前介绍，和法门寺宝塔下有地宫一样，大雁塔下也藏有千年地宫。据推测，玄奘自印度取经归来后，所带回的珍宝有很多藏在大雁塔下的地宫里.探测时，探地雷达曾经探测出大雁塔地下有空洞... (tr. (Provincia de Shaanxi) El director de investigación religiosa de la Academia de Ciencias Sociales, Wang Yarong, informó ayer que debajo de la Gran Pagoda del Ganso Salvaje hay una cámara subterránea de más de 1000 años de antigüedad, igual que la que se encuentra debajo de la Pagoda de la Reliquia Verdadera del Templo Famen . Según su hipótesis , Xuanzang después de regresar de la India, almacenó muchos de los tesoros que trajo de vuelta en la cámara subterránea de la Gran Pagoda del Ganso Salvaje.... Con respecto a la hipótesis sobre la cámara subterránea en la Gran Pagoda del Ganso Salvaje, Jie Shoutao mencionó el año pasado, Los departamentos pertinentes, mientras investigaban la Gran Pagoda del Ganso Salvaje utilizando un radar, detectaron una zona hueca debajo de la pagoda...)
^ Harada Waso: "『八千頌般若』では部派仏教の伝統に抵触しない世尊、大比丘眾（特にスブーテイ、シャーリプトラ、アーナンダ等）、弥勒、天部といった登場人物たちによって過激を＜般若波羅蜜多＞思想が討義されている。"(Traducción en inglés a continuación)
^ Siu 2017, págs. 72 "般若佛典中，內容常為佛陀與舍利子之對答，從中宣示教要，鮮見觀自在菩薩授法之片段，惟略本《心經》以觀自在為核心角色，豈非與一般般若之內涵不同？首先，般若經典中之教說，非純為佛陀所宣，亦非純記其與弟子之對答內容，實不乏菩薩眾發問及弘教（319），同得佛陀認記（320）。 " (trad: Los contenidos del género Prajnaparamita a menudo muestran al Buda respondiendo preguntas de Sariputra, promulgando así los puntos esenciales de las enseñanzas; es solo en el Sutra del corazón donde Avalokitesvara es el orador central, ¿por qué es así? Las enseñanzas del género Prajnaparamita son (No es puramente la promulgación del Buda ni puramente el registro del discurso entre Buda y sus discípulos; de hecho, no es fuera de lo común que los bodhisattvas hagan preguntas y propaguen el Dharma, con la aprobación del Buda.) y págs. 73 "該菩薩不但名揚中土，天竺各地敬奉者眾多（322）" (trad: [Avalokitesvara] no sólo era popular en China sino que era popular en las diferentes regiones de la India.) y la nota al pie 322 en resumen afirma que aquellos que promueven el La teoría de la retrotraducción (cf. Nattier, p. 176) a menudo plantea la cuestión de que la presencia de Avalokitesvara en el texto existente del Sutra del Corazón se debe a la popularidad de Avalokitesvara en China en ese momento, y cuando se creó el sutra [en China] Avalokitesvara sería el orador principal. Esto es totalmente falso. Faxian señala el culto Mahayana de Prajnaparamita, Manjusri y Avalokitesvara a principios del siglo V d. C. [en Mathura, norte de la India]. Guṇabhadra en su viaje por mar desde Sri Lanka [esto sugiere el culto a Avalokitesvara] El viaje a China tuvo dificultades que fueron resueltas por la tripulación y por él suplicando a Avalokitesvara (principios del siglo V d. C.). Xuanzang [en su diario de viaje] señala varios lugares donde Avalokitesvara tenía santuarios famosos (ubicados en todo el mundo). regiones de la India) (principios del siglo VII d.C.).
↑ Según López (1988, p. 19), en la versión larga del Sutra del Corazón, Buda, Avalokiteśvara y Sariputra están presentes y es a través del poder de Buda que Sariputra le pide consejo a Avalokiteśvara sobre la práctica de la Perfección de la Sabiduría. Según López (1988, p. 188, nota al pie 14), Avalokiteśvara también está presente como orador en otro sutra prajñāpāramitā: "Avalokiteśvara también aparece en el texto tántrico Prajñāpāramitā, el Svalpākṣarā prajñāpāramitāsūtra". Véase también Xizai (1982), el Svalpākṣarā prajñāpāramitāsūtra ; y Conze 1974, The Perfection of Wisdom in a Few Words , pp. 144-147, también conocido como Svalpākṣarā prajñāpāramitāsūtra . López (1988, p. 12) permite la posibilidad de que existieran comentarios sánscritos anteriores al Sutra del Corazón antes del siglo VIII, pero que luego se perdieron: "La ausencia de comentarios indios de un período anterior podría simplemente atribuirse a la pérdida de los sastras ante los elementos familiares del agua monzónica y el fuego musulmán; podría especularse que muchos comentarios tempranos del Sutra del Corazón simplemente ya no existen".
^ Algunos títulos sánscritos del Sutra del Corazón de los siglos VIII al XIII d.C.
āryabhagavatīprajñāpāramitāhṛdayaṃ (Santa Madre de todos los Budas, Corazón de la Perfección de la Sabiduría) Título sánscrito de la traducción tibetana realizada por un traductor desconocido.
bhagavatīprajñāpāramitāhṛdayaṃ (Madre de todos los Budas, Corazón de la Perfección de la Sabiduría) Título sánscrito de la traducción tibetana de Vimalamitra, quien estudió en Bodhgayā (actual estado de Bihar en el noreste de la India) en el siglo VIII d.C.
āryabhagavatīprajñāpāramitā (Santa Madre de todos los Budas, Perfección de la Sabiduría) Título sánscrito de la traducción china de Dānapāla, quien estudió en Oddiyana (actual valle de Swat, Pakistán, cerca de la frontera entre Afganistán y Pakistán) en el siglo XI d.C.
āryabhagavatīprajñāpāramitā (Santa Madre de todos los Budas, Perfección de la Sabiduría) Título sánscrito de la traducción china de Dharmalāḍana en el siglo XIII d. C. [48] : 29
^ Sonam Gyaltsen Gonta, Shithar y Saito (2009, p. 1): 直譯經題的「bCom ldan 'das ma」就是「佛母」之意。接下來我們要討論的是「shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i」（般若波羅蜜多）。....講述這個般若波羅蜜的經典有《十萬頌般若》、《二萬五千頌般若》、 《八千頌般若》...而將《大般若經》的龐大內容、深遠幽玄本質，不但毫無損傷反而將其濃縮在極精簡扼要的經文中，除了《般若心經》之外沒有能出其右的了,因此經題中有「精髓」兩字。(traducción : La traducción directa del título "bCom ldan 'das ma" significa "Madre de todos los Budas". Ahora analizaremos el significado de "shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i" (prajñāpāramitā).... Describiendo la prajñāpāramitā, tenemos el Śatasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra [Prajñāpāramitā Sūtra en 100.000 versos], el Pañcaviṃśatisāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra [Prajñāpāramitā Sūtra en 25.000 versos], el Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra [Prajñāpāramitā Sūtra en 8.000 versos]... no hay obras además del Sutra del Corazón que se acerquen siquiera a condensar el vasto contenido del Sutra Mahaprajnaparamita [(el nombre de una compilación china de sutras prajñāpāramitā completos que tiene 16 secciones dentro e incluye los 3 sutras antes mencionados)] una profundidad de largo alcance en una forma extremadamente concisa sin ninguna pérdida de significado y por lo tanto el título tiene las dos palabras ["snying po"] que significan "esencia" [o "corazón"]
^ Poderes xix: [La asociación del Bodhisattva Avalokiteśvara con el género Prajñāpāramitā también se puede ver en el Saṁdhinirmocana Mahāyāna Sūtra , donde Avalokiteśvara le pregunta a Buda sobre las Diez Etapas del Bodhisattva y] Cada etapa representa un avance decisivo en la comprensión y el logro espiritual. El que pregunta aquí es Avalokiteśvara, la encarnación de la compasión. La principal práctica meditativa son las seis perfecciones: generosidad, ética, paciencia, esfuerzo, concentración y sabiduría, la esencia del entrenamiento del Bodhisattva. (Para más detalles, consulte las páginas 249-271)
^ Hubo dos oleadas de transliteraciones. Una provino de China, que luego se extendió principalmente a Corea, Vietnam y Japón. Otra provino del Tíbet. Las transliteraciones clásicas del mantra incluyen:
^ Nguyen *da el título vietnamita del comentario de Pháp Loa como 'Bát Nhã Tâm Kinh Khoa Sớ' que es la lectura vietnamita del título chino-vietnamita (también dado) '般若心經科疏' . (La traducción al inglés es 'Comentario sobre el Prajñāhṛdaya Sutra'.) Thich *da el nombre de Pháp Loa en chino como法螺[68]
^ Para aquellos interesados, los títulos en idioma chino son los siguientes:
《般若波羅蜜多心經幽贊》 (2 unidades) [1]
《般若波羅蜜多心經贊》 (1 unidad) [2]
《般若波羅蜜多略疏》 (1 unidad) [3]
《般若心經疏》( 1 卷) [4]
《般若心經疏》( 1 卷) [5]
《般若心経秘鍵》( 1 卷) [6]
《心經直說》( 1 卷) [7]
《心經說》( 29 卷) (參11 卷) [8]
《心經釋要》( 1 卷) [9]
《El amor es lo primero》 [10]
^ Para los interesados, los nombres del CJKV son los siguientes:
窺基
원측 ;圓測
法藏
靖邁
慧淨
空海
El hombre que se acostó
El hombre que se acostó
El hombre que se acostó
El hombre que se enamora de la naturaleza
^ Para aquellos interesados, los títulos en sánscrito son los siguientes: 1.Āryaprajñāpāramitāhṛdayaṭīkā 2.Prajñāhṛdayaṭīkā 3.Prajñāpāramitāhṛdayamaṭīkā 4.Mantravivṛtaprajñāhṛdayavṛtti 5.Āryaprajñāpāra mitāhṛdayavyākhyā 6.Āryaprajñāpāramitāhṛdayaṭīkā 7.Prajñāpāramitāhṛdayārthamaparijñāna 8.Bhagavatīprajñāpāramitāhṛdayathapradīpanāmaṭīkā 9.Prajñāpāramitāhṛdayaṭīkā
^ López Jr.: [Vairocana, un discípulo de Srisimha fue] ordenado por Śāntarakṣita en bSam yas c. 779 d.C.
^ Zhou 1959: (no se trata del famoso Āryadeva del siglo III d. C., sino de otro monje con un nombre similar del siglo X aproximadamente)
Referencias
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^ Nattier 1992, pág. 186-187.
^ Nattier 1992, págs. 179-80.
^ Pine 2004, pág. 8
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^ Tanahashi, pág. 81.
^ Nattier 1992, págs. 208-209.
^ Conze 1967, p. 166 "Hemos podido rastrear aproximadamente nueve décimas partes del Hrdaya hasta los Prajnaparamita Sutras más largos".
^ Conze 1967, cf pp 157-165 para secciones del texto y atribuciones correspondientes.
^ Harada Waso (原田和宗). Hannya shingyō no seiritsu shiron El hombre que se quedó sin palabras[ Historia del establecimiento del Prajñāpāramitāhṛdayasūtraṃ ] (en japonés). pág. 73.
^ Harada Waso (原田和宗). Hannya shingyō no seiritsu shiron El hombre que se quedó sin palabras[ Historia del establecimiento de Prajñāpāramitāhṛdayasūtraṃ ] (en japonés). págs. 77–78.いずれにしても『陀羅尼集経』卷第一「釈迦仏頂三昧陀羅尼品」では＜仏頂尊＞信仰を核とする＜般若波羅蜜多（般若菩薩）＞信仰と＜観音菩薩＞信仰との併合が看取されるのは事実である。このこと、4‐５世紀のインドの大乗仏教徒たちが「般若波羅蜜」や「観世音菩薩」などを一緒に信仰し供養していた事実を伝える法顕による目擊談とも一致する. (traducción al español a continuación)
^ Attwood, Jayarava (2021), "Los orígenes chinos del Sutra del Corazón revisitados: un análisis comparativo de los textos chino y sánscrito", Journal of the International Association of Buddhist Studies , 44 : 13–52, doi :10.2143/JIABS.44.0.3290289
^ desde Zhou 1959
^ Sonam Gyaltsen Gonta, Shithar y Saito 2009, pág. 1.
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^ "Prajñaparamita mantra: Gate gate paragate parasaṃgate bodhi svaha". wildmind.org . Consultado el 10 de agosto de 2018 . Gate gate pāragate pārasamgate bodhi svāhā... Las palabras aquí tienen un significado literal: "Ido, ido, ido más allá, ido completamente más allá, ¡Salve, Iluminación!
^ Buddhist Text Translation Society 2002, pág. 46, cf. parte inferior de la página
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^ Dieses ist eben auch das Pradschna – Paramita der Buddhaisten, das 'Jenseit aller Erkenntniß', dh der Punkt, wo Subjekt und Objekt nicht mehr sind. ( Isaak Jakob Schmidt , "Über das Mahâjâna und Pradschnâ-Pâramita der Bauddhen". En: Mémoires de l'Académie impériale des sciences de St. Pétersbourg , VI, 4, 1836, 145-149;].)
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Lectura adicional
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Enlaces externos
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Prajñāpāramitā Hṛdaya Sūtra más breve
Documental
Viaje del corazón Producido por Ravi Verma
Wikisource tiene el texto original relacionado con este artículo:
Prajñāpāramitā Hṛdaya Sūtra más largo
Traducciones
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El Sutra del corazón en inglés - Traducido por Gerhard Herzog. Traducción del chino, Kaoshiung , Taiwán , 1971.
Audiolibro de dominio público Sutra del Diamante y Sutra del Corazón en LibriVox
Una traducción al inglés de 84000: Traduciendo las palabras de Buda, con extensas notas
Audiolibro de dominio público Sutra del Diamante y Sutra del Corazón en LibriVox