La Controversia Antinomiana , también conocida como Controversia de la Gracia Libre , fue un conflicto religioso y político en la Colonia de la Bahía de Massachusetts de 1636 a 1638. Enfrentó a la mayoría de los ministros y magistrados de la colonia contra algunos seguidores del ministro puritano John Cotton . Los defensores más notables de la Gracia Libre, a menudo llamados "antinomianos" , fueron Anne Hutchinson , su cuñado, el reverendo John Wheelwright , y el gobernador de la Bahía de Massachusetts, Henry Vane . La controversia fue un debate teológico sobre el "pacto de gracia" y el "pacto de obras" .
Históricamente, Anne Hutchinson ha estado en el centro de la controversia, una mujer decidida que había crecido bajo la guía religiosa de su padre Francis Marbury , un clérigo anglicano y maestro de escuela. En Inglaterra, abrazó las opiniones religiosas del dinámico ministro puritano John Cotton, quien se convirtió en su mentor; Cotton se vio obligado a abandonar Inglaterra y Hutchinson lo siguió a Nueva Inglaterra .
En Boston , Hutchinson fue influyente entre las mujeres del asentamiento y las recibió en su casa para conversar sobre los sermones semanales. Con el tiempo, se incluyeron hombres en estas reuniones, como el gobernador Vane. Durante las reuniones, Hutchinson criticó a los ministros de la colonia, acusándolos de predicar un pacto de obras en contraposición al pacto de gracia propugnado por el reverendo Cotton. Los ministros ortodoxos de la colonia se reunieron con Cotton, Wheelwright y Hutchinson en el otoño de 1636. No se alcanzó un consenso y aumentaron las tensiones religiosas.
Para aliviar la situación, los líderes convocaron un día de ayuno y arrepentimiento el 19 de enero de 1637. Sin embargo, Cotton invitó a Wheelwright a hablar en la iglesia de Boston durante los servicios de ese día, y su sermón creó un furor que profundizó la creciente división. En marzo de 1637, el tribunal acusó a Wheelwright de desacato y sedición, pero no fue sentenciado. Sus partidarios hicieron circular una petición en su nombre, en su mayoría personas de la iglesia de Boston.
La controversia religiosa tuvo ramificaciones políticas inmediatas. Durante las elecciones de mayo de 1637, los defensores de la gracia libre sufrieron dos reveses importantes cuando John Winthrop derrotó a Vane en la carrera para gobernador, y algunos magistrados de Boston fueron destituidos de sus cargos por apoyar a Hutchinson y Wheelwright. Vane regresó a Inglaterra en agosto de 1637. En el tribunal de noviembre de 1637, Wheelwright fue condenado al destierro y Hutchinson fue llevado a juicio. Se defendió bien de la acusación, pero afirmó el segundo día de su audiencia que poseía revelación personal directa de Dios y profetizó la ruina de la colonia. Fue acusada de desacato y sedición y desterrada de la colonia, y su partida puso fin a la controversia. Los acontecimientos de 1636 a 1638 se consideran cruciales para la comprensión de la religión y la sociedad en la historia colonial temprana de Nueva Inglaterra .
La idea de que Hutchinson jugó un papel central en la controversia permaneció prácticamente indiscutida hasta 2002, cuando el relato de Michael Winship retrató a Cotton, Wheelwright y Vane como cómplices de ella.
Antinomianismo significa literalmente estar "en contra o opuesto a la ley" [1] y fue un término utilizado por los críticos de los colonos de Massachusetts que defendían la predicación de la "gracia libre". El término implicaba un comportamiento inmoral y heterodoxo , estando más allá de los límites de la ortodoxia religiosa. [1] Los defensores de la gracia gratuita también fueron llamados anabautistas y familistas , grupos que eran considerados heréticos en Nueva Inglaterra. Estos tres términos fueron utilizados por el magistrado John Winthrop en su relato de la controversia antinomiana llamado Cuento breve . [1]
Inicialmente, el conflicto involucró una diferencia de puntos de vista sobre las "obras religiosas" o el comportamiento, así como la presencia y el papel del Espíritu Santo. Por ejemplo, la mayoría puritana sostenía la opinión de que la salvación de un individuo se demuestra mediante un comportamiento recto o "buenas obras", mientras que los antinomianos argumentaban que la condición espiritual de uno no tenía relación con su comportamiento exterior. Sin embargo, el debate cambió rápidamente, cuando los antinomianos comenzaron a afirmar que la revelación personal era equivalente a las Escrituras, bajo la influencia de las enseñanzas de Anne Hutchinson, mientras que la mayoría puritana sostenía que la Biblia era la autoridad final, teniendo prioridad sobre cualquier punto de vista personal. [ cita necesaria ]
Según RT Kendall, las doctrinas de los antinomianos pueden resumirse así: (1) La fe es la única evidencia de la justificación. (2) No existe una "preparación" necesaria para la gracia antes de la salvación. (3) La santificación no pretende ser una prueba de salvación. [2]
Winthrop había dado la primera advertencia pública sobre este problema alrededor del 21 de octubre de 1636, y lo consumió a él y al liderazgo de la Colonia de la Bahía de Massachusetts durante gran parte de los dos años siguientes. [3] Escribió en su diario: "Una señora Hutchinson, miembro de la iglesia de Boston, una mujer de gran ingenio y espíritu audaz, trajo consigo dos errores peligrosos: 1. Que la persona del Santo El fantasma habita en una persona justificada. 2. Que ninguna santificación ["obras"] puede ayudarnos a evidenciar nuestra justificación". [4] Luego pasó a elaborar estos dos puntos. Esto generalmente se considera el comienzo de la Controversia Antinomiana, [4] que más recientemente ha sido llamada la Controversia de la Gracia Libre. [5]
Anne Hutchinson llegó a estar cerca del centro de la controversia. Emery Battis sugiere que ella indujo "una tempestad teológica que sacudió a la joven colonia de Massachusetts hasta sus cimientos". [6] John Wheelwright también estuvo profundamente involucrado, pariente de Hutchinson por matrimonio y ministro con un "comportamiento vigoroso y contencioso". [6] Los primeros autores de la controversia culparon de la mayoría de las dificultades a Hutchinson y Wheelwright, pero el ministro de Boston, John Cotton, y el magistrado Henry Vane también fueron profundamente cómplices de la controversia. [7]
Cotton había sido mentor de Hutchinson, y los demás ministros de la colonia lo miraban a él y a sus feligreses con sospecha debido a sus enseñanzas sobre la importancia relativa del comportamiento exterior de un cristiano. Vane era un joven aristócrata que trajo su propia teología poco convencional a la colonia y es posible que haya alentado a Hutchinson a liderar a las mujeres de la colonia y desarrollar su propia teología divergente. [8] Finalmente, Hutchinson y Wheelwright fueron desterrados de la colonia con muchos de sus partidarios, y Vane partió hacia Inglaterra cuando la controversia llegó a un punto crítico. Sin embargo, a Cotton se le pidió que permaneciera en Boston, donde continuó ministrando hasta su muerte. [9]
Hutchinson (1591-1643) era hija de Francis Marbury, maestro de escuela y clérigo anglicano en Inglaterra con fuertes inclinaciones puritanas. De joven estuvo profundamente imbuida del pensamiento religioso, pero de joven había llegado a desconfiar de los sacerdotes de la Iglesia de Inglaterra que no parecían actuar de acuerdo con sus principios. [10] Sus creencias religiosas se inclinaban hacia el ateísmo cuando afirmó escuchar la voz de Dios, y "por fin me dejó ver cómo me opuse a Jesucristo... y cómo me entregué a un Pacto de obras... desde cuyo momento el Señor me descubrió toda clase de Ministros, y cómo enseñaban, y saber qué voz oía". [11] A partir de ese momento, esta voz interior se convirtió en la fuente de su guía. [11]
Hutchinson se convirtió en seguidora de John Cotton, quien predicó en la iglesia de St. Botolph en Boston, Lincolnshire , a unas 21 millas (34 km) de su ciudad natal de Alford, Lincolnshire, en el este de Inglaterra. [11] Probablemente fue Cotton quien le enseñó a cuestionar la predicación de la mayoría de los clérigos ingleses de principios del siglo XVII. Cotton escribió: "Y muchos cuyos estados espirituales no estaban tan seguros, sin embargo, fueron ayudados y despertados para descubrir sus cimientos arenosos y buscar un mejor establecimiento en Cristo". [11]
Poco después de su llegada a Boston en 1634, Hutchinson comenzó a invitar a mujeres a su casa para discutir sermones recientes y otros asuntos religiosos, y eventualmente se convirtieron en grandes reuniones de 60 o más personas dos veces por semana. [12] Se reunían en estos conventículos para discutir sermones y escuchar a Hutchinson ofrecer sus explicaciones y elaboraciones espirituales, pero también para criticar a los miembros de los ministros de la colonia. Hutchinson comenzó a dar sus propios puntos de vista sobre la religión, defendiendo que "una intuición del Espíritu", más que un comportamiento externo, proporcionaba la única prueba de que uno había sido elegido por Dios . [13] Sus puntos de vista teológicos diferían notablemente de los de la mayoría de los ministros puritanos de la colonia.
Los seguidores de Hutchinson pronto incluyeron a Henry Vane, el joven gobernador de la colonia, junto con comerciantes y artesanos que se sentían atraídos por la idea de que el comportamiento exterior de uno no necesariamente afectaba su posición ante Dios. [13] El historiador Emery Battis escribe: "Dotada de un magnetismo que pocos tienen, tuvo, hasta el momento de su caída, adeptos cálidos que superaban con creces a sus enemigos, y fue sólo a fuerza de hábiles maniobras que las autoridades pudieron para aflojar su control sobre la comunidad". [6]
Hutchinson llevó las doctrinas de Cotton sobre el Espíritu Santo mucho más allá de sus enseñanzas y "se vio a sí misma como una participante mística en el poder trascendente del Todopoderoso". [14] Su teología de la revelación personal directa se oponía a la creencia de que la Biblia era la autoridad final sobre la revelación divina, que era básica para las doctrinas reformadas sostenidas por la mayoría de los colonos ingleses en ese momento. También adoptó la visión minoritaria de Cotton de que el trabajo, el comportamiento y el crecimiento personal no son demostraciones válidas de la salvación de una persona. Sin embargo, fue más allá y adoptó algunos puntos de vista que eran más radicales, devaluando el mundo material y sugiriendo que una persona puede volverse uno con el Espíritu Santo. También abrazó la enseñanza heterodoxa del mortalismo , la creencia de que el alma muere cuando el cuerpo muere, [15] y se veía a sí misma como una profetisa. Ella había profetizado que Dios iba a destruir Inglaterra y profetizó durante su juicio que Dios destruiría Boston. [15]
Hutchinson cuestionó una enseñanza importante de la comunión protestante al afirmar que recibió revelación directa que tenía la misma autoridad que las Escrituras. La teología reformada ortodoxa afirmó que la Biblia tenía la máxima autoridad y no la revelación personal, una posición conocida como " sola scriptura ". También enseñó que la libertad cristiana daba licencia para ignorar las enseñanzas de las Escrituras, oponiéndose directamente a las enseñanzas de la fe reformada.
La lucha entre Hutchinson y los magistrados fue un eco de una lucha más amplia en todo el mundo cristiano entre quienes creían en la revelación directa, personal y continua de Dios ( anabautistas ) y quienes creían que la Biblia representaba la autoridad final sobre la revelación de Dios. ( Calvinismo , luteranismo y anglicanismo ). En el centro estaba la cuestión de dónde reside la autoridad última. La Iglesia Católica cree que la autoridad suprema reside tanto en las Escrituras como en la Iglesia. La revelación general concluyó al final de la Era Apostólica, y "la verdad plena de la Revelación está contenida en la doctrina de los Apóstoles"; esto, en la enseñanza católica, es preservado por la iglesia "sin falsificación mediante la sucesión ininterrumpida de los obispos". [dieciséis]
En contraste, los reformadores afirmaron que la autoridad descansaba únicamente en las Escrituras. Desde este punto de vista, la afirmación de Hutchinson de haber recibido revelaciones autorizadas que otros cristianos deberían obedecer no era en absoluto una cuestión de género; fue un importante punto de discordia doctrinal. Muchos reformadores ingleses habían sido martirizados defendiendo doctrinas como sola scriptura , entre ellos Hugh Latimer y Nicholas Ridley . [17]
Otro actor importante que se puso del lado de los antinomianos fue el cuñado de Hutchinson, John Wheelwright, que acababa de llegar a Nueva Inglaterra en mayo de 1636 cuando comenzaba la controversia. Wheelwright se caracterizaba por tener un carácter contencioso y había sido pastor de una iglesia a poca distancia de la ciudad natal de Hutchinson, Alford. [18] Fue educado en Sidney Sussex College, Cambridge , donde recibió su licenciatura en 1615 y su maestría en 1618. [19] Un amigo y compañero de universidad suyo fue Oliver Cromwell , quien más tarde ganó prominencia como Lord Protector de Inglaterra. [20] Después de la universidad, Wheelwright fue ordenado diácono y luego sacerdote de la Comunión Anglicana. [19] Primero se casó con Mary Storre, la hija de Thomas Storre, quien era vicario de Bilsby ; [21] él mismo se convirtió en vicario de Bilsby tras la muerte de su suegro en 1623 y ocupó ese cargo durante diez años. Su esposa murió en 1629 y fue enterrada en Bilsby el 18 de mayo, [21] poco después se casó con Mary Hutchinson. Mary era hija de Edward Hutchinson de Alford y hermana de William Hutchinson , el marido de Anne Hutchinson. [19]
En 1633, Wheelwright fue suspendido de su puesto en Bilsby. [22] Su sucesor fue elegido en enero de 1633, cuando Wheelwright intentó vender su ministerio en Bilsby a su patrocinador para obtener fondos para viajar a Nueva Inglaterra. En lugar de conseguir los fondos necesarios, fue condenado por simonía (venta de cargos eclesiásticos). [23] Luego predicó por un corto tiempo en Belleau, Lincolnshire , pero pronto fue silenciado por sus opiniones puritanas y continuó haciendo planes para su emigración de Inglaterra. [19] Al igual que John Cotton, Wheelwright predicó un mensaje de "gracia gratuita", rechazando la noción de que la salvación de un hombre se demostraba a través de sus obras. [24] Se embarcó hacia Nueva Inglaterra a principios de la primavera de 1636, donde fue recibido calurosamente en Boston. [25]
La tercera persona que fue profundamente cómplice de la controversia fue John Cotton, un ministro cuyas opiniones teológicas diferían de las de otros ministros de Nueva Inglaterra. Sufrió al intentar seguir apoyando a su seguidor Hutchinson, manteniendo al mismo tiempo una postura conciliadora hacia sus colegas ministeriales. [26]
En 1612, Cotton dejó un puesto de tutor en Emmanuel College, Cambridge y se convirtió en ministro en la iglesia de Saint Botolph en Boston, Lincolnshire. [12] [27] Tenía sólo 27 años, pero era considerado uno de los principales puritanos de Inglaterra debido a su erudita y vigorosa predicación. [12] Su teología fue influenciada por el puritano inglés Richard Sibbes , pero sus principios básicos eran de Juan Calvino . En un momento dado escribió: "He leído a los padres, a los escolásticos y también a Calvino, pero encuentro que el que tiene a Calvino los tiene todos". [28]
En 1633, la inclinación de Cotton hacia las prácticas puritanas había atraído la atención de William Laud, quien tenía la misión de suprimir cualquier predicación y práctica que no se ajustara a los principios de la Iglesia Anglicana establecida. [29] En ese año, Cotton fue destituido de su ministerio, amenazado con encarcelamiento y obligado a esconderse. [29] Partió apresuradamente hacia Nueva Inglaterra a bordo del Griffin , llevándose a su esposa embarazada. Estaba tan cerca del parto que dio a luz a su hijo a bordo del barco y lo llamaron Seaborn. [30]
A su llegada en septiembre de 1633, Cotton fue recibido abiertamente, ya que el gobernador Winthrop lo invitó personalmente a la colonia. [30] Una vez establecido en Boston, su evangelismo entusiasta provocó un despertar religioso en la colonia, y hubo más conversiones durante sus primeros seis meses en el pastorado que el año anterior. [31]
Henry Vane era un joven aristócrata y posiblemente la persona más prominente socialmente que llegó a la colonia de la Bahía de Massachusetts en la década de 1630. [7] Nació en 1613 de Henry Vane el Viejo , un consejero privado de Carlos I y, por lo tanto, uno de los hombres más poderosos de Inglaterra. [32] El joven Vane tuvo una intensa experiencia religiosa cuando era un adolescente que lo dejó confiado en su salvación, y sus creencias resultantes no se ajustaban a la Iglesia Anglicana establecida. [32] Llegó a Nueva Inglaterra con la bendición de William Laud, quien pensó que sería un buen lugar para sacar el puritanismo de su sistema. [32] Tenía 22 años cuando llegó a Boston el 6 de octubre de 1635, y su devoción, rango social y carácter le dieron un aire de grandeza. Winthrop lo llamó "noble caballero" en su diario. [32]
Vane se convirtió en miembro de la iglesia de Boston el 1 de noviembre de 1635 y tuvo el honor de sentarse en el banco del magistrado en el centro de reuniones, junto a Winthrop. En enero de 1636, se encargó de arbitrar en una disputa entre Winthrop y el magistrado Thomas Dudley , y fue elegido gobernador de la colonia en mayo, a pesar de su juventud e inexperiencia. [32] Construyó una extensión de la casa de Cotton en la que vivió mientras estaba en Nueva Inglaterra, y quedó "profundamente cautivado por las posibilidades radicales de la teología de Cotton". [33] El historiador Michael Winship afirma que fue Vane quien animó a Hutchinson a establecer sus propios conventículos y a participar activamente en su propio radicalismo teológico. [33] Escribe que Vane tenía apetito por la especulación teológica no convencional, y que fue "este apetito el que alteró profundamente la dinámica espiritual en Massachusetts". El entusiasmo de Vane hizo que Cotton "diera su primer tropiezo serio", según Winship, y "empujó a Anne Hutchinson al centro de atención del público". [32] El papel de Vane es casi completamente ignorado por los estudiosos, pero Winship supone que él puede haber sido la razón más importante por la que la controversia alcanzó un punto alto. [33]
La controversia antinomiana comenzó con algunas reuniones de los ministros de la colonia de Massachusetts en octubre de 1636 y duró 17 meses, terminando con el juicio eclesiástico de Anne Hutchinson en marzo de 1638. [34] Sin embargo, hubo señales de su surgimiento mucho antes de 1636, y su Los efectos duraron más de un siglo después. Los primeros indicios de tensión religiosa se produjeron a finales del verano de 1634 a bordo del barco Griffin , cuando Anne Hutchinson realizaba el viaje de Inglaterra a Nueva Inglaterra con su marido y 10 de sus 11 hijos vivos. El reverendo Zechariah Symmes predicó a los pasajeros a bordo del barco y, después de los sermones, Hutchinson le hizo preguntas concretas sobre la gracia gratuita. [35] En Inglaterra, Hutchinson había criticado a ciertos clérigos que eran estimados por Symmes, y su interrogatorio le hizo dudar de su ortodoxia. [35] El marido de Anne fue aceptado fácilmente en la congregación de la iglesia de Boston, pero su membresía se retrasó una semana debido a las preocupaciones de Symmes sobre su ortodoxia religiosa.
En la primavera de 1636, John Cotton se había convertido en el centro de atención de los demás clérigos de la colonia. [36] Thomas Shepard era ministro de Newtown, más tarde rebautizado como Cambridge, Massachusetts , y escribió una carta a Cotton y le advirtió sobre las extrañas opiniones que circulaban entre sus feligreses de Boston. Shepard también expresó preocupación por la predicación de Cotton y algunos de los puntos de su teología. [37]
En octubre de 1636, los ministros afrontaron la cuestión de las opiniones religiosas y mantuvieron una "conferencia en privado" con Cotton, Hutchinson y Wheelwright. [36] Algunos de los ministros habían oído que Hutchinson los consideraba ministros incapaces del Nuevo Testamento. En privado, esencialmente estuvo de acuerdo en que esa era su opinión y que pensaba que sólo Cotton predicaba con el "sello del Espíritu". A pesar de estas antipatías privadas, el resultado de la reunión fue favorable y las partes estuvieron en gran medida de acuerdo. Cotton satisfizo a los otros ministros de que las buenas obras (llamadas "santificación" por los puritanos) proporcionaban una demostración exterior de gracia interior, y Wheelwright también estuvo de acuerdo. [36] Sin embargo, los efectos de la conferencia duraron poco porque la mayoría de los miembros de la iglesia de Boston estaban de acuerdo con las ideas de "gracia libre" de Hutchinson y querían que Wheelwright se convirtiera en el segundo pastor de la iglesia con Cotton. La iglesia ya contaba con el pastor John Wilson , que no simpatizaba con Hutchinson. Wilson era amigo de John Winthrop, que era laico en la iglesia. Winthrop aprovechó una regla que requería unanimidad en la votación de la iglesia y así pudo frustrar el nombramiento de Wheelwright. [36] En cambio, a Wheelwright se le permitió predicar en Mount Wollaston , considerado parte de Boston, pero a unas diez millas al sur de la iglesia de Boston. [38]
En diciembre de 1636, los ministros se reunieron una vez más, pero esta reunión no produjo ningún acuerdo. Cotton argumentó que la cuestión de las manifestaciones externas de la salvación era esencialmente un "pacto de obras". [39] Estas diferencias teológicas habían comenzado a pasar factura en los aspectos políticos de la colonia, y el gobernador de Massachusetts, Henry Vane (un gran admirador de Hutchinson) anunció su renuncia en una sesión especial de diputados. [39] Su razonamiento fue que el juicio de Dios "vendría sobre nosotros por estas diferencias y disensiones". [39] Los miembros de la iglesia de Boston indujeron a Vane a retirar su renuncia, mientras que el Tribunal General comenzó a debatir quién era responsable de los problemas de la colonia. [39] El Tribunal General estaba profundamente dividido, como el resto de la colonia, y pidió que se llevara a cabo un ayuno general el 19 de enero con la esperanza de que dicho arrepentimiento restaurara la paz. [39]
Wheelwright asistía a los servicios en la iglesia de Boston durante el día de ayuno designado en enero y fue invitado a predicar durante la tarde. [39] Su sermón puede haber parecido benigno para el oyente promedio de la congregación, pero la mayoría de los ministros de la colonia lo encontraron censurable. En lugar de traer paz, el sermón avivó las llamas de la controversia y, en palabras de Winthrop, Wheelwright "arremetió contra todos los que caminaban en un pacto de obras, como él lo describió, es decir, aquellos que mantienen la santificación [santidad de comportamiento] como evidencia de justificación, etc. y los llamaron anticristos, y agitaron al pueblo contra ellos con mucha amargura y vehemencia." [39] Los seguidores de Hutchinson se sintieron alentados por el sermón e intensificaron su cruzada contra los "legalistas" entre el clero. Durante los servicios religiosos y las conferencias, preguntaban públicamente a los ministros sobre sus doctrinas que no estaban de acuerdo con sus propias creencias. [39]
El Tribunal General se reunió el 9 de marzo y Wheelwright fue llamado a responder por su sermón. [40] Fue declarado culpable de desacato y sedición por haberse "propuesto deliberadamente encender y aumentar" la amargura dentro de la colonia. [40] La votación no pasó sin lucha, y los amigos de Wheelwright protestaron formalmente. La iglesia de Boston favoreció a Wheelwright en el conflicto y "presentó una petición en su nombre, justificando el sermón del Sr. Wheelwright", y 60 personas firmaron esta protesta en protesta por la condena. [41]
El Tribunal rechazó todas las protestas relativas a Wheelwright. El gobernador Vane intentó impedir que la Corte celebrara su siguiente sesión en Newtown, donde temía que el partido ortodoxo tuviera más posibilidades de ganar que en Boston, pero fue rechazado. [40] En su diario, Winthrop registró la emoción y la tensión del día de las elecciones del 17 de mayo. Vane quiso leer una petición en defensa de Wheelwright, pero el partido Winthrop insistió en que primero se celebraran las elecciones y luego se podrían escuchar las peticiones. [40] Después de algún debate, la mayoría de los hombres libres quisieron continuar con la elección y finalmente eligieron a Winthrop como gobernador en lugar de Vane. Cuando se eligieron los magistrados, aquellos que apoyaban a Wheelwright habían sido destituidos. [42]
El Tribunal también aprobó una ley por la que no se podía recibir a extraños en la colonia durante más de tres semanas sin el permiso del Tribunal. Según la opinión de un escritor moderno, Winthrop vio esto como un paso necesario para evitar que se agregaran nuevos inmigrantes a la facción antinomiana. [42] Esta nueva ley pronto fue puesta a prueba cuando el hermano de William Hutchinson, Samuel , llegó con algunos amigos de Inglaterra. Se les negó el privilegio de establecerse en Bay Colony, a pesar de las protestas de Vane sobre el acto alienígena de Winthrop. Vane ya estaba harto y abordó un barco el 3 de agosto y partió de Nueva Inglaterra para no regresar nunca. [43] Sin embargo, mantuvo sus estrechos vínculos con las colonias, y varios años más tarde incluso Winthrop lo llamó "un verdadero amigo de Nueva Inglaterra". [44]
La controversia siguió calentándose y los ministros convocaron un sínodo en Newtown el 30 de agosto con la esperanza de resolver algunas de las disputas teológicas. Un punto importante del orden del día era identificar y refutar los errores de los antinomianos, una lista de 90 puntos, aunque muchos de ellos eran repetitivos. La otra tarea importante fue afrontar los diversos problemas de orden de la iglesia que habían quedado expuestos durante la controversia. [42] Después de tres semanas, los ministros sintieron que tenían un mejor control de las doctrinas y el orden de la iglesia, permitiendo que el sínodo se levantara el 22 de septiembre. [42]
Los ministros habían llegado a un acuerdo, pero los defensores de la libre gracia continuaron con sus enseñanzas, provocando que un estado de disensión se extendiera por toda la colonia, y Winthrop se dio cuenta de que "dos partidos tan opuestos no podían contenerse en el mismo cuerpo, sin aparente peligro de ruina para ellos". El conjunto." [42] Las elecciones de octubre de 1637 provocaron un gran recambio de diputados al Tribunal General. Sólo 17 de los 32 diputados fueron reelegidos, ya que se consideraron necesarios cambios en muchas de las localidades de la colonia. [45] Boston continuó estando representada con fuertes defensores de Free Grace; dos de sus tres diputados ( William Aspinwall y William Coddington ) continuaron en sus funciones anteriores, mientras que John Coggeshall fue elegido nuevamente. Los diputados de la mayoría de las demás ciudades se opusieron a los partidarios de Free Grace. [46]
La siguiente sesión del Tribunal General comenzó el 2 de noviembre de 1637 en la casa de reuniones de Spring Street en Newtown. [47] La primera tarea del tribunal fue examinar las credenciales de sus miembros; Aspinwall fue llamado a presentarse e identificado como uno de los firmantes de la petición a favor de Wheelwright. Fue destituido del tribunal mediante moción y a mano alzada. Esto provocó una fuerte reacción por parte de Coggeshall, diácono y diputado de la iglesia de Boston, y él también fue expulsado del tribunal a mano alzada. [48] Los bostonianos estaban resentidos por la actitud autoritaria de Winthrop, pero estaban dispuestos a reemplazar a los dos diputados despedidos con William Colburn y John Oliver, ambos partidarios de Hutchinson y Wheelwright, al igual que los otros bostonianos elegibles para el puesto. [49]
Una de las primeras órdenes del día de ese lunes fue tratar con Wheelwright, cuyo caso había sido aplazado durante mucho tiempo por Winthrop con la esperanza de que finalmente pudiera ver el error de su conducta. [49] Wheelwright se mantuvo firme, negando cualquier culpabilidad de los cargos en su contra y afirmando que "no había entregado nada más que la verdad de Cristo". [49] Winthrop pintó un cuadro de una colonia pacífica antes de la llegada de Wheelwright, y mostró que las cosas habían degenerado después de su sermón del día de ayuno: Boston se había negado a unirse a la Guerra Pequot , el pastor Wilson fue a menudo menospreciado y surgió controversia en las reuniones municipales. [50] Wheelwright se mantuvo firme en su comportamiento, pero no fue sentenciado cuando el tribunal suspendió la sesión por la noche. [50]
John Oliver fue identificado el martes, segundo día del proceso, como firmante de la petición en apoyo de Wheelwright y, por lo tanto, no estuvo presente en el tribunal, dejando a Boston con sólo dos diputados. [51] Después de más argumentos en el caso de Wheelwright, el tribunal lo declaró culpable de perturbar la paz civil, de mantener opiniones corruptas y peligrosas y de comportamiento despectivo hacia los magistrados. Fue sentenciado a ser privado de sus derechos y desterrado de la colonia, y se le dieron dos semanas para abandonar la jurisdicción. [52]
Coggeshall fue el siguiente en ser llamado a filas, y fue acusado de una variedad de abortos espontáneos "como uno de los que tuvieron una influencia principal en todos los últimos disturbios de nuestra paz pública". [53] El tribunal estuvo dividido sobre el castigo para el magistrado y optó por la privación de derechos en lugar del destierro. [54] Luego Aspinwall, el otro diputado de Boston despedido, fue llamado para firmar la petición a favor de Wheelwright y también para ser su autor. A diferencia del más sumiso Coggeshall, Aspinwall se mostró desafiante y el tribunal lo condenó al destierro por su comportamiento despectivo. [53] Una vez dejadas de lado estas cuestiones menores, había llegado el momento de que el tribunal se ocupara del "criador y alimentador de todos estos malestares", como lo expresa Emery Battis, y se llamó a Hutchinson. [55]
Anne Hutchinson no había participado en las protestas políticas de sus aliados de la gracia libre, y el tribunal sólo podía acusarla de "favorecer" a quienes sí lo hicieron. [56] Otras acusaciones formuladas contra ella se referían a sus reuniones semanales en su casa y a las declaraciones que hacía contra los ministros por predicar lo que ella llamaba un "pacto de obras". [56]
El gobernador Winthrop actuó como fiscal principal y juez en el juicio. Los otros magistrados que representaban a la fiscalía fueron el vicegobernador Thomas Dudley, John Endecott , Richard Bellingham , Israel Stoughton , Roger Harlakenden, Increment Nowell , Simon Bradstreet y John Humphrey . [57] Hubo ocho ministros presentes en el proceso, comenzando con John Cotton y John Wilson de la iglesia de Boston. [58] Hugh Peter vino desde Salem , y Thomas Weld estuvo allí desde Roxbury como uno de los acusadores de Hutchinson. Con él estaba su colega John Eliot , que se oponía a las doctrinas de Hutchinson. [58] George Phillips vino de Watertown , Zechariah Symmes de Charlestown y Thomas Shepard de la iglesia local en Newtown, donde se estaba celebrando la corte. [58]
Winthrop cuestionó intensamente a Hutchinson sobre su asociación con aquellos que habían causado problemas en la colonia y sobre las reuniones que celebró en su casa, pero Hutchinson efectivamente bloqueó este impulso fiscal respondiendo preguntas con preguntas y relacionando escritura con escritura. [59] Dudley luego intervino y la confrontó por tener hombres en las reuniones de su casa y "traducir [calumniar] a los ministros" diciendo que ellos "predicaban un pacto de obras, y sólo el Sr. Cotton un pacto de gracia". [60] A la última acusación, Dudley añadió: "¡Usted dijo que no eran ministros capaces del nuevo testamento, sino sólo el Sr. Cotton!" [61] Esta última afirmación hizo que Hutchinson se detuviera, quien sabía lo que había dicho y a quién se lo había dicho. Según las interpretaciones modernas de Emery Battis, ella había asumido que sus declaraciones serían confidenciales y privadas cuando las hizo durante las reuniones con los ministros en octubre de 1636. [61]
Ella dijo: "Una cosa es que me presente ante una magistratura pública y allí hable lo que me quieren hacer decir y otra que un hombre venga a mí en forma de amistad en privado". [61] La defensa de Hutchinson fue que ella había hablado sólo de mala gana y en privado, y que "debe decir verdad o mentira en mis respuestas" en el contexto ministerial de la reunión. [62] El tribunal, sin embargo, no hizo ninguna distinción entre declaraciones públicas y privadas. [62]
Durante la mañana del segundo día del juicio, Hutchinson continuó acusando a los ministros de violar su mandato de confidencialidad y de engañar al tribunal sobre su renuencia a compartir sus pensamientos con ellos. Ahora insistió en que los ministros testificaran bajo juramento. [62] Como cuestión de debido proceso, los ministros debían prestar juramento, pero aceptarían hacerlo sólo si los testigos de la defensa hablaban primero. [ cita necesaria ] Hubo tres testigos de la defensa, todos de la iglesia de Boston: el diácono John Coggeshall, el líder laico Thomas Leverett y el ministro John Cotton. [63] Los dos primeros testigos hicieron breves declaraciones que tuvieron poco efecto en el tribunal. Cuando Cotton testificó, dijo que no recordaba muchos acontecimientos de la reunión de octubre e intentó suavizar el significado de las declaraciones de Hutchinson. También afirmó que los ministros no parecían estar tan molestos por los comentarios de Hutchinson en la reunión de octubre como parecían estarlo más tarde. [64] Dudley reiteró que Hutchinson había dicho a los ministros que no eran ministros capaces del Nuevo Testamento, y Cotton respondió que no recordaba que ella hubiera dicho eso. [64]
Hubo más enfrentamientos entre Cotton y el tribunal, pero los intercambios no quedaron registrados en la transcripción del proceso. A continuación, Hutchinson pidió permiso al tribunal para "darle la base de lo que sé que es verdad". [65] Luego se dirigió al tribunal con su propio juicio, volviéndose didáctica y profética y afirmando que su fuente de conocimiento era una revelación directa y personal de Dios. [56] Ella terminó su declaración profetizando: "Si continúas en este curso [en el cual] comienzas, traerás una maldición sobre ti y tu posteridad, y la boca del Señor lo ha hablado". [66] "Los jueces estaban horrorizados", escribe el historiador Emery Battis. "Ella había desafiado a la Corte y amenazado a la Commonwealth con la maldición de Dios". [66] Cotton intentó defenderla pero fue desafiada por los magistrados, hasta que Winthrop terminó el interrogatorio. [67] Se sometió a votación una sentencia de destierro, y los únicos disidentes fueron los dos diputados restantes de Boston, Colburn y Coddington. Winthrop luego leyó la orden: "Sra. Hutchinson, la sentencia del tribunal que escucha es que usted es desterrada de nuestra jurisdicción por ser una mujer no apta para nuestra sociedad, y debe ser encarcelada hasta que el tribunal la despida". ". [68]
Una semana después de la sentencia de Hutchinson, algunos de sus partidarios fueron llamados a comparecer ante el tribunal y fueron privados de sus derechos, pero no desterrados. Luego, los agentes fueron enviados de puerta en puerta por las ciudades de la colonia para desarmar a quienes firmaron la petición de Wheelwright. [69] En un plazo de diez días, se ordenó a estos individuos que entregaran "todas las armas, pistolas, espadas, pólvora, perdigones y cerillas que sean propietarios o tengan bajo su custodia, bajo pena de diez libras por cada defecto". [69] Un gran número se retractó y "reconoció su error" al firmar la petición ante la confiscación de sus armas de fuego. Quienes se negaron a retractarse sufrieron penurias y, en muchos casos, decidieron abandonar la colonia. [70] En Roxbury, Philip Sherman , Henry Bull y Thomas Wilson fueron excomulgados de la iglesia y los tres abandonaron la colonia. [71]
Después de su juicio civil, Hutchinson también necesitaba enfrentar un juicio por parte del clero, y esto no pudo tener lugar hasta marzo siguiente. Mientras tanto, no se le permitió regresar a casa, sino que fue detenida en la casa de Joseph Weld, hermano del reverendo Thomas Weld, que estaba ubicada en Roxbury , a unas dos millas de su casa en Boston. [72] La distancia no era muy grande, pero rara vez podía ver a sus hijos debido al clima invernal, que era particularmente duro ese año. [73] Fue visitada frecuentemente por los distintos ministros; La escritora moderna Eve LaPlante afirma que vinieron con la intención de reformar su forma de pensar y también de recopilar pruebas para usarlas en su contra en el próximo juicio de la iglesia. LaPlante también afirma que Winthrop estaba decidido a mantenerla aislada para que otros no se sintieran inspirados por ella. [73]
La terrible experiencia fue difícil para John Cotton. Decidió abandonar Massachusetts e ir con los colonos a New Haven , no queriendo "generar más agitación ofensiva". [ cita necesaria ] Esta propuesta fue muy desagradable para los magistrados, quienes vieron tal salida como una mancha para la reputación de la colonia. [74] Se convenció a Cotton de que permaneciera en Boston, aunque continuó siendo interrogado por sus doctrinas. Su dilema era como el de Wheelwright, pero la diferencia entre los dos hombres no estaba en sus doctrinas sino en sus personalidades. Wheelwright era polémico y franco, mientras que Cotton era apacible y dócil. [75] Era la naturaleza de Wheelwright separarse de aquellos que lo despreciaban; Según la opinión de algunos historiadores modernos, la naturaleza de Cotton era hacer las paces sin comprometer sus principios esenciales. [75]
El ex magistrado de Boston y partidario de Hutchinson, William Coddington, no estaba contento con los juicios y comenzó a hacer planes para su propio futuro en consulta con otras personas afectadas por las decisiones de la Corte. Se mantuvo en buenos términos con Winthrop y le consultó sobre la posibilidad de dejar la colonia en paz. [76] Winthrop fue alentador y ayudó a allanar el camino con los otros magistrados. Los hombres no estaban seguros de adónde ir; se pusieron en contacto con Roger Williams , quien sugirió que compraran tierras de los indios a lo largo de la bahía de Narraganset , cerca de su asentamiento en Providence Plantation . El 7 de marzo de 1638, un grupo de hombres se reunió en la casa de Coddington y redactó un pacto . [77] Varios de los más firmes partidarios de Hutchinson y Wheelwright firmaron el documento, habiendo sido privados de sus derechos, desarmados o excomulgados, incluidos John Coggeshall, William Aspinwall, John Porter , Philip Sherman, Henry Bull y varios miembros de la familia Hutchinson. Algunos que no estuvieron directamente involucrados en los hechos también pidieron ser incluidos, como Randall Holden y el médico y teólogo John Clarke . [77]
Hutchinson fue llamada a su juicio en la iglesia el jueves 15 de marzo de 1638 después de una detención de cuatro meses en Roxbury, cansada y con mala salud. El juicio tuvo lugar en la iglesia de su casa en Boston, aunque muchos de sus seguidores se habían ido o se vieron obligados a guardar silencio. Su marido y otros amigos ya habían abandonado la colonia para prepararse para un nuevo lugar donde vivir. Los únicos miembros de la familia presentes fueron su hijo mayor, Edward , con su esposa, su hija Faith con su esposo Thomas Savage y su hermana mucho menor, Katharine, con su esposo Richard Scott . [78] El complemento de ministros fue en gran medida el mismo que había sido durante su juicio civil, aunque participó el reverendo Peter Bulkley de Concord , al igual que el recién llegado reverendo John Davenport , que se alojaba con John Cotton y se preparaba para comenzar una nueva asentamiento en New Haven.
Todos los ministros estaban presentes y el anciano gobernante Thomas Leverett fue el encargado de dirigir el examen. Llamó a la señora Hutchinson y leyó los numerosos "errores" de los que se le había acusado. Lo que siguió fue un interrogatorio de nueve horas en el que sólo cuatro de los muchos fueron cubiertos. Al final, Cotton se vio en la incómoda posición de darle la amonestación a su admirador. Él dijo: "Quiero decir para la Gloria de Dios que tienes un instrumento para hacer algún bien entre nosotros... él te ha dado una aprehensión aguda, una expresión fácil y la capacidad de expresarte en la Causa de Dios. " [79] Dicho esto, la abrumadora conclusión de los ministros fue que las creencias de Hutchinson eran erróneas y superaban cualquier bien que ella hubiera hecho, y que ponía en peligro el bienestar espiritual de la comunidad. [79] Cotton continuó: "No se puede evadir el argumento... de que el pecado inmundo de las comunidades de mujeres; y toda promiscuidad y inmundicia que se reúna entre hombres y mujeres sin distinción o relación de matrimonio, necesariamente seguirá... Aunque No he oído ni creo que hayas sido infiel a tu Esposo en su Pacto Matrimonial, pero eso seguirá a ello." [79] Y concluyó: "Por tanto, os amonesto, y también os encargo en el nombre de C[rist] Je[sus], en cuyo lugar estoy... que con tristeza consideréis la mano justa de Dios contra tú, el gran daño que has hecho a las Iglesias, la gran Deshonra que has traído a Jesucristo, y el Evell que le has hecho a muchas almas pobres." [80] Con esto, Hutchinson recibió instrucciones de regresar el siguiente día de conferencia dentro de una semana. [80]
Con el permiso del tribunal, a Hutchinson se le permitió pasar la semana en la casa de Cotton, donde también se alojaba el reverendo Davenport. Los dos ministros trabajaron con ella durante toda la semana y, bajo su supervisión, ella redactó una retractación formal de sus opiniones que provocó la objeción de todos los ministros. [81] Se presentó en la siguiente reunión, el jueves 22 de marzo, y leyó su retractación ante la congregación. Tras más acusaciones, se hizo la propuesta de excomunión y el silencio de la congregación permitió que procediera. Wilson pronunció el discurso final: "Por cuanto usted, señora Hutchinson, ha transgredido y ofendido gravemente... y ha perturbado a la Iglesia con sus errores y ha atraído a muchas pobres almas, y ha mantenido sus Revelaciones; y por cuanto ha hizo una mentira... Por lo tanto, en el nombre de nuestro Señor Je[sus] C[rist]... os echo fuera y... os entrego a Satán... y os considero de ahora en adelante como seres un pagano y un publicano... Te mando en el nombre de C[rist] Je[sus] y de esta Iglesia como Leprosa que te retires de la Congregación." [82]
La amiga de Hutchinson, Mary Dyer , tomó a Anne del brazo y salió con ella. Un hombre junto a la puerta dijo: "El Señor os santifique esto", a lo que Hutchinson respondió: "Es mejor ser expulsado de la Iglesia que negar a Cristo". [83]
La controversia terminó abruptamente con la partida de Anne Hutchinson. [ cita necesaria ]
Hutchinson, sus hijos y otras personas que la acompañaron viajaron durante más de seis días a pie bajo la nieve de abril para llegar desde Boston al asentamiento de Roger Williams en Providence Plantation. [84] Luego tomaron botes para llegar a Rhode Island (como se llamaba entonces) en la Bahía de Narragansett , donde varios hombres se habían adelantado a ellos para comenzar a construir casas. [85] En la segunda semana de abril, se reunió con su marido, de quien había estado separada durante casi seis meses. [85] Durante la lucha por la construcción del nuevo asentamiento, el marido de Ana, William Hutchinson, se convirtió brevemente en el magistrado principal (juez) de Portsmouth , pero murió a la edad de 55 años, algún tiempo después de junio de 1641, la misma edad a la que había muerto el padre de Ana. . [86] [87]
Tras la muerte de su marido, Anne Hutchinson se sintió obligada a mudarse totalmente fuera del alcance de la colonia de la Bahía de Massachusetts y sus colonias hermanas en Connecticut y New Haven, hacia la jurisdicción de los holandeses. [88] Algún tiempo después del verano de 1642, fue a Nueva Holanda junto con siete de sus hijos, un yerno y varios sirvientes: 16 personas en total, según varios relatos. Se establecieron cerca de un antiguo hito llamado Split Rock , no lejos de lo que se convirtió en el río Hutchinson en el norte del Bronx , Nueva York . [88]
El momento fue desafortunado para el asentamiento de los Hutchinson en esta área. Había crecido la animosidad entre los holandeses y los indios siwanoy de Nueva Holanda. Hutchinson tenía una relación favorable con los Narragansett en Rhode Island y podría haber sentido una falsa sensación de seguridad entre los Siwanoy. [88] Sin embargo, estos nativos arrasaron la colonia de Nueva Holanda en una serie de incidentes conocidos como la Guerra de Kieft , y un grupo de guerreros entró en el pequeño asentamiento sobre Pelham Bay a finales de agosto de 1643 y mató a todos los miembros de la familia Hutchinson, excepto a Susanna , la hija de nueve años de Hutchinson . [89]
Susanna regresó a Boston, se casó y tuvo muchos hijos. Se sabe que cuatro de los otros 14 hijos de Hutchinson sobrevivieron y tuvieron descendencia. De ella descienden tres presidentes de Estados Unidos. [90]
Wheelwright cruzó el congelado río Merrimack con un grupo de seguidores después de ser desterrado de la colonia de Massachusetts y establecer la ciudad de Exeter, New Hampshire . Después de unos años allí, se vio obligado a irse, cuando Massachusetts comenzó a expandir sus reclamos territoriales. De allí pasó a Wells, Maine , durante varios años, y luego aceptó el pastorado en Hampton , que estaba en la Colonia de la Bahía de Massachusetts. En 1644, el relato de Winthrop de los acontecimientos ocurridos entre 1636 y 1638 se publicó en Londres con el título Una breve historia del ascenso, el reinado y la ruina de los antinomianos, familistas y libertinos, que a menudo se llama simplemente Cuento . En respuesta a esto, los partidarios de Wheelwright escribieron Mercurius Americanus , que se publicó en Londres al año siguiente, dando su opinión sobre los acontecimientos. [91]
Desde Hampton, Wheelwright regresó a Inglaterra con su familia en 1655, donde permaneció más de seis años, en ocasiones como invitado de Henry Vane. En 1662, regresó a Nueva Inglaterra y se convirtió en pastor de la iglesia de Salisbury, Massachusetts , cuya sentencia de destierro fue revocada en 1644 y recibió una reivindicación en 1654. Murió en Salisbury en 1679. [19]
Cotton continuó como ministro de la iglesia en Boston hasta su muerte en 1652. Escribió dos obras importantes después de la controversia antinomiana: Las claves del reino de los cielos (1644) y El camino de las iglesias congregacionales despejadas (1648). [92] Este último trabajo fue en respuesta a Un disuasivo contra los errores del tiempo de Robert Baillie publicado en 1645. Baillie era un ministro presbiteriano que criticaba el congregacionalismo , apuntando específicamente a Cotton en sus escritos. [93] Cotton también libró una guerra de panfletos con Roger Williams. Williams publicó The Bloudy Tenent of Persecution for Cause of Conscience en 1644, y Cotton respondió con The Bloudy Tenent lavado y blanqueado en la sangre del Cordero, después de lo cual Williams respondió con otro panfleto más. [94]
Vane abandonó la colonia de Massachusetts en octubre de 1637 y se convirtió en tesorero de la Royal Navy en Inglaterra en dos años. Durante la Primera Guerra Civil Inglesa , asumió un papel de liderazgo en el Parlamento y poco después trabajó en estrecha colaboración con Oliver Cromwell . Vane se opuso al juicio de Carlos I, pero fue nombrado miembro del Consejo de Estado inglés después de la ejecución del rey en 1649, la nueva autoridad ejecutiva del Reino de Inglaterra . Una disputa entre el Parlamento y el ejército puso fin a su relación cordial con Cromwell, cuyo papel como Lord Protector comenzó en 1653. Vane fue invitado a formar parte del consejo de Cromwell, pero se negó, con lo que efectivamente se jubiló donde escribió varias obras. Tras la restauración de la monarquía en Inglaterra en 1660, fue encarcelado por su papel durante el interregno y luego ejecutado en 1662 en Tower Hill . [95] [96]
El historiador moderno David Hall considera que los acontecimientos de 1636 a 1638 fueron importantes para comprender la religión, la sociedad y el género en la historia temprana de Estados Unidos. [10] El historiador Charles Adams escribe: "No es exagerado decir ahora que en la historia temprana de Nueva Inglaterra posterior al asentamiento de Boston, no hubo en verdad ningún episodio más característico, más interesante o de mayor alcance en su consecuencias, que la llamada controversia antinomiana." [97] Llegó en un momento en que la nueva sociedad todavía estaba tomando forma y tuvo un efecto decisivo sobre el futuro de Nueva Inglaterra. [98]
Esta controversia y el posterior juicio y destierro de los involucrados sentaron un precedente importante que se mantuvo en Nueva Inglaterra, y más específicamente, en la Bahía de Massachusetts, durante muchos años. Los historiadores Paul Schaefer y Jeffrey Kahl escriben que "los contextos teológico, eclesiológico y pastoral influyen directamente en el desarrollo y la práctica de una teología de la Alianza en la región". [99] Considerando las consecuencias de este evento que ocurrió en una ciudad específica y en toda una región que rápidamente se estaba convirtiendo en uno de los centros de comercio dentro del Nuevo Mundo.
La controversia tuvo un efecto internacional; Los puritanos en Inglaterra siguieron de cerca los acontecimientos y estuvieron muy involucrados en defender la piedad de aquellos que fueron impactados. Según Hall, los ingleses estaban buscando formas de combatir a los antinomianos que aparecieron después de que comenzara la Revolución Puritana en 1640. [93] En opinión de Hall, los congregacionalistas ingleses utilizaron la controversia para demostrar que el congregacionalismo era el mejor camino para la religión, mientras que los Los presbiterianos utilizaron la controversia para demostrar exactamente lo contrario. [93] El escritor presbiteriano Robert Baillie , ministro de la Iglesia de Escocia, utilizó la controversia para criticar el congregacionalismo colonial, especialmente dirigido a John Cotton. [100]
El efecto a largo plazo de la controversia antinomiana fue que comprometió a Massachusetts a una política de estricta conformidad religiosa. [101] En 1894 Adams escribió: "Su importancia histórica no se vio seriamente afectada hasta 1819, cuando el movimiento unitario bajo Channing produjo resultados en la teología calvinista similares a los que las teorías de Darwin produjeron en la explicación mosaica del origen del hombre". [101] De manera similar, a pesar de los mejores esfuerzos de los puritanos, las ideas y formas del movimiento no fueron completamente abolidas de la región. En cambio, el antinomianismo fue albergado en secreto por varios antinomianos, transformándose finalmente en muchos movimientos de revitalización religiosa que todavía existen hoy en todo el mundo.
Los acontecimientos de la controversia antinomiana han sido registrados por numerosos autores durante un período de casi 375 años. A continuación se muestra un resumen de algunos de los trabajos publicados más importantes relacionados con la controversia, la mayoría de los cuales fueron enumerados por Charles Francis Adams, Jr. en su compilación de 1894 de documentos fuente sobre la controversia. [102] Además de estas fuentes, se han escrito muchas biografías sobre Anne Hutchinson durante los siglos XX y XXI.
El primer relato de la controversia fue Una breve historia del ascenso, el reinado y la ruina de los antinomianos, familistas y libertinos (generalmente abreviado como Cuento corto ), escrito por John Winthrop en 1638, un año después de que Hutchinson recibiera la orden de destierro. y el año de su salida de la colonia de la Bahía. La obra incluye una transcripción incompleta del juicio de Hutchinson. Se envió rápidamente a Inglaterra en marzo o abril de 1638, pero no se publicó hasta 1644. [103] Mientras se preparaba para su publicación, el reverendo Thomas Weld añadió un prefacio, calificando la historia como "recién publicada en la prensa" a pesar de que ya había aparecido en la prensa. escrito seis años antes. [104]
El cuento fue muy crítico con Anne Hutchinson y John Wheelwright, y Wheelwright se sintió obligado a presentar su versión de la historia una vez que se publicó en Inglaterra, ya que su hijo iba a la escuela en Inglaterra en ese momento. Mercurius Americanus se publicó en Londres en 1645 con el nombre de John Wheelwright, Jr. para limpiar el nombre de Wheelwright. [105] Thomas Hutchinson era descendiente de Anne Hutchinson y gobernador leal de Massachusetts , y publicó la Historia de la colonia y provincia de la Bahía de Massachusetts en 1767, que incluye la transcripción más completa que se conserva del juicio de Hutchinson. Esta transcripción se encuentra en las compilaciones de Adams y Hall. [106] [107]
La vida de Sir Henry Vane de Charles W. Upham se publicó en 1835 y posteriormente se publicó en la Biblioteca de biografía estadounidense de Jared Sparks , vol. IV. [108] George E. Ellis publicó La vida de Anne Hutchinson en 1845 [109] , que es probablemente la primera biografía de Hutchinson. Muchas biografías de ambos individuos aparecieron en el siglo XX. En 1858, John G. Palfrey dedicó un capítulo de su Historia de Nueva Inglaterra a la controversia, [110] y John A. Vinton publicó una serie de cuatro artículos en el Congregational Quarterly en 1873 que apoyaban el manejo de la controversia por parte de Winthrop. [102] En 1876, Charles H. Bell publicó la única biografía de John Wheelwright, e incluye transcripciones del Sermón del Día de Ayuno de Wheelwright , así como de Mercurius Americanus (1645). La primera colección importante de documentos fuente sobre la controversia fue Antinomianismo en la colonia de la Bahía de Massachusetts , publicada por Charles Adams en 1894.
El siguiente estudio importante sobre la controversia surgió en 1962 cuando Emery Battis publicó Saints and Sectaries: Anne Hutchinson and the Antinomian Controversy in the Massachusetts Bay Colony . Este estudio sociológico y psicológico de la controversia y sus actores proporciona muchos detalles sobre los individuos, los juicios y otros eventos de la controversia. [111] David Hall amplió la colección de documentos fuente de Adams en The Antinomian Controversy (1968) y luego actualizó el trabajo con documentos adicionales en 1990. [112] Michael P. Winship escribió dos libros sobre la controversia: Making Heretics ( 2002) y Los tiempos y juicios de Anne Hutchinson (2005).
Emery Battis presenta una perspectiva sociológica de la controversia en Saints and Sectaries (1962) en la que pregunta por qué tantas personas prominentes estaban dispuestas a renunciar a sus hogares para seguir a Hutchinson y Wheelwright fuera de la colonia de Massachusetts. Recopila una lista de todos los miembros de la Colonia de la Bahía de Massachusetts que estuvieron relacionados con la controversia antinomiana y los divide en tres grupos según la fuerza de su apoyo a Hutchinson y Wheelwright: el Grupo Central, el Grupo de Apoyo y el Grupo Periférico. [113] Recopiló estadísticas sobre los miembros de cada grupo, algunas de las cuales se muestran en las siguientes tablas.
El lugar de origen del individuo es el condado inglés del que proviene, el año de llegada es el año de navegación de Inglaterra a Nueva Inglaterra y la residencia es la ciudad de Nueva Inglaterra donde vivió la persona durante la controversia. La disposición fue la acción tomada contra la persona por el tribunal de Massachusetts. Muchas personas fueron desarmadas, lo que significa que se les ordenó entregar todas sus armas a las autoridades. Ser privado de sus derechos significaba perder la capacidad de votar. Ser despedido significaba ser expulsado de la iglesia pero se le permitía establecerse como miembro en otro lugar; ser excomulgado significaba ser totalmente repudiado por la iglesia y excluido de la comunión con los creyentes. El destierro significaba recibir la orden de abandonar la jurisdicción de la colonia. La mayoría de los que fueron desterrados se dirigieron al norte, a Exeter o Dover (New Hampshire), o al sur, a Portsmouth, Newport o Providence (Rhode Island). Al menos dos personas regresaron a Inglaterra. [113]
Este grupo incluía a los más firmes partidarios de Hutchinson y Wheelwright. Se tomaron contra ellos las medidas más graves; todos abandonaron la Colonia de la Bahía de Massachusetts, aunque varios se retractaron y regresaron. [114] La mayoría de estos hombres firmaron la petición a favor de Wheelwright y así fueron desarmados. Varios de estos individuos firmaron el Pacto de Portsmouth, estableciendo un gobierno en Rhode Island ( Isla Aquidneck ), y algunos se convirtieron en presidentes, gobernadores u otros líderes en la Colonia de Rhode Island y las Plantaciones de Providence . [ cita necesaria ]
Este grupo está formado por personas que firmaron la petición en apoyo a Wheelwright y, por lo tanto, fueron desarmadas, pero que no estaban dispuestas a abandonar la colonia de Massachusetts. Cuando se tomaron medidas contra ellos, en gran medida se retractaron o soportaron el castigo, y sólo unos pocos abandonaron Massachusetts. [138]
Este grupo está formado por personas que no estuvieron directamente involucradas en la controversia antinomiana pero que abandonaron la colonia de Massachusetts debido a vínculos familiares, sociales o económicos con otros que se fueron, o debido a sus afiliaciones religiosas. Algunos eran sirvientes de miembros del grupo central, algunos eran hermanos y algunos tenían otras conexiones. Varios de estos hombres regresaron a Massachusetts. [140]
Antinomianismo en la colonia de la Bahía de Massachusetts.
conejera.
Fuentes en línea
