El materialismo dialéctico es una teoría materialista basada en los escritos de Karl Marx y Friedrich Engels que ha encontrado aplicaciones generalizadas en una variedad de disciplinas filosóficas que van desde la filosofía de la historia hasta la filosofía de la ciencia . [1] [2] Como filosofía materialista, la dialéctica marxista enfatiza la importancia de las condiciones del mundo real y la presencia de contradicciones funcionales dentro y entre las relaciones sociales, que se derivan de, pero no se limitan a, las contradicciones que ocurren en la clase social , la economía laboral y las interacciones socioeconómicas . [3] Dentro del marxismo, una contradicción es una relación en la que dos fuerzas se oponen entre sí, lo que conduce a un desarrollo mutuo. [4] : 256
En contraste con la perspectiva idealista de la dialéctica hegeliana , la perspectiva materialista de la dialéctica marxista enfatiza que las contradicciones en los fenómenos materiales podrían resolverse con el análisis dialéctico, a partir del cual se sintetiza la solución que resuelve la contradicción, conservando la esencia de los fenómenos. Marx propuso que la solución más efectiva a los problemas causados por la contradicción era abordar la contradicción y luego reorganizar los sistemas de organización social que son la raíz del problema. [5]
El materialismo dialéctico reconoce la evolución del mundo natural y, por tanto, el surgimiento de nuevas cualidades del ser humano y de la existencia humana. Engels utilizó la idea metafísica de que el nivel superior de la existencia humana surge del nivel inferior de la existencia humana y tiene sus raíces en él. Que el nivel superior del ser es un nuevo orden con leyes irreductibles y que la evolución está gobernada por leyes de desarrollo que reflejan las propiedades básicas de la materia en movimiento . [6] [7]
En la década de 1930, en la Unión Soviética, el libro Materialismo dialéctico e histórico (1938), de Iósif Stalin , expuso la formulación soviética del materialismo dialéctico y del materialismo histórico , que se enseñaban en el sistema de educación soviético . En la República Popular China , un texto análogo fue el ensayo Sobre la contradicción (1937), de Mao Zedong , que fue un documento fundacional del maoísmo .
El término materialismo dialéctico fue acuñado en 1887 por Joseph Dietzgen , un socialista que mantuvo correspondencia con Marx, durante y después de la fallida Revolución alemana de 1848. [ 8] [9] También se encuentra una mención casual del término "materialismo dialéctico" en la biografía de Federico Engels , del filósofo Karl Kautsky , [10] escrita en 1899. El propio Marx había hablado de la "concepción materialista de la historia", a la que más tarde Engels se refirió como " materialismo histórico ". Engels explicó con más detalle la "dialéctica materialista" en su Dialéctica de la naturaleza en 1883. Georgi Plejánov , el padre del marxismo ruso, utilizó por primera vez el término "materialismo dialéctico" en 1891 en sus escritos sobre Georg Wilhelm Friedrich Hegel y Marx. [11] Stalin delineó y definió además el materialismo dialéctico e histórico como la visión del mundo del marxismo-leninismo y como un método para estudiar la sociedad y su historia. [12]
Marx y Engels comenzaron su vida adulta como Jóvenes Hegelianos , uno de varios grupos de intelectuales inspirados por el filósofo Hegel. [13] [14] La tesis doctoral de Marx, La diferencia entre la filosofía de la naturaleza demócrita y epicúrea , se ocupó del atomismo de Epicuro y Demócrito , que se considera el fundamento de la filosofía materialista. Marx también estaba familiarizado con la teoría del clinamen de Lucrecio .
Marx y Engels concluyeron que la filosofía hegeliana , al menos tal como la interpretaban sus antiguos colegas, era demasiado abstracta y se estaba aplicando incorrectamente en los intentos de explicar la injusticia social en países recientemente industrializados como Alemania , Francia y el Reino Unido , que era una preocupación creciente a principios de la década de 1840, como lo ejemplificaba la inequidad dickensiana . [14]
En contraste con la dialéctica hegeliana convencional de la época, que enfatizaba la observación idealista de que la experiencia humana depende de las percepciones de la mente, Marx desarrolló la dialéctica marxista , que enfatizaba la visión materialista de que el mundo de lo concreto da forma a las interacciones socioeconómicas y que estas a su vez determinan la realidad sociopolítica . [13]
Mientras que algunos hegelianos culparon a la alienación religiosa (el alejamiento de las comodidades tradicionales de la religión) por los males sociales , Marx y Engels concluyeron que la alienación de la autonomía económica y política , junto con la explotación y la pobreza , era el verdadero culpable. [14]
En consonancia con las ideas dialécticas, Marx y Engels crearon una teoría alternativa, no sólo de por qué el mundo es como es, sino también de qué acciones deberían emprender las personas para que fuera como debería ser. En Tesis sobre Feuerbach (1845), Marx escribió una famosa cita: «Los filósofos sólo han interpretado el mundo de diversas maneras. Sin embargo, el punto es cambiarlo » . [13] El materialismo dialéctico está, por tanto, estrechamente relacionado con el materialismo histórico de Marx y Engels (y a veces se lo ha considerado sinónimo de él). Marx rechazó el lenguaje de Fichte de « tesis, antítesis, síntesis ». [15]
El materialismo dialéctico es un aspecto del tema más amplio del materialismo , que afirma la primacía del mundo material: en resumen, la materia precede al pensamiento. El materialismo es una filosofía realista de la ciencia , [16] que sostiene que el mundo es material; que todos los fenómenos del universo consisten en "materia en movimiento", en donde todas las cosas son interdependientes e interconectadas y se desarrollan de acuerdo con la ley natural ; que el mundo existe fuera de la conciencia e independientemente de la percepción que las personas tengan de él; que el pensamiento es un reflejo del mundo material en el cerebro, y que el mundo es en principio cognoscible.
Marx criticó el materialismo clásico como otra filosofía idealista, idealista por su comprensión transhistórica de los contextos materiales. El joven hegeliano Ludwig Feuerbach había rechazado la filosofía idealista de Hegel y defendía el materialismo. [17] A pesar de estar fuertemente influenciado por Feuerbach, [17] Marx rechazó la versión de Feuerbach del materialismo ( materialismo antropológico ) por considerarla inconsistente. [18] Los escritos de Engels, especialmente el Anti-Dühring (1878) y la Dialéctica de la naturaleza (1875-1882), fueron la fuente de las principales doctrinas del materialismo dialéctico. [15]
El concepto de materialismo dialéctico surge de las afirmaciones de Marx en la segunda edición del postfacio de su obra magna , El capital . Allí Marx dice que tiene la intención de utilizar la dialéctica hegeliana, pero en una forma revisada. Defiende a Hegel contra aquellos que lo ven como un "perro muerto" y luego dice: "Me declaro abiertamente discípulo de ese poderoso pensador, Hegel". [19] Marx atribuye a Hegel el mérito de "ser el primero en presentar la forma de trabajo [de la dialéctica] de una manera comprensiva y consciente". Pero luego critica a Hegel por poner la dialéctica patas arriba: "Con él está al revés. Hay que ponerla boca arriba de nuevo, si se quiere descubrir el núcleo racional dentro de la cáscara mística". [20] [21]
La crítica de Marx a Hegel afirma que la dialéctica de Hegel se equivoca al tratar con ideas, con la mente humana. La dialéctica de Hegel, dice Marx, se ocupa inapropiadamente del "proceso del cerebro humano"; se centra en las ideas. De hecho, el pensamiento de Hegel a veces se llama idealismo dialéctico , y el propio Hegel se cuenta entre varios otros filósofos conocidos como los idealistas alemanes . Marx, por el contrario, creía que la dialéctica no debería tratar con el mundo mental de las ideas, sino con "el mundo material", el mundo de la producción y otras actividades económicas. [20] Para Marx, una contradicción puede resolverse mediante una lucha desesperada por cambiar el mundo social. Esta fue una transformación muy importante porque le permitió sacar la dialéctica del tema contextual de la filosofía y llevarla al estudio de las relaciones sociales basadas en el mundo material. [22]
Para Marx, la historia humana no puede encajar en ningún esquema a priori preciso . Rechaza explícitamente la idea de los seguidores de Hegel de que la historia puede entenderse como "una persona aparte, un sujeto metafísico del que los individuos humanos reales no son más que los portadores". [23] Interpretar la historia como si las formaciones sociales anteriores de algún modo se hubieran estado orientando hacia el estado de cosas actual es "no entender el movimiento histórico mediante el cual las generaciones sucesivas transformaron los resultados adquiridos por las generaciones que las precedieron". [24] El rechazo de Marx a este tipo de teleología fue una de las razones de su recepción entusiasta (aunque no del todo acrítica) de la teoría de la selección natural de Charles Darwin . [25]
Para Marx, la dialéctica no es una fórmula para generar resultados predeterminados, sino un método para el estudio empírico de los procesos sociales en términos de interrelaciones, desarrollo y transformación. En su introducción a la edición Penguin de El Capital de Marx , Ernest Mandel escribe: "Cuando se aplica el método dialéctico al estudio de los problemas económicos, los fenómenos económicos no se consideran por separado, como fragmentos, sino en su conexión interna como una totalidad integrada, estructurada alrededor de, y por, un modo de producción predominante básico". [26]
Los escritos de Marx se ocupan casi exclusivamente de la comprensión de la historia humana en términos de procesos sistémicos, basados en modos de producción (en términos generales, las formas en que las sociedades se organizan para emplear sus poderes tecnológicos para interactuar con su entorno material). Esto se llama materialismo histórico . Más concretamente, dentro del marco de esta teoría general de la historia, la mayor parte de los escritos de Marx están dedicados a un análisis de la estructura y el desarrollo específicos de la economía capitalista .
Por su parte, Engels aplica un enfoque "dialéctico" al mundo natural en general, argumentando que la ciencia contemporánea reconoce cada vez más la necesidad de considerar los procesos naturales en términos de interconexión , desarrollo y transformación. Algunos académicos han dudado de que la "dialéctica de la naturaleza" de Engels sea una extensión legítima del enfoque de Marx sobre los procesos sociales. [27] [28] [29] [30] Otros académicos han argumentado que, a pesar de la insistencia de Marx en que los humanos son seres naturales en una relación mutua y evolutiva con el resto de la naturaleza, los propios escritos de Marx prestan una atención inadecuada a las formas en que la acción humana se ve limitada por factores como la biología, la geografía y la ecología. [31] [32]
Engels postuló tres leyes de la dialéctica a partir de su lectura de la Ciencia de la lógica de Hegel . [33] Engels elucida estas leyes como la dialéctica materialista en su obra Dialéctica de la naturaleza :
La primera ley, que tiene su origen en el antiguo filósofo jónico Heráclito , [34] se puede aclarar a través de los siguientes ejemplos:
Por ejemplo, en la evolución biológica, la formación de nuevas formas de vida se produce precisamente por la unidad y la lucha de los contrarios en la herencia y la variabilidad. En los procesos físicos, la naturaleza de la luz se explicaba precisamente por medio de la unidad y la lucha de los contrarios que aparecen, por ejemplo, como propiedades corpusculares y ondulatorias; esto, además, despejó el camino para un "drama de ideas" en la ciencia física, por el cual la oposición y la síntesis de las teorías corpusculares y ondulatorias caracterizaron el progreso científico. La expresión más básica de la unidad y la lucha de los contrarios en el mundo del capitalismo mercantil es la del valor de uso y el valor; las oposiciones más desarrolladas en el capitalismo son la clase obrera y la burguesía.
— La Gran Enciclopedia Soviética (1979) , Unidad y lucha de los contrarios – Página web
Tanto Hegel como Vladimir Lenin consideraron que la primera ley era la característica central de una comprensión dialéctica:
En esta dialéctica tal como aquí se entiende, es decir, en la captación de las oposiciones en su unidad, o de lo positivo en lo negativo, consiste el pensamiento especulativo. Éste es el aspecto más importante de la dialéctica.
— Hegel, Ciencia de la lógica , § 69, (p. 56 en la edición de Miller)
La división de un todo único y el conocimiento de sus partes contradictorias es la esencia (una de las «esencias», una de las características o rasgos principales, si no el principal) de la dialéctica. Así es precisamente como lo plantea también Hegel.
— Obras completas de Lenin: Tomo 38 , pág. 359: Sobre la cuestión de la dialéctica.
La segunda ley la tomó Hegel de los filósofos griegos antiguos, en particular la paradoja del montón , y la explicación de Aristóteles , [35] y se equipara con lo que los científicos llaman transiciones de fase . Puede rastrearse hasta los antiguos filósofos jonios, en particular Anaxímenes [36] de quien Aristóteles, Hegel y Engels heredaron el concepto. Para todos estos autores, una de las principales ilustraciones es la transición de fase del agua. También se ha intentado aplicar este mecanismo a los fenómenos sociales, por los cuales los aumentos de población dan lugar a cambios en la estructura social. La ley del paso de cambios cuantitativos a cambios cualitativos también se puede aplicar al proceso de cambio social y conflicto de clases . [37]
La tercera ley, la “negación de la negación”, tiene su origen en Hegel. Aunque Hegel acuñó el término “negación de la negación”, adquirió fama a partir de que Marx lo utilizó en El Capital . Allí Marx escribió lo siguiente: “Suena la sentencia de muerte de la propiedad privada capitalista. Los expropiadores son expropiados. El modo capitalista de apropiación, resultado del modo capitalista de producción, produce la propiedad privada capitalista. Ésta es la primera negación de la propiedad privada individual... Pero la producción capitalista engendra, con la inexorabilidad de una ley de la naturaleza, su propia negación. Ésta [esta nueva negación] es la negación de la negación”. [38]
ZA Jordan señala: "Engels hizo uso constante de la idea metafísica de que el nivel superior de existencia emerge y tiene sus raíces en el inferior; que el nivel superior constituye un nuevo orden de ser con sus leyes irreductibles; y que este proceso de avance evolutivo está gobernado por leyes de desarrollo que reflejan propiedades básicas de la 'materia en movimiento como un todo'". [6]
Después de leer la Ciencia de la lógica de Hegel en 1914, Lenin hizo algunas breves notas que describían tres "elementos" de la lógica. [39] Son:
Lenin desarrolla esto en una serie posterior de notas y parece argumentar que "la transición de la cantidad a la calidad y viceversa" es un ejemplo de la unidad y oposición de los opuestos expresado tentativamente como "no sólo la unidad de los opuestos sino las transiciones de cada determinación, cualidad, característica, lado, propiedad en cada otra [¿en su opuesto?]".
En su ensayo “Sobre la cuestión de la dialéctica”, Lenin afirmó: “El desarrollo es la ‘lucha’ de los contrarios”. Afirmó: “La unidad (coincidencia, identidad, acción igual) de los contrarios es condicional, temporal, transitoria, relativa. La lucha de los contrarios mutuamente excluyentes es absoluta, así como lo son el desarrollo y el movimiento”. [40]
En Materialismo y empiriocriticismo (1908), Lenin explicó el materialismo dialéctico como tres ejes: (i) la inversión materialista de la dialéctica hegeliana, (ii) la historicidad de los principios éticos ordenados a la lucha de clases , y (iii) la convergencia de las " leyes de la evolución " en física ( Helmholtz ), biología ( Darwin ) y en economía política (Marx). Por lo tanto, Lenin se posicionó filosóficamente entre el marxismo historicista ( Labriola ) y el marxismo determinista , una posición política cercana al " darwinismo social " (Kautsky) [ cita requerida ] . Además, los descubrimientos de finales de siglo en física ( rayos X , electrones ) y el comienzo de la mecánica cuántica desafiaron filosóficamente las concepciones previas de la materia y el materialismo, por lo que la materia parecía estar desapareciendo. Lenin no estaba de acuerdo:
«La materia desaparece» significa que desaparece el límite dentro del cual la conocíamos hasta ahora y que nuestro conocimiento se hace más profundo; desaparecen propiedades de la materia que antes parecían absolutas, inmutables y primarias y que ahora se revelan como relativas y características sólo de ciertos estados de la materia. Pues la única «propiedad» de la materia, con cuyo reconocimiento está ligado el materialismo filosófico, es la propiedad de ser una realidad objetiva , de existir fuera de la mente.
Lenin estaba desarrollando el trabajo de Engels, quien dijo que "con cada descubrimiento que hace época, incluso en la esfera de la ciencia natural , el materialismo tiene que cambiar su forma". [41] Uno de los desafíos de Lenin fue distanciar el materialismo, como una perspectiva filosófica viable, del "materialismo vulgar" expresado en la afirmación "el cerebro secreta pensamiento de la misma manera que el hígado secreta bilis" (atribuida al médico del siglo XVIII Pierre Jean Georges Cabanis ); el "materialismo metafísico" (materia compuesta de partículas inmutables); y el "materialismo mecanicista" del siglo XIX (materia como moléculas aleatorias que interactúan según las leyes de la mecánica). La solución filosófica que Lenin (y Engels) propusieron fue el "materialismo dialéctico", en el que la materia se define como la realidad objetiva , teóricamente consistente con los (nuevos) desarrollos que ocurren en las ciencias.
Lenin reevaluó la filosofía de Feuerbach y concluyó que estaba en línea con el materialismo dialéctico. [18] [ dudoso – discutir ]
En 1926, Trotsky dijo en un discurso:
La ciencia y la técnica tienen por misión someter al hombre la materia, junto con el espacio y el tiempo, que son inseparables de la materia. Es cierto que hay libros idealistas, no de carácter clerical, sino filosófico, en los que se puede leer que el tiempo y el espacio son categorías de nuestra mente, que resultan de las exigencias de nuestro pensamiento y que nada les corresponde en realidad. Pero es difícil estar de acuerdo con esta opinión. Si un filósofo idealista, en lugar de llegar a tiempo para coger el tren de las nueve de la noche, llegara dos minutos tarde, vería la cola del tren que sale y se convencería con sus propios ojos de que el tiempo y el espacio son inseparables de la realidad material. La tarea consiste en disminuir este espacio, superarlo, economizar tiempo, prolongar la vida humana, registrar el tiempo pasado, elevar la vida a un nivel superior y enriquecerla. Ésta es la razón de la lucha con el espacio y el tiempo, en cuya base se encuentra la lucha por someter al hombre la materia, materia que constituye el fundamento no sólo de todo lo que realmente existe, sino también de toda imaginación... Toda ciencia es una acumulación de conocimientos, basada en la experiencia relativa a la materia, a sus propiedades; una acumulación de comprensión generalizada de cómo someter esta materia a los intereses y necesidades del hombre. [42]
En su libro En defensa del marxismo , León Trotsky defendió el método dialéctico del socialismo científico durante los cismas faccionales dentro del movimiento trotskista estadounidense en el período 1939-40. Trotsky consideraba la dialéctica como un método esencial de análisis para discernir la naturaleza de clase de la Unión Soviética . En concreto, describió el socialismo científico como "la expresión consciente del proceso histórico inconsciente; es decir, el impulso instintivo y elemental del proletariado para reconstruir la sociedad sobre principios comunistas". [43]
György Lukács , ministro de Cultura en el breve gobierno de Béla Kun de la República Soviética de Hungría (1919), publicó Historia y conciencia de clase (1923), en la que definía el materialismo dialéctico como el conocimiento de la sociedad en su conjunto, conocimiento que, en sí mismo, era la conciencia de clase del proletariado . En el primer capítulo "¿Qué es el marxismo ortodoxo?", Lukács definía la ortodoxia como la fidelidad al "método marxista", no la fidelidad a los "dogmas":
El marxismo ortodoxo no implica, por tanto, la aceptación acrítica de los resultados de las investigaciones de Marx. No es la “creencia” en tal o cual tesis, ni la exégesis de un libro “sagrado”. Por el contrario, la ortodoxia se refiere exclusivamente al método. Es la convicción científica de que el materialismo dialéctico es el camino hacia la verdad y que sus métodos pueden desarrollarse, ampliarse y profundizarse sólo siguiendo las líneas trazadas por sus fundadores. (§1)
En sus obras y acciones posteriores, Lukács se convirtió en un líder del marxismo democrático . Modificó muchas de las formulaciones de sus obras de 1923 y continuó desarrollando una ontología marxista y desempeñó un papel activo en los movimientos democráticos en Hungría en 1956 y la década de 1960. Él y sus asociados se volvieron muy críticos de la formulación del materialismo dialéctico en la Unión Soviética que se exportó a los países bajo su control. En la década de 1960, sus asociados fueron conocidos como la Escuela de Budapest .
Lukács, en su crítica filosófica al revisionismo marxista , propuso un retorno intelectual al método marxista. Lo mismo hizo Louis Althusser , quien más tarde definió al marxismo y al psicoanálisis como "ciencias conflictuales", [44] afirmando que las facciones políticas y el revisionismo son inherentes a la teoría y la praxis política marxistas , porque el materialismo dialéctico es el producto filosófico de la lucha de clases:
Por eso, la tarea del marxismo ortodoxo, su victoria sobre el revisionismo y el utopismo, nunca puede significar la derrota definitiva de las tendencias falsas. Es una lucha siempre renovada contra los efectos insidiosos de la ideología burguesa sobre el pensamiento del proletariado. La ortodoxia marxista no es una guardiana de las tradiciones, es un profeta eternamente vigilante que proclama la relación entre las tareas del presente inmediato y la totalidad del proceso histórico. (§5)
...la premisa del materialismo dialéctico es, recordemos: "no es la conciencia de los hombres la que determina su existencia, sino, por el contrario, su existencia social la que determina su conciencia"... Sólo cuando el núcleo de la existencia se revela como un proceso social, la existencia puede ser vista como el producto, aunque sea el producto hasta ahora inconsciente, de la actividad humana. (§5)
Filosóficamente en línea con Marx está la crítica a la filosofía individualista , burguesa del sujeto , que se funda en el sujeto voluntario y consciente . Contra dicha ideología se opone la primacía de las relaciones sociales. La existencia –y por tanto el mundo– es producto de la actividad humana, pero esto sólo puede verse aceptando la primacía del proceso social sobre la conciencia individual. Este tipo de conciencia es un efecto de la mistificación ideológica .
En el V Congreso de la Internacional Comunista (julio de 1924), Grigory Zinoviev denunció formalmente la definición heterodoxa de Lukács del marxismo ortodoxo como derivada exclusivamente de la fidelidad al "método marxista", y no a los dogmas del partido comunista; y denunció los desarrollos filosóficos del teórico marxista alemán Karl Korsch .
En la década de 1930, Stalin y sus colaboradores formularon una versión del materialismo dialéctico e histórico que se convirtió en la interpretación soviética "oficial" del marxismo. Fue codificada en la obra de Stalin, Materialismo dialéctico e histórico (1938), y popularizada en los libros de texto utilizados para la educación obligatoria en la Unión Soviética y en todo el bloque del Este .
En Sobre la contradicción (1937), Mao Zedong esbozó una versión del materialismo dialéctico que subsumía dos de las tres leyes principales de la dialéctica de Engels, "la transformación de la cantidad en calidad" y "la negación de la negación" como subleyes (y no leyes principales en sí mismas) de la primera ley, "la unidad e interpenetración de los opuestos".
En su artículo de 1947 Nueva vida , Ho Chi Minh describió la relación dialéctica entre lo viejo y lo nuevo en la construcción de la sociedad, afirmando: [45]
No todo lo viejo debe abandonarse. No tenemos que reinventarlo todo. Lo que es viejo pero malo debe abandonarse. Lo que es viejo pero problemático debe corregirse adecuadamente. Lo que es viejo pero bueno debe seguir desarrollándose. Lo que es nuevo pero bueno debe implementarse.
El historiador de la ciencia Loren Graham ha detallado en detalle el papel que desempeñó el materialismo dialéctico en la Unión Soviética en disciplinas de las ciencias naturales y sociales . Ha llegado a la conclusión de que, a pesar del período de Lysenko en genética y de las restricciones a la libre investigación impuestas por las autoridades políticas, el materialismo dialéctico tuvo una influencia positiva en el trabajo de muchos científicos soviéticos. [46]
Algunos biólogos evolucionistas , como Richard Lewontin y Stephen Jay Gould , han intentado utilizar el materialismo dialéctico en su trabajo. Consideran que la dialéctica desempeña un papel heurístico de precaución en su trabajo. La perspectiva de Lewontin ofrece la siguiente idea:
El materialismo dialéctico no es, y nunca ha sido, un método programático para resolver problemas físicos particulares. Más bien, un análisis dialéctico proporciona una visión general y un conjunto de señales de advertencia contra formas particulares de dogmatismo y estrechez de pensamiento. Nos dice: “Recuerde que la historia puede dejar una huella importante. Recuerde que el ser y el devenir son aspectos duales de la naturaleza. Recuerde que las condiciones cambian y que las condiciones necesarias para el inicio de algún proceso pueden ser destruidas por el proceso mismo. Recuerde prestar atención a los objetos reales en el tiempo y el espacio y no perderlos en abstracciones completamente idealizadas. Recuerde que los efectos cualitativos del contexto y la interacción pueden perderse cuando los fenómenos están aislados”. Y sobre todo, “Recuerde que todas las demás advertencias son sólo recordatorios y señales de advertencia cuya aplicación a diferentes circunstancias del mundo real es contingente”. [47] [48]
Gould compartía opiniones similares respecto del papel heurístico del materialismo dialéctico. Escribió que:
...el pensamiento dialéctico debería ser tomado más en serio por los académicos occidentales, no descartado porque algunas naciones del segundo mundo han construido una versión de cartón piedra como doctrina política oficial. [49]
...cuando se presentan como pautas para una filosofía del cambio, no como preceptos dogmáticos válidos por decreto, las tres leyes clásicas de la dialéctica encarnan una visión holística que considera el cambio como interacción entre componentes de sistemas completos y ve a los componentes en sí mismos no como entidades a priori, sino como productos e insumos del sistema. Así, la ley de los "opuestos interpenetrantes" registra la inextricable interdependencia de los componentes: la "transformación de la cantidad en calidad" defiende una visión del cambio basada en sistemas que traduce los insumos incrementales en alteraciones del estado, y la "negación de la negación" describe la dirección que se da a la historia porque los sistemas complejos no pueden volver exactamente a estados anteriores. [50]
Esta heurística también se aplicó a la teoría del equilibrio puntuado propuesta por Gould y Niles Eldredge . Escribieron que "la historia, como dijo Hegel, se mueve hacia arriba en una espiral de negaciones", y que "los equilibrios puntuados son un modelo para los ritmos discontinuos de cambio (en) el proceso de especiación y el despliegue de especies en el tiempo geológico". [51] Señalaron que "la ley de transformación de la cantidad en calidad... sostiene que una nueva calidad emerge en un salto a medida que la lenta acumulación de cambios cuantitativos, resistidos durante mucho tiempo por un sistema estable, finalmente lo fuerza rápidamente de un estado a otro", un fenómeno descrito en algunas disciplinas como un cambio de paradigma . Aparte del ejemplo comúnmente citado del agua convirtiéndose en vapor con el aumento de temperatura, Gould y Eldredge señalaron otra analogía en la teoría de la información , "con su jerga de equilibrio, estado estable y homeostasis mantenidos por retroalimentación negativa ", y "transiciones extremadamente rápidas que ocurren con retroalimentación positiva ". [52]
Así, Lewontin, Gould y Eldredge estaban más interesados en el materialismo dialéctico como una heurística que como una forma dogmática de "verdad" o una declaración de su política. Sin embargo, encontraron una disposición por parte de los críticos a "aprovechar" afirmaciones clave [53] y retratar el equilibrio puntuado y los ejercicios asociados con él, como las exposiciones públicas, como una "trama marxista". [54]
La interpretación oficial del marxismo por parte del Partido Comunista , el materialismo dialéctico, encajaba con los estudios de Alexander Oparin sobre los orígenes de la vida como «un flujo, un intercambio, una unidad dialéctica». Esta noción se vio reforzada por la asociación de Oparin con Lysenko . [55]
En 1972, el peor caos [ ¿según quién? ] de la Revolución Cultural de China había terminado y la investigación científica se reanudó. El astrofísico y cosmólogo Fang Lizhi encontró la oportunidad de leer algunos artículos recientes de astrofísica en revistas occidentales y pronto escribió su primer artículo sobre cosmología, "Una solución cosmológica en la teoría del tensor escalar con masa y radiación de cuerpo negro", que se publicó en la revista Wu Li (Física), vol. 1, 163 (1972). Este fue el primer artículo de investigación cosmológica moderna en China continental. Fang reunió a un grupo de jóvenes profesores de la USTC a su alrededor para realizar investigaciones astrofísicas. [56]
En aquella época, realizar investigaciones sobre la teoría de la relatividad y la cosmología en China era políticamente muy arriesgado, porque se consideraba que esas teorías eran teorías "idealistas" en contradicción con la teoría del materialismo dialéctico, que es la filosofía oficial del Partido Comunista. Según la filosofía del materialismo dialéctico, tanto el tiempo como el espacio deben ser infinitos, mientras que la teoría del Big Bang permite la posibilidad de la finitud del espacio y el tiempo. Durante la Revolución Cultural, se libraron campañas contra Albert Einstein y la teoría de la relatividad en Pekín y Shanghái. Una vez que Fang publicó su teoría, algunos de los críticos de la teoría de la relatividad, especialmente un grupo con sede en Shanghái, se prepararon para atacar políticamente a Fang. Sin embargo, en esa época la línea "izquierdista" estaba decayendo en el mundo académico chino. El profesor Dai Wensai, el astrónomo chino más conocido en ese momento y presidente del Departamento de Astronomía de la Universidad de Nanjing , también apoyó a Fang. Muchos de los miembros del "Grupo de Crítica de la Teoría de la Relatividad" cambiaron para estudiar la teoría y realizar investigaciones al respecto. Posteriormente, Fang fue considerado el padre de la investigación cosmológica en China.
El filósofo Allen Wood sostuvo que, en su forma de filosofía soviética oficial , el materialismo dialéctico estaba condenado a ser superficial porque la "creatividad o el pensamiento crítico" eran imposibles en un entorno autoritario . No obstante, consideraba que los objetivos y principios básicos del materialismo dialéctico estaban en armonía con el pensamiento científico racional. [15] [57]
El economista y filósofo Ludwig von Mises escribió una crítica del materialismo marxista que publicó como parte de su obra de 1957 Teoría e historia: una interpretación de la evolución social y económica . HB Acton describió el marxismo como "una mezcolanza filosófica". [58] Max Eastman sostuvo que el materialismo dialéctico carece de una base psicológica. [59]
Leszek Kołakowski criticó las leyes de la dialéctica en Principales corrientes del marxismo , argumentando que consisten en parte en verdades sin contenido marxista específico, en parte en dogmas filosóficos, en parte en tonterías y en parte en afirmaciones que podrían ser cualquiera de estas cosas dependiendo de cómo se interpreten. [60]
Joseph Needham , un influyente historiador de la ciencia y cristiano que, no obstante, era partidario del materialismo dialéctico, sugirió que un término más apropiado podría ser " organicismo dialéctico ". [61] [62]
El anticomunista y ex humanista marxista Leszek Kołakowski argumentó que el materialismo dialéctico no era verdaderamente marxista. [57]
La conversión repentina en un cambio de cualidad de un cambio que aparentemente era meramente cuantitativo ya había atraído la atención de los antiguos, quienes ilustraban con ejemplos populares la contradicción que surge de la ignorancia de este hecho; son conocidos bajo los nombres de "lo calvo" y "lo montón". Estos elenchi son, según la explicación de Aristóteles, las formas en que uno se ve obligado a decir lo contrario de lo que había afirmado previamente...
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