El congregacionalismo en los Estados Unidos está formado por iglesias protestantes de tradición reformada que tienen una forma congregacional de gobierno eclesiástico y que tienen su origen principalmente en los colonos puritanos de la Nueva Inglaterra colonial . Las iglesias congregacionalistas de otras partes del mundo suelen estar relacionadas con las de los Estados Unidos debido a las actividades misioneras estadounidenses .
Las iglesias congregacionalistas han tenido un impacto importante en la historia religiosa, política y cultural de los Estados Unidos. Las prácticas congregacionalistas relacionadas con el gobierno de la iglesia influyeron en el desarrollo temprano de las instituciones democráticas en Nueva Inglaterra. Muchas de las instituciones educativas más antiguas del país, como la Universidad de Harvard , el Bowdoin College y la Universidad de Yale , se fundaron para capacitar al clero congregacionalista. Las iglesias y los ministros congregacionalistas influyeron en el Primer y Segundo Gran Despertar y fueron los primeros promotores del movimiento misionero del siglo XIX. La tradición congregacionalista ha dado forma tanto al protestantismo tradicional como al evangélico en los Estados Unidos. También influyó en el desarrollo del unitarismo estadounidense y el unitarismo universalista .
En el siglo XX, la tradición congregacionalista en Estados Unidos se fragmentó en tres denominaciones diferentes . La más grande de ellas es la Iglesia Unida de Cristo , que surgió de una fusión en 1957 con la Iglesia Evangélica y Reformada . Los congregacionalistas que decidieron no unirse a la Iglesia Unida de Cristo fundaron dos denominaciones alternativas: la Asociación Nacional de Iglesias Cristianas Congregacionales y la Conferencia Cristiana Congregacional Conservadora .
La tradición congregacionalista llegó a Estados Unidos en las décadas de 1620 y 1630 de la mano de los puritanos , un grupo calvinista dentro de la Iglesia de Inglaterra que deseaba purificarla de cualquier enseñanza y práctica restante de la Iglesia católica romana . [1] Como parte de sus reformas, los puritanos deseaban reemplazar la política episcopal de la Iglesia de Inglaterra (gobierno de los obispos ) con otra forma de gobierno eclesiástico. Algunos puritanos ingleses favorecían la política presbiteriana (gobierno de asambleas de presbíteros ), como la utilizada por la Iglesia de Escocia , pero los que fundaron la Colonia de la Bahía de Massachusetts organizaron sus iglesias según la política congregacional (gobierno de los miembros de la iglesia local). [2]
La primera iglesia congregacionalista organizada en Estados Unidos fue la Primera Iglesia Parroquial de Plymouth , fundada en 1620 por puritanos separatistas conocidos como peregrinos . La primera iglesia congregacionalista organizada en la Colonia de la Bahía de Massachusetts fue la Primera Iglesia de Salem , fundada en 1629. Para 1640, se habían organizado 18 iglesias en Massachusetts. [3] Además, los puritanos establecieron la Colonia de Connecticut en 1636 y la Colonia de New Haven en 1637. [4] Finalmente, hubo 33 iglesias congregacionalistas en Nueva Inglaterra. [5]
Según el historiador James F. Cooper Jr., el congregacionalismo contribuyó a imbuir la cultura política de Massachusetts de varios conceptos importantes: "la adhesión a leyes fundamentales o 'superiores', limitaciones estrictas a toda autoridad humana, libre consentimiento, autogobierno local y, especialmente, amplia participación laica". [6] Sin embargo, la política congregacional también implicaba la ausencia de una autoridad eclesiástica centralizada. El resultado fue que, en ocasiones, la primera generación de congregacionalistas tuvo dificultades para ponerse de acuerdo sobre creencias y prácticas comunes. [6]
Para ayudar a lograr la unidad, el clero puritano solía reunirse en conferencias para discutir cuestiones que surgían dentro de las iglesias y ofrecer consejos. Los congregacionalistas también recurrieron a los ministros de la Primera Iglesia de Boston para que dieran ejemplo a otras iglesias. Uno de los ministros más destacados fue John Cotton , considerado por los historiadores como el "padre del congregacionalismo de Nueva Inglaterra", quien a través de su predicación ayudó a estandarizar las prácticas congregacionalistas. Debido a estos esfuerzos, en 1635 se logró en gran medida un acuerdo sobre el bautismo , la disciplina eclesiástica y la elección de los oficiales de la iglesia. [7]
Los colonos desarrollaron un sistema en el que cada comunidad organizaba una iglesia reunida de creyentes (es decir, solo se admitían como miembros a aquellos que se consideraban entre los elegidos y podían dar cuenta de una experiencia de conversión ). [8] Cada congregación se fundaba en un pacto eclesiástico , un acuerdo escrito firmado por todos los miembros en el que acordaban defender los principios congregacionales, guiarse por la sola scriptura en su toma de decisiones y someterse a la disciplina eclesiástica. Se defendía el derecho de cada congregación a elegir a sus propios funcionarios y gestionar sus propios asuntos. [9] [10]
Los cargos principales eran el de anciano (o presbítero) y el de diácono . Los ancianos docentes o ministros eran responsables de predicar y administrar los sacramentos . En algunas iglesias, se elegía a laicos prominentes de por vida como ancianos gobernantes para gobernar la iglesia junto con los ancianos docentes (los ancianos laicos podían predicar pero no administrar los sacramentos). Al principio, los diáconos se ocupaban principalmente de los asuntos financieros. A mediados del siglo XVII, la mayoría de las iglesias no tenían ancianos laicos, y los diáconos ayudaban al ministro a dirigir la iglesia. Las congregaciones también elegían mensajeros para que las representaran en los sínodos (concilios de la iglesia) con el propósito de ofrecer opiniones consultivas no vinculantes. [11]
Los puritanos crearon una sociedad en la que el congregacionalismo era la iglesia estatal , sus ministros eran mantenidos por los contribuyentes y solo los miembros plenos de la iglesia podían votar en las elecciones. [12] Para garantizar que Massachusetts tuviera un suministro de ministros educados, se fundó la Universidad de Harvard en 1636. [13]
Tras la controversia antinomiana (1636-1638), los ministros se dieron cuenta de la necesidad de una mayor comunicación entre las iglesias y de la estandarización de la predicación. Como consecuencia, en los años siguientes se hicieron más frecuentes las conferencias ministeriales no vinculantes para discutir cuestiones teológicas y abordar conflictos. [14] Una innovación más sustancial fue la implementación de la "tercera vía de comunión", un método para aislar a una iglesia disidente o herética de las iglesias vecinas. Los miembros de una iglesia infractora no podrían adorar ni recibir la Cena del Señor en otras iglesias. [15]
En la década de 1640, los congregacionalistas se vieron presionados a elaborar una declaración formal sobre el gobierno de la iglesia congregacional. Esto fue motivado en parte por la necesidad de tranquilizar a los puritanos ingleses (que favorecían la política presbiteriana) sobre el gobierno congregacional. En 1645, los residentes de Massachusetts que estaban resentidos por la limitación de los derechos de voto a los miembros de pleno derecho de la iglesia amenazaron con apelar al Parlamento inglés , lo que generó temores de que el gobierno inglés pudiera intervenir para cambiar las políticas restrictivas de membresía de las iglesias. [16] [17] También se pensó que era necesario combatir la amenaza del presbiterianismo en casa. El conflicto estalló en las iglesias de Newbury y Hingham cuando sus pastores comenzaron a introducir el gobierno presbiteriano. [18]
El Tribunal General de Massachusetts convocó a un sínodo de ministros y representantes laicos para que se reuniera en Cambridge con el fin de elaborar dicha declaración. El sínodo completó la Plataforma de Cambridge en 1648 y la Corte General la elogió como una descripción precisa de la práctica congregacional después de que las iglesias tuvieran tiempo para estudiar el documento, brindar comentarios y, finalmente, ratificarlo. Si bien la Plataforma no era jurídicamente vinculante y solo pretendía ser descriptiva, pronto fue considerada por ministros y laicos por igual como la constitución religiosa de Massachusetts, que garantizaba los derechos de los funcionarios y miembros de la iglesia. [19]
Los esfuerzos misioneros entre los nativos americanos comenzaron en la década de 1640. John Eliot comenzó el trabajo misionero entre los nativos en 1646 y más tarde publicó la Biblia india de Eliot , una traducción al idioma de Massachusett . La familia Mayhew comenzó su trabajo entre los nativos de Martha's Vineyard aproximadamente en la misma época que Eliot. Estos esfuerzos misioneros sufrieron serios reveses como resultado de la Guerra del Rey Felipe . [20] En 1696, Nueva Inglaterra tenía más de 130 iglesias blancas y 30 pueblos nativos americanos con predicadores nativos americanos. [21]
En los años posteriores a la controversia antinomiana, los congregacionalistas lucharon con el problema de la disminución de las conversiones entre los colonos de segunda generación. Estos adultos no convertidos habían sido bautizados cuando eran bebés, y la mayoría de ellos estudiaban la Biblia, asistían a la iglesia y criaban a sus hijos como cristianos. Sin embargo, se les prohibía recibir la Cena del Señor, votar u ocupar cargos en la iglesia. [22] En la década de 1660, se propuso el Pacto a Medio Camino , que permitiría a los nietos de los miembros de la iglesia ser bautizados siempre que sus padres aceptaran el pacto de su congregación y vivieran vidas cristianas. [23] Algunas iglesias mantuvieron la norma original hasta la década de 1700. Otras iglesias fueron más allá del Pacto a Medio Camino, abriendo el bautismo a todos los bebés, independientemente de que sus padres o abuelos hubieran sido bautizados o no. Otras iglesias, citando la creencia de que el bautismo y la Cena del Señor eran "ordenanzas de conversión" capaces de ayudar a los no conversos a alcanzar la salvación, permitieron que los no conversos recibieran también la Cena del Señor. [24]
La disminución de las conversiones y la división en torno al Pacto a mitad de camino formaron parte de una pérdida de confianza más amplia que experimentaron los puritanos en la segunda mitad del siglo XVII. En las décadas de 1660 y 1670, los puritanos comenzaron a notar signos de decadencia moral en Nueva Inglaterra, y los ministros comenzaron a predicar jeremiadas en las que se pedía cuentas a la gente por sus pecados. La jeremiada más popular, " El día del juicio final " de Michael Wigglesworth , se convirtió en el primer best seller en Estados Unidos. [25]
La Declaración de Saboya , una modificación de la Confesión de Fe de Westminster , fue adoptada como declaración confesional congregacionalista en Massachusetts en 1680 y en Connecticut en 1708. [26]
En 1684, la carta colonial de Massachusetts fue revocada. Se fusionó con las otras Mancomunidades Bíblicas junto con Nueva York y Nueva Jersey en el Dominio de Nueva Inglaterra . Edmund Andros , un anglicano , fue nombrado gobernador real y exigió que se permitiera a los anglicanos practicar libremente su religión en Boston. El Dominio se derrumbó después de la Revolución Gloriosa de 1688-89, y se otorgó una nueva carta en 1691. Sin embargo, el poder de las iglesias congregacionalistas permaneció disminuido. El gobernador continuó siendo designado por la Corona , y los derechos de voto ahora se basaban en la riqueza en lugar de la membresía de la iglesia. [27]
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En el siglo XVIII, los ministros congregacionalistas comenzaron a formar asociaciones clericales para la confraternidad y la consulta. [28] La primera asociación fue la Asociación de Cambridge , formada en 1690 para los ministros de Boston y sus alrededores. Se reunía en Cambridge en los terrenos de Harvard. Su propósito era "debatir cualquier asunto que se refiriera a nosotros" y "escuchar y considerar cualquier caso que se nos proponga, de iglesias o personas privadas". En 1692, se habían formado otras dos asociaciones, y el número había aumentado a cinco en 1705. [29]
En la década de 1690, John Leverett el Joven , William Brattle (párroco de la Primera Parroquia de Cambridge ), Thomas Brattle y Ebenezer Pemberton (párroco de la Old South Church ) propusieron una serie de cambios en la práctica congregacional. Estos cambios incluían abandonar la consideración de las narraciones de conversión al otorgar la membresía de la iglesia y permitir que todos los miembros bautizados de una comunidad (ya sean miembros de pleno derecho o no) voten en las elecciones para ministros. También apoyaron el bautismo de todos los niños presentados por cualquier patrocinador cristiano y el uso litúrgico del Padrenuestro . [30]
Estos cambios fueron fuertemente rechazados por Increase Mather , presidente de Harvard. El resultado fue que Thomas Brattle y sus asociados construyeron una nueva iglesia en Boston en 1698. Invitaron a Benjamin Colman, entonces en Inglaterra, a convertirse en el pastor. Coleman fue ordenado por los presbiterianos en Inglaterra antes de partir hacia Estados Unidos porque se suponía que las iglesias conservadoras de Boston se habrían opuesto a su ordenación en Nueva Inglaterra. Después de llegar en noviembre de 1699, su forma de ordenación fue controvertida dado que no había sido realizada por la congregación a la que iba a servir, como era la práctica congregacional. La iglesia de Brattle Street se organizó el 12 de diciembre de 1699, pero sin el apoyo de las otras iglesias de la colonia. Sin embargo, a pesar de la oposición de Mather y otros conservadores, la iglesia ganó reconocimiento y con el tiempo se volvió indistinguible de otras iglesias congregacionalistas. [31] En la década de 1730, Colman era el pastor evangélico líder en Boston. [32]
En última instancia, la formación de la Iglesia de Brattle Street impulsó a los congregacionalistas a modificar su sistema de gobierno y fortalecer el papel de las asociaciones con el fin de promover una mayor uniformidad. Los representantes de las asociaciones ministeriales de Massachusetts se reunieron en Boston en septiembre de 1705. Propusieron un plan con dos características principales. La primera era que las asociaciones examinaran y otorgaran licencias a los candidatos ministeriales, investigaran los cargos de mala conducta ministerial y eligieran anualmente a los delegados de una asociación general para toda la colonia. La segunda característica era la creación de "consejos permanentes" de ministros y representantes laicos para supervisar las iglesias dentro de un área geográfica y actuar como contrapartes de las asociaciones ministeriales. Las decisiones de estos consejos debían ser "finales y decisivas", pero podían ser remitidas a un consejo permanente vecino para su revisión posterior. Si una iglesia se negaba a adherirse a la decisión de un consejo, las iglesias vecinas retirarían la comunión a la iglesia infractora. En Massachusetts, las propuestas encontraron mucha oposición, ya que se consideraban incompatibles con el sistema de gobierno congregacional. La creación de consejos permanentes nunca se llevó a cabo, pero las asociaciones de Massachusetts sí adoptaron un sistema de licencias ministeriales. [33]
Aunque en Massachusetts fueron rechazadas en gran medida, las propuestas de 1705 recibieron una recepción más favorable en Connecticut. En septiembre de 1708, un sínodo se reunió a petición de la Asamblea General de Connecticut para redactar una nueva plataforma de gobierno de la iglesia. La Plataforma Saybrook exigía la creación de consejos permanentes llamados consociaciones en cada condado y encargaba a las asociaciones la tarea de proporcionar asesoramiento y licencias ministeriales. La plataforma fue aprobada por la Asamblea General y se formaron asociaciones y consociaciones en cada condado. La Asociación General de Connecticut se formó como una organización de ministros de toda la colonia y se reunió por primera vez en mayo de 1709. La Plataforma Saybrook fue reconocida legalmente hasta 1784 y continuó gobernando la mayoría de las iglesias de Connecticut hasta mediados del siglo XIX. [34]
La Universidad de Yale fue fundada por el clero congregacionalista de Connecticut en 1701. [35]
En 1740, había 423 iglesias congregacionalistas en la América colonial, el 33,7 por ciento de todas las iglesias. [37] Sin embargo, a principios del siglo XVIII, muchos creían que Nueva Inglaterra se había convertido en una sociedad moralmente degenerada más centrada en las ganancias mundanas que en la piedad religiosa. El historiador de la iglesia Williston Walker describió la piedad de Nueva Inglaterra de la época como "baja y sin emociones". [38] Para despertar espiritualmente a sus congregaciones y rescatar la misión puritana original de crear una sociedad piadosa, los ministros congregacionalistas promovieron el avivamiento , el intento de traer renovación espiritual a una comunidad entera. [28] Las primeras dos décadas del siglo XVIII vieron avivamientos locales que dieron como resultado un gran número de conversos. Estos avivamientos a veces fueron el resultado de desastres naturales que se interpretaron como un juicio divino. [39] Por ejemplo, el avivamiento siguió después del terremoto del 29 de octubre de 1727. [40]
En 1735, Jonathan Edwards dirigió su congregación de la Primera Iglesia de Northampton, Massachusetts , a través de un renacimiento religioso. Su Narrativa de conversiones sorprendentes , que describe las experiencias de conversión que ocurrieron en el renacimiento, fue ampliamente leída en toda Nueva Inglaterra y generó esperanzas entre los congregacionalistas de un renacimiento general de la religión. [39]
Estas esperanzas se cumplieron aparentemente con el comienzo del Gran Despertar , que fue iniciado por la predicación de George Whitefield , un sacerdote anglicano que había predicado sermones de avivamiento a grandes audiencias en Inglaterra. Llegó a Boston en septiembre de 1740, predicando primero en la iglesia de Brattle Street, y luego visitó otras partes de Nueva Inglaterra. Aunque solo estuvo en Nueva Inglaterra durante unas pocas semanas, el avivamiento se extendió a todas las partes de la región en los dos años posteriores a su breve gira. Whitefield fue seguido por el predicador itinerante y ministro presbiteriano Gilbert Tennent y docenas de otros itinerantes. [41]
Inicialmente, los partidarios más fuertes del Despertar vinieron de los ministros congregacionalistas, que ya habían estado trabajando para fomentar avivamientos en sus parroquias . Los itinerantes y los pastores locales trabajaban juntos para producir y alimentar avivamientos, y a menudo los pastores locales cooperaban juntos para liderar avivamientos en parroquias vecinas. El sermón más famoso predicado durante el Gran Despertar, por ejemplo, fue " Pecadores en las manos de un Dios airado ", pronunciado por Edwards en Enfield, Connecticut , en julio de 1741. Muchos en la congregación se vieron afectados por el sermón de Edwards, y el ministro Stephen Williams informó de "gritos y gritos asombrosos" causados por la creciente excitación religiosa. [42]
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En 1742, el avivamiento había entrado en una fase más radical y disruptiva. Los laicos se convirtieron en participantes más activos en los servicios al clamar, exhortar o tener visiones . Hombres y mujeres sin educación comenzaron a predicar sin capacitación formal, y algunos predicadores itinerantes estaban activos en parroquias sin la aprobación del pastor local. Los entusiastas incluso afirmaron que muchos de los clérigos no eran conversos y, por lo tanto, no estaban calificados para ser ministros. [43] Los congregacionalistas se dividieron en Old Lights y New Lights a raíz del Despertar, con Old Lights oponiéndose y New Lights apoyándolo. [44]
Un ejemplo notable de radicalismo avivador fue James Davenport , un ministro congregacionalista que predicó a grandes multitudes en todo Massachusetts y Connecticut. Davenport denunció a los ministros que se oponían a él por ser "inconversos" y "conducir a su gente con los ojos vendados al infierno". En marzo de 1743, organizó una quema de libros de las obras de Increase Mather, William Beveridge , John Flavel y otros. [45]
Las preocupaciones sobre el avivamiento llevaron a la Asamblea General de Connecticut a convocar un sínodo en 1741, que fue el último sínodo congregacional convocado bajo la autoridad del estado. Esta "Consociación General" estaba formada por representantes laicos y clérigos de todas las consociaciones de la colonia. Decidió que los ministros itinerantes no debían predicar en ninguna parroquia excepto con el permiso del pastor local. En mayo de 1742, la Asamblea General aprobó una ley que exigía que los ministros recibieran permiso del pastor local para predicar; la violación de la ley daría como resultado la pérdida del salario proporcionado por el estado del ministro. [46]
En 1743, la Convención Ministerial anual de Massachusetts condenó "los tumultos desordenados y las conductas indecentes" que se producían en muchas reuniones de avivamiento. Charles Chauncy, de la Primera Iglesia de Boston, se convirtió en el líder de los opositores al avivamiento con la publicación de sus Pensamientos oportunos sobre el estado de la religión en Nueva Inglaterra , que atacaba el entusiasmo y las conductas extravagantes de las reuniones de avivamiento. [36]
Otros congregacionalistas se reunieron en Boston en 1743 bajo el liderazgo de Benjamin Colman, de la iglesia de Brattle Street, y Thomas Prince, de la iglesia Old South . Emitieron una resolución en la que apoyaban el avivamiento como obra de Dios y restaban importancia al impacto de las "irregularidades" que habían ocurrido. [36] Sin embargo, la atmósfera hacia el avivamiento había cambiado en 1744, cuando Whitefield regresó a Nueva Inglaterra. Las facultades de Harvard y Yale emitieron declaraciones críticas sobre sus métodos, y las asociaciones ministeriales de toda la región se manifestaron en contra de permitirle predicar en sus iglesias. [47]
Aunque la mayoría de los New Lights se quedaron dentro de las iglesias congregacionalistas establecidas, todavía hubo quienes en Nueva Inglaterra abrazaron el ala radical del Despertar, con sus trances, visiones y gritos. Cuando los reavivadores radicales no pudieron controlar sus iglesias locales, se separaron de las iglesias estatales y formaron nuevas congregaciones. Estos congregacionalistas separados o estrictos a menudo eran pobres. Rechazaban la necesidad de un ministerio educado, asociaciones ministeriales (que habían tratado de controlar el avivamiento) y el Pacto a mitad de camino. Propensos a cismas y obligados a pagar impuestos para las iglesias estatales, los congregacionalistas separados no sobrevivieron mucho tiempo. [47] Los más tradicionales regresaron a las iglesias congregacionalistas establecidas, mientras que los más radicales abrazaron el bautismo de adultos y se convirtieron en bautistas . Shubal Stearns , un misionero congregacionalista separado en el sur , se convirtió en el padre fundador de los bautistas separados . [48]
El Gran Despertar agravó aún más las divisiones teológicas que ya existían. [49] A finales del siglo XVIII, los congregacionalistas estaban divididos entre facciones liberales, calvinistas antiguas y de la Nueva Divinidad . [50]
Bajo la influencia del pensamiento de la Ilustración , los liberales rechazaron el calvinismo de su herencia puritana, particularmente las doctrinas de la depravación total , la elección incondicional y la doble predestinación . [51] Estas enseñaban que los pecadores merecían la condenación mientras eran incapaces de alcanzar la salvación. Los liberales creían que esto era injusto y adoptaron una teología arminiana que daba a los individuos un papel en su propia salvación. Los arminianos liberales no enseñaban que las buenas obras podían ganar la salvación, pero sí enseñaban que una persona que luchaba por la regeneración mediante una vida virtuosa y la realización de buenas obras podía esperar recibir la vida eterna. [52] [53] Liberales como Charles Chauncy abrazaron la salvación universal y creían que el infierno era un purgatorio purificador , no un castigo eterno. Muchos liberales rechazaron la doctrina de la Trinidad a favor de una cristología arriana que preservaba la unidad de Dios. Por esta razón, sus oponentes los llamaban despectivamente unitarios , aunque ellos se llamaban a sí mismos cristianos liberales o arminianos. Junto a Chauncy, Jonathan Mayhew, de la Iglesia del Oeste de Boston, fue otro destacado ministro liberal. [54]
En el extremo opuesto del espectro teológico estaban los calvinistas antiguos, que seguían adhiriéndose a la teología del pacto reformada y a las doctrinas contenidas en los Estándares de Westminster . Los calvinistas antiguos incluían tanto a los calvinistas de las Luces Antiguas, como a los de las Luces Nuevas y a los calvinistas moderados dentro de sus filas. Los calvinistas moderados evitaban predicar sobre las doctrinas de la elección y la reprobación en respuesta a los ataques al calvinismo por parte de los filósofos de la Ilustración. Para hacer que el calvinismo fuera menos ofensivo, los moderados predicaban sobre temas prácticos y enfatizaban la preparación para la conversión mediante el uso de los medios de gracia (predicación, catequizaje , oración) y el cuidado pastoral . [55] [56] Ezra Stiles fue un calvinista antiguo notable. [57]
En las dos décadas posteriores al Primer Gran Despertar, el tono del pensamiento congregacionalista lo estableció el teólogo de la Nueva Luz Jonathan Edwards y sus seguidores, siendo los más notables Joseph Bellamy y Samuel Hopkins . La Nueva Divinidad , como se conoció a la escuela de pensamiento edwardsiana, buscó responder a las objeciones arminianas al calvinismo y proporcionar una base teológica para el avivamiento que se había desatado con el Gran Despertar. La Nueva Divinidad seguiría siendo la orientación teológica dominante dentro de las iglesias congregacionalistas hasta el siglo XIX. [58]
Durante la Revolución estadounidense , la mayoría de los ministros congregacionalistas se aliaron con los patriotas y la independencia estadounidense. Esto se debió en gran medida a que los ministros decidieron apoyar a sus congregaciones, que sentían que el gobierno británico se estaba volviendo tiránico. Los ministros también estaban motivados por el temor de que los británicos nombraran obispos anglicanos para las colonias estadounidenses. Esto se había propuesto como una medida práctica; los obispos estadounidenses podrían ordenar sacerdotes anglicanos en las colonias sin exigir que los candidatos a la ordenación viajaran a Inglaterra. Los congregacionalistas, sin embargo, recordaban cómo sus antepasados puritanos fueron oprimidos por los obispos en Inglaterra y no tenían ningún deseo de ver el mismo sistema en Estados Unidos. [59]
Los ministros predicaban sermones patrióticos los domingos y durante los desfiles de la milicia . Jonathan Mayhew, por ejemplo, predicó uno de los primeros sermones revolucionarios sobre El peligro de la sumisión ilimitada . Muchos fueron a la guerra como capellanes y algunos incluso portaron armas en tiempos de extremo peligro. Debido a su abrumador apoyo a la independencia, los ministros congregacionalistas fueron llamados "Regimiento Negro" o "Regimiento de Túnica Negra" por los británicos. [59]
En 1776, había 668 iglesias congregacionalistas, el 21 por ciento de todas las iglesias de Estados Unidos. [37] El congregacionalismo había sido una tradición confinada en gran medida a Nueva Inglaterra, pero los congregacionalistas migrarían hacia el oeste a medida que los nuevos Estados Unidos se expandieran. Vermont fue el primero de estos nuevos territorios en abrirse. La primera iglesia se estableció en 1762, pero en 1800 había 74 iglesias congregacionalistas en Vermont. Esas iglesias organizaron una Convención General para ese estado en 1796. La Universidad de Vermont y el Middlebury College fueron fundados por congregacionalistas. [61]
Las iglesias congregacionalistas habían estado presentes en el este de Nueva York antes de la Revolución, pero la expansión hacia las partes central y occidental de ese estado tuvo lugar en la década de 1790 a medida que aumentaba la emigración desde Massachusetts y Connecticut. Cuando los habitantes de Nueva Inglaterra se establecieron en el Viejo Noroeste , trajeron consigo el congregacionalismo. La Primera Iglesia Congregacional de Marietta, Ohio , reunida en 1796, es la iglesia congregacionalista más antigua de la región. [62]
En 1798, la Asociación General de Connecticut creó la Sociedad Misionera de Connecticut para atender las necesidades religiosas de los nuevos asentamientos. Entre 1798 y 1818, la sociedad envió 148 ministros a los asentamientos fronterizos del norte de Nueva Inglaterra, Pensilvania y el Viejo Noroeste. Inicialmente, la sociedad reclutó a pastores establecidos para realizar giras de cuatro meses en los nuevos asentamientos. Cuando este enfoque resultó inviable, la sociedad abandonó su oposición al ministerio itinerante y comenzó a ordenar a jóvenes para que sirvieran como evangelistas a tiempo completo. Estos operaban de manera similar a los itinerantes metodistas , "moviéndose de ciudad en ciudad, predicando sermones de avivamiento, catequizando a los jóvenes, administrando los sacramentos y distribuyendo literatura religiosa". La sociedad distribuyó folletos , himnarios, colecciones de sermones y tratados teológicos para su uso en el culto y la educación religiosa. Reflejando la ideología de sus líderes, la literatura de la sociedad favorecía en gran medida los escritos de Jonathan Edwards y la Nueva Divinidad. Su publicación de mayor circulación fue la Connecticut Evangelical Magazine , que brindaba cobertura de avivamientos y misiones en todo el mundo y que se leía hasta en el sur de Georgia. [63]
En 1799 se fundó la Sociedad Misionera de Massachusetts bajo el liderazgo de Nathanael Emmons . Al igual que su contraparte de Connecticut, estaba dominada por los eduardianos y publicaba su propia revista, la Massachusetts Missionary Magazine . La Sociedad Misionera de New Hampshire se organizó en 1801, y la Convención General de Vermont organizó su propia sociedad misionera en 1807. [64]
Además de las dedicadas a las misiones, los congregacionalistas crearon sociedades voluntarias para fomentar la educación, la lectura de la Biblia y la reforma moral. Algunas de ellas se convirtieron en organizaciones nacionales, como la Sociedad de Educación Americana en 1815 (que proporcionaba ayuda financiera a los estudiantes del seminario ), la Sociedad Bíblica Americana en 1816, la Sociedad de Colonización Americana en 1817 y la Sociedad Americana de Templanza en 1826. Algunas de ellas eran proyectos conjuntos con los presbiterianos. [65]
Siguiendo el ejemplo de las iglesias de Connecticut y Vermont, los congregacionalistas de otras partes del noreste formaron asociaciones estatales. La Asociación General de Massachusetts fue fundada en 1803 por los calvinistas antiguos y los eduardianos de ese estado. [66] En 1808, las iglesias de Rhode Island organizaron la Consociación Evangélica de Rhode Island. La Asociación General de New Hampshire se estableció en 1809. La Conferencia General de Maine se fundó en algún momento de la década de 1820, y la Asociación General de Nueva York se formó en 1834. [67]
En 1810, un grupo de estudiantes del Seminario Teológico de Andover , dirigido por Samuel John Mills y Adoniram Judson , convenció a la Asociación General de Massachusetts para que apoyara la creación de una sociedad misionera extranjera. La Asociación General de Connecticut también fue invitada a participar y fue anfitriona de la primera reunión de la Junta Estadounidense de Comisionados para Misiones Extranjeras . A través de la Junta Estadounidense, las iglesias congregacionalistas apoyaron a los misioneros en la India, Ceilán, Sudáfrica, Turquía y las islas hawaianas. [68]
La Junta Americana también estableció misiones entre las tribus nativas americanas, incluyendo los cherokee, creek, choctaw, chickasaw, tetons, blackfeet y winnebagos. Como demandante en Worcester v. Georgia , el misionero de la Junta Americana Samuel Worcester luchó para evitar la reubicación forzada de los cherokees , y la Corte Suprema de los Estados Unidos falló a su favor. Cuando el presidente Andrew Jackson se negó a hacer cumplir la decisión, los cherokees fueron enviados a Oklahoma, y los misioneros de la Junta Americana los siguieron allí. [69]
El desafío de construir iglesias y proveer ministros para los asentamientos occidentales motivó a muchos congregacionalistas a comprometerse en una cooperación más estrecha con los presbiterianos. Si bien las dos denominaciones tenían diferentes sistemas de gobierno eclesiástico, ambas eran parte de la tradición calvinista. Esta herencia compartida y la necesidad de evangelizar el oeste los llevó a formar instituciones e iglesias presbiterianas-congregacionales unidas en áreas donde los ministros y los recursos escaseaban. Esta cooperación se formalizó en el Plan de Unión , adoptado por primera vez en 1801 entre la Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos de América y la Asociación General de Connecticut. [70] El plan fue adoptado más tarde por la Convención General de Vermont, la Asociación General de New Hampshire y la Asociación General de Massachusetts. [71]
El plan permitía que las iglesias contrataran pastores de ambas denominaciones y la creación de iglesias mixtas que pudieran pertenecer a una asociación congregacionalista o a un presbiterio local de la Iglesia Presbiteriana. Sin embargo, la disciplina eclesiástica debía ser administrada por un comité con miembros de ambas denominaciones. Cuando surgían disputas, las iglesias podían apelar a consejos que representaran tanto a congregacionalistas como a presbiterianos. También se crearon colegios sindicales, como el Knox College en Illinois, que continúa su doble afiliación con la Iglesia Unida de Cristo y la Iglesia Presbiteriana (EE. UU.) . [72]
Los presbiterianos ganaron más con la unión que los congregacionalistas. Alrededor de 2000 iglesias fundadas como congregacionalistas en los estados de Nueva York, Ohio, Illinois y Michigan cambiaron su lealtad a la Iglesia Presbiteriana. La unión también se vio perjudicada por un conflicto entre conservadores y liberales en ambas denominaciones. Un golpe importante al plan se produjo en 1837 cuando la Iglesia Presbiteriana se dividió como resultado de la Controversia de la Vieja Escuela y la Nueva Escuela . Los presbiterianos de la Vieja Escuela se retiraron de la unión, pero los presbiterianos de la Nueva Escuela permanecieron. La unión se vio aún más dañada por las tensiones sobre la esclavitud. En 1852, una convención nacional de iglesias congregacionalistas se reunió en Albany, Nueva York, y puso fin al Plan de Unión. [73]
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Desde el siglo XVII, los congregacionalistas habían logrado mantener la unidad a pesar de los desacuerdos sobre el papel del hombre y de Dios en la salvación y la adopción por parte de los liberales de ideas teológicas no trinitarias . [74] Sin embargo, a principios del siglo XIX, había menos voluntad de tolerar el liberalismo teológico. El Segundo Gran Despertar había iniciado una nueva ola de revivalismo y una postura más agresiva por parte de los conservadores. Los viejos calvinistas y los eduardianos, aunque no ignoraban sus propias diferencias, estaban de acuerdo en que necesitaban trabajar juntos para defender la "verdad evangélica" del liberalismo. [75] Los " ortodoxos " o evangélicos , como llegaron a ser conocidos, estaban unidos en torno a la omnipotencia de Dios, la necesidad de la conversión, una membresía de la iglesia convertida y la verdad literal de la Biblia. Participaban activamente en la evangelización y la expansión a través de sociedades voluntarias. [76]
En el siglo XIX, los liberales se habían convertido en unitarios . No sólo negaban la doctrina de la Trinidad por considerarla no bíblica, sino que creían que la Biblia debía interpretarse racionalmente, no de manera literal. Su predicación se centraba en la ética más que en la doctrina y no limitaba la membresía de la iglesia a los conversos. Los unitarios no participaban en sociedades evangelizadoras debido a su convicción de que las personas informadas por la razón y las Escrituras debían ser libres de creer lo que quisieran. Cuando se organizaban, tendían a centrarse en la educación y las causas filantrópicas. [76]
La controversia unitaria se inició cuando los conservadores, liderados por el geógrafo educado en Yale y ministro del área de Boston Jedidiah Morse , se opusieron al nombramiento del liberal Henry Ware para la Cátedra Hollis de Divinidad en la Universidad de Harvard en 1805. Aunque no tuvo éxito, Morse pudo formar una red de ministros conservadores del área de Boston, principalmente fuera de la ciudad misma, ya que las iglesias de Boston eran abrumadoramente liberales. Los conservadores comenzaron a cerrar sus púlpitos a los ministros liberales, y la Iglesia de Park Street se estableció en 1809 para proporcionar a Boston una iglesia evangélica. En los años posteriores a la controversia de Ware, Harvard se volvió cada vez más partidista, apoyando solo al partido liberal. [77] En 1808, los edwardsianos y los calvinistas antiguos unieron fuerzas y establecieron el Seminario Teológico de Andover como una alternativa al liberal Harvard. Andover fue el primer seminario protestante en América del Norte. [78]
En 1815, Morse publicó Review of American Unitarianism , que acusó a los unitarios de infidelidad y herejía. William Ellery Channing , pastor de la Iglesia Federal Street de Boston , respondió acusando a los conservadores de instigar controversias teológicas. [79] En 1819, Channing pronunció un importante sermón en defensa de la religión liberal titulado "Cristianismo unitario". La división se completó en 1825 cuando los liberales establecieron la Asociación Unitaria Estadounidense , reconociendo así una identidad denominacional separada. [74]
A principios del siglo XIX, el congregacionalismo seguía siendo la iglesia establecida en Connecticut, Massachusetts y New Hampshire. Esto significaba que las iglesias congregacionalistas se mantenían económicamente a través de impuestos. Sin embargo, en 1818, la nueva constitución estatal de Connecticut exigió la desestabilización . New Hampshire siguió su ejemplo un año después con la aprobación de la Ley de Tolerancia, que despojó a las iglesias congregacionalistas de su estatus especial. [80]
Massachusetts tardó más en poner fin al apoyo estatal al congregacionalismo, pero la disolución del mismo se hizo más probable después del cisma unitario . Las parroquias congregacionalistas se dividieron en dos grupos: feligreses que vivían dentro de los límites geográficos de la parroquia y miembros de pleno derecho de la iglesia, que tendían a ser una minoría numérica. En muchas parroquias, la mayoría de los feligreses apoyaban a los unitarios más liberales, pero los miembros de la iglesia seguían siendo trinitarios. En 1820, la Corte Suprema de Massachusetts dictaminó en el caso Dedham que la mayoría de la parroquia (no solo los miembros de la iglesia) podía contratar ministros y administrar los asuntos de la iglesia. [81] Esto privó de derechos a los conservadores en el área de Boston, que generalmente eran la minoría. [79] Entre 1821 y 1833, los trinitarios perdieron el control de más de cien iglesias a manos de los unitarios. [82]
La sentencia del caso Dedham dictada por el juez Isaac Parker , que era unitario, determinó que la minoría en una iglesia dividida no sólo perdía su derecho a la propiedad de la iglesia, sino también su condición de iglesia establecida. A medida que las congregaciones financiadas con impuestos seguían desertando al unitarismo, el caso Dedham aumentó el apoyo conservador a la disolución de la iglesia. En 1833, se enmendó la constitución estatal para eliminar los impuestos eclesiásticos. [80]
A medida que la división unitaria se consolidaba, la Nueva Divinidad se estaba dividiendo en diferentes ramas. Timothy Dwight , quien se convirtió en presidente de la Universidad de Yale en 1795, se aseguró de que la teología edwardiana predominara en esa institución. También fue responsable de crear un partido teológicamente moderado entre los edwardianos que ponía más énfasis en la acción humana a través de los medios de gracia. El profesor de Yale Nathaniel William Taylor llevó esto más allá en lo que se conoció como la teología de New Haven, que esencialmente afirmaba que los humanos podían rechazar el pecado y elegir a Dios. [83]
Los críticos encontraron en la teología de New Haven ecos del unitarismo y el pelagianismo , y los edwardsianos se vieron envueltos en la controversia taylorista durante la década de 1830. Los edwardsianos tradicionales como Asahel Nettleton , Bennet Tyler y Edward Dorr Griffin se opusieron a ella. Tyler fundó el Seminario Hartford en 1833 para contrarrestar la teología de New Haven. [84]
En 1931, el Consejo Nacional de las Iglesias Congregacionales de los Estados Unidos y la Convención General de la Iglesia Cristiana, un organismo de la tradición del Movimiento de Restauración de principios del siglo XIX, se fusionaron para formar las Iglesias Cristianas Congregacionales . Los congregacionalistas estaban acostumbrados a una forma de culto más formal y menos evangelizadora que los miembros de la Iglesia Cristiana, que en su mayoría provenían de áreas rurales del Sur y el Medio Oeste . Sin embargo, ambos grupos se aferraban a la autonomía local y evitaban la autoridad vinculante de los credos.
A principios del siglo XX, algunas iglesias congregacionalistas (posteriormente cristianas congregacionalistas) se opusieron a los comienzos del crecimiento de la autoridad regional o nacional en organismos fuera de la iglesia local, como sociedades misioneras, comités nacionales y conferencias estatales. Algunas congregaciones se opusieron a las influencias liberalizadoras que parecían mitigar las visiones tradicionales del pecado y las doctrinas corolarias como la expiación sustitutiva de Jesús . En 1948, algunos seguidores de estas dos corrientes de pensamiento (principalmente la última) iniciaron una nueva confraternidad, la Conferencia Cristiana Congregacional Conservadora (CCCC). Fue la primera confraternidad importante en organizarse fuera del organismo congregacionalista principal desde 1825, cuando los unitarios fundaron formalmente su propio organismo.
En 1957, el Consejo General de Iglesias Cristianas Congregacionales de los EE. UU. se fusionó con la Iglesia Evangélica y Reformada para formar la Iglesia Unida de Cristo . Alrededor del 90% de las congregaciones de la CC afiliadas al Consejo General se unieron a la Iglesia Unida de Cristo. [ cita requerida ] Algunas iglesias se abstuvieron de la fusión, mientras que otras la rechazaron. La mayoría de las últimas congregaciones se convirtieron en miembros de la CCCC (mencionada anteriormente) o de la Asociación Nacional de Iglesias Cristianas Congregacionales . Esta última fue formada por iglesias y personas que se opusieron a la fusión de la UCC debido a las preocupaciones de que la nueva iglesia nacional y sus organismos regionales representaran autoridades extracongregacionales que interferirían con el derecho de una congregación a gobernarse a sí misma. Por lo tanto, la NACCC incluye congregaciones de una variedad de posiciones teológicas. Aún así, otras congregaciones optaron por no afiliarse a ninguna asociación particular de iglesias o solo a las regionales o locales.
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