Las Ocho Conciencias (Skt. aṣṭa vijñānakāyāḥ [1] ) es una clasificación desarrollada en la tradición de la escuela Yogācāra del budismo Mahayana . Enumeran las cinco conciencias sensoriales, complementadas por la conciencia mental ( manovijñāna ), la conciencia mental impura ( kliṣṭamanovijñāna [2] ), y finalmente la conciencia fundamental de almacenamiento ( ālāyavijñāna ), que es la base de las otras siete. [3] Se dice que esta octava conciencia almacena las impresiones ( vāsanāḥ ) de experiencias previas, que forman las semillas ( bīja ) del karma futuro en esta vida y en la siguiente después del renacimiento .
Todas las escuelas supervivientes del pensamiento budista aceptan - "en común" - la existencia de las primeras seis conciencias primarias (sánscrito: vijñāna , tibetano : རྣམ་ཤེས་ , Wylie : rnam-shes ). [4] La escuela Yogācāra, internamente coherente, asociada con Maitreya , Asaṅga y Vasubandhu , sin embargo, de forma única -o "poco común"- también postula la existencia de dos conciencias primarias adicionales, kliṣṭamanovijñāna y ālayavijñāna , para explicar el funcionamiento del karma . [5] Las primeras seis de estas conciencias primarias comprenden las cinco facultades sensoriales junto con la conciencia mental, que se cuenta como la sexta. [6] El kliṣṭamanovijñāna se describe como una conciencia afligida, que exhibe un continuo apego sutil al yo que proporciona la base para el ego y las emociones perturbadoras . Basándose en el Kangyur , el erudito Kagyu 3er Karmapa, Rangjung Dorje, señala además que también debe tener un aspecto inmediato, con el poder de dar lugar a las seis conciencias primarias. [7]
Según Gareth Sparham,
La doctrina ālaya-vijñāna surgió en el subcontinente indio unos mil años antes que Tsong kha pa. Se ganó su lugar en un sistema claramente Yogācāra durante un período de unos trescientos años que se extendió desde 100 a 400 d.C. , y culminó en el Mahāyānasaṃgraha , un texto breve de Asaṅga (circa 350), que establece una presentación sistemática de la doctrina ālaya-vijñāna desarrollada durante los siglos anteriores. Es la doctrina que se encuentra en este texto en particular la que Tsong kha pa, en su Océano de elocuencia , trata como si hubiera sido revelada en su totalidad por el Buda y transmitida a la humanidad sufriente a través de los santos fundadores de Yogācāra (Tib. shing rta srol byed ): Maitreya[-nātha], Asaṅga y Vasubandhu. [5]
Aunque algunos notables eruditos modernos de la tradición Gelug (que fue fundada por las reformas de Tsongkhapa a la escuela Kadam de Atisha ) afirman que el ālāyavijñāna se postula solo en el sistema de principios filosóficos Yogācāra, todas las escuelas no Gelug del budismo tibetano sostienen que el ālāyavijñāna es aceptado también por las diversas escuelas Madhyamaka . [8] La red óctuple de conciencias primarias de Yogācāra –aṣṭavijñānāni en sánscrito (de la combinación de aṣṭa , "ocho", con vijñānāni , el plural de vijñāna "conciencias"), o tibetano : རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ , Wylie : rnam-shes tshogs-brgyad– se esquematiza a grandes rasgos en la siguiente tabla.
Las primeras cinco conciencias sensoriales junto con la sexta conciencia se identifican en el Suttapiṭaka, especialmente en el Sabbasutta, [31] Saṃyuttanikāya 35.23 :
"Monjes, os enseñaré el Todo. Escuchad y prestad mucha atención. Yo os hablaré."
"Como usted diga, señor", respondieron los monjes.
El Bendito dijo: “¿Qué es el Todo? Simplemente el ojo y las formas, el oído y los sonidos, la nariz y los aromas, la lengua y los sabores, el cuerpo y las sensaciones táctiles, el intelecto y las ideas. A esto, monjes, se le llama el Todo. [1] Cualquiera que dijera: “Rechazando este Todo, describiré otro”, si se le preguntara sobre cuáles podrían ser exactamente los fundamentos de su afirmación, sería incapaz de explicarlo y, además, se sentiría afligido. ¿Por qué? Porque está más allá del alcance.” [32]
Los primeros textos budistas hablan de anusayā (sánscrito: anuśayāḥ), las “tendencias subyacentes” o “disposiciones latentes” que mantienen a los seres atrapados en el círculo del samsara. Estas tendencias potenciales se consideran generalmente como procesos inconscientes que “yacen por debajo” de nuestra conciencia cotidiana y, según Waldron, “representan el potencial, la tendencia, a que surjan aflicciones cognitivas y emocionales (pali: kilesā , sánscrito: kleśāḥ )”. [2]
La escuela Sautrāntika del budismo, que se basaba en gran medida en los sutras, desarrolló una teoría de las semillas ( bīja , 種子) en la corriente mental ( cittasaṃtāna , 心相續, [33] lit. "continuidad mente-carácter") para explicar cómo el karma y las disposiciones latentes continuaban a lo largo de la vida y el renacimiento. Esta teoría se desarrolló más tarde en la visión alayavijñana. [34]
La teoría theravada del bhavaṅga también puede ser precursora de la teoría ālāyavijñāna. Vasubandhu cita el bhavaṅgavijñāna de la escuela cingalesa ( Tāmraparṇīyanikāya ) como precursor del ālāyavijñāna. La teoría theravada también es mencionada por Xuánzàng. [35]
Los textos de la escuela Yogācāra dan una explicación detallada del funcionamiento de la mente y la forma en que construye la realidad que experimentamos. "Pretende ser una explicación de la experiencia, más que un sistema de ontología". [36] La teoría del ālāyavijñana y las otras conciencias se desarrolló a partir de la necesidad de resolver varias cuestiones del pensamiento budista Abhidharma . Según Lambert Schmithausen , la primera mención del concepto aparece en el Yogācārabhumiśāstra , que postula una conciencia basal que contiene las semillas de los procesos cognitivos futuros. [37] También se describe en el Saṃdhinirmocanasūtra y en el Mahāyānasaṃgraha de Asaṅga .
Se considera a Vasubandhu el sistematizador del pensamiento Yogācāra. [38] Vasubandhu utilizó el concepto de las seis conciencias , sobre el que se explayó en el Triṃśikaikākārikā (Tratado en treinta estrofas). [39]
Según la interpretación tradicional, Vasubandhu afirma que hay ocho conciencias ( vijñānāni , singular: vijñāna ):
Según Kalupahana, esta clasificación de ocho conciencias se basa en un malentendido de la Triṃśikaikākārikā de Vasubandhu por parte de seguidores posteriores. [42] [nota 1]
El ālayavijñāna (en japonés: 阿頼耶識 arayashiki), o la "conciencia fundacional que todo lo abarca", [8] forma la "conciencia base" ( mūlavijñāna ) o "conciencia causal". Según la interpretación tradicional, las otras siete conciencias son conciencias "evolutivas" o "transformantes" que se originan en esta conciencia base. La conciencia-almacén acumula toda la energía potencial como semillas ( bīja ) para la manifestación mental ( nāma ) y física ( rūpa ) de la propia existencia ( nāmarūpa ). Es la conciencia-almacén la que induce el renacimiento , causando el origen de una nueva existencia.
El ālayavijñāna también se describe en el Saṃdhinirmocanasūtra como la «mente que tiene todas las semillas» ( sarvabījakam cittam ) que entra en el útero y se desarrolla en base a dos formas de apropiación o apego ( upādāna ); a las facultades sensoriales materiales, y a las predisposiciones ( vāsanā ḥ ) hacia las proliferaciones conceptuales ( prapañca ). [43] El Saṃdhinirmocanasūtra también lo define de diversas maneras:
Esta conciencia también se llama conciencia de apropiación ("adana-vijñana") porque el cuerpo es agarrado y apropiado por ella.
También se le llama “alaya-vijñana” porque habita en este cuerpo y se adhiere a él en un destino común (“ekayogakṣema-arthena”).
También se le llama mente ("citta") porque está acumulada por [los seis objetos cognitivos, es decir:] formas visuales, sonidos, olores, sabores, cosas tangibles y dharmas. [43]
En un movimiento aparentemente innovador, el Saṃdhinirmocanasūtra afirma que el alayavijñana está siempre activo subliminalmente y ocurre simultáneamente con, "apoyado por y dependiendo de" las seis conciencias sensoriales. [3]
Según el Mahāyānasaṃgraha de Asanga , el alayavijñana es enseñado por otras escuelas budistas con diferentes nombres. Afirma que el alaya es lo que los Mahasamghikas llaman la “conciencia raíz” ( mulavijñana ), lo que los Mahīśāsakas llaman “el agregado que dura tanto como el samsara” ( asaṃsārikaskandha ) y lo que los Sthaviras llaman el bhavaṅga . [44]
La conciencia-almacén recibe impresiones de todas las funciones de las demás conciencias y las retiene como energía potencial, bīja o "semillas", para sus posteriores manifestaciones y actividades. Dado que sirve como contenedor de todas las impresiones experienciales, también se la denomina "conciencia-semilla" (種子識) o conciencia-contenedor .
Según las enseñanzas de Yogācāra, las semillas almacenadas en el almacén de la conciencia de los seres sintientes no son puras. [nota 2]
La conciencia de depósito, aunque originalmente es inmaculada en sí misma, contiene una "misteriosa mezcla de pureza y de impureza, de bien y de mal". Debido a esta mezcla, la transformación de la conciencia de impureza a pureza puede tener lugar y el despertar es posible. [45]
A través del proceso de purificación, el practicante del dharma puede convertirse en un Arhat , cuando las cuatro impurezas de las funciones mentales [nota 3] de la conciencia manas se purifican. [nota 4] [nota 5]
Según el Laṅkāvatārasūtra y las escuelas del budismo Chan y Zen, el ālāyavijñāna es idéntico al tathāgatagarbha [nota 6] y es fundamentalmente puro. [46]
La ecuación de ālāyavijñāna y tathāgatagarbha fue cuestionada. Se la consideró "algo similar a las nociones hindúes de ātman (ser permanente e invariable) y prakṛti (naturaleza sustrativa primordial de la que evolucionan todas las cosas mentales, emocionales y físicas)". Según Lusthaus, la crítica condujo, a fines del siglo VIII, al surgimiento de la tradición lógico-epistémica de Yogācāra y a una escuela híbrida que combinaba el pensamiento de Tathāgatagarbha con las doctrinas básicas de Yogācāra: [47]
El ala lógico-epistemológica en parte eludió la crítica al usar el término citta-santāna , "corriente mental", en lugar de ālaya-vijñāna , para lo que equivalía aproximadamente a la misma idea. Era más fácil negar que una "corriente" representara un yo reificado. Por otro lado, la escuela híbrida Tathāgatagarbha no era ajena a la acusación de contrabandear nociones de individualidad en sus doctrinas, ya que, por ejemplo, definía explícitamente al tathāgatagarbha como "permanente, placentero, individual y puro ( nitya , sukha , ātman , śuddha )". Muchos textos de Tathāgatagarbha, de hecho, abogan por la aceptación de la individualidad ( ātman ) como un signo de logro superior. La escuela híbrida intentó fusionar tathāgatagarbha con ālaya-vijñāna . [47]
La interpretación tradicional de las ocho conciencias puede descartarse a partir de una reinterpretación de las obras de Vasubandhu. Según Kalupahana, en lugar de postular tales conciencias, la Triṃśikaikākārikā describe las transformaciones de esta conciencia:
Al tomar vipaka , manana y vijnapti como tres tipos diferentes de funciones, en lugar de características, y entender vijnana en sí mismo como una función ( vijnanatiti vijnanam ), Vasubandhu parece estar evitando cualquier forma de pensamiento sustancialista en relación con la conciencia. [48]
Estas transformaciones son triples: [48]
Cualquiera que sea la variedad de ideas del yo y de los elementos que prevalezcan, se produce en la transformación de la conciencia. Esta transformación es triple, [a saber,] [49]
La primera transformación da como resultado el ālāya :
El resultado, lo que se llama mentalización, así como el concepto del objeto. En este caso, la conciencia llamada alaya , con todas sus semillas, es el resultado. [50]
Por lo tanto, el ālāyavijñāna no es una octava conciencia, sino el resultado de la transformación de la conciencia:
En lugar de ser una categoría completamente distinta, alaya-vijnana simplemente representa el flujo normal de la corriente de conciencia ininterrumpida por la aparición de la autoconciencia reflexiva. No es más que la corriente ininterrumpida de conciencia llamada el proceso de vida por el Buda. Es el proceso cognitivo, que contiene tanto los aspectos emotivos como los co-nativos de la experiencia humana, pero sin las emociones egoístas ampliadas y los aferramientos dogmáticos característicos de las dos transformaciones siguientes. [42]
La segunda transformación es manana , autoconciencia o "Visión de sí mismo, autoconfusión, autoestima y amor propio". [51] Según el Lankavatara y los intérpretes posteriores, es la séptima conciencia. [52] Es "pensar" acerca de las diversas percepciones que ocurren en la corriente de la conciencia". [52] El alaya está contaminado por este interés propio;
[E]l puede purificarse adoptando una perspectiva no sustancialista ( anatman ) y permitiendo así que la parte alaya (es decir, el apego) se disipe, dejando intacta la conciencia o la función del ser. [51]
La tercera transformación es viṣayavijñapti , el " concepto del objeto". [53] En esta transformación se crea el concepto de objetos. Al crear estos conceptos, los seres humanos se vuelven "susceptibles de aferrarse al objeto": [53]
Vasubandhu critica la tercera transformación, no porque se relacione con la concepción de un objeto, sino porque genera aferramiento a un "objeto real" ( sad artha ), incluso cuando no es más que una concepción ( vijnapti ) que combina experiencia y reflexión. [54]
Walpola Rahula ofrece una perspectiva similar . Según él, todos los elementos del almacén de conciencia de Yogācāra ya se encuentran en el Canon Pāli. [55] Escribe que las tres capas de la mente ( citta , manas y vijñāna ) tal como las presenta Asaṅga también se mencionan en el Canon Pāli:
Así podemos ver que 'Vijñāna' representa la reacción o respuesta simple de los órganos sensoriales cuando entran en contacto con objetos externos. Este es el aspecto o capa más superior o superficial del 'Vijñāna-skandha'. 'Manas' representa el aspecto de su funcionamiento mental, pensamiento, razonamiento, concepción de ideas, etc. 'Citta', que aquí se llama 'Ālayavijñāna', representa el aspecto o capa más profunda, más fina y más sutil del Agregado de la conciencia. Contiene todos los rastros o impresiones de las acciones pasadas y todas las posibilidades futuras buenas y malas. [56]
Según Thomas McEvilley, aunque Vasubandhu había postulado numerosos ālāya-vijñāna-s, uno separado para cada persona individual en el parakalpita, [nota 2] esta multiplicidad fue eliminada más tarde en la metafísica Fǎxiàng y Huayan . [nota 7] Estas escuelas inculcaron en cambio la doctrina de un único ālaya-vijñāna universal y eterno. Esta exaltada declaración del ālāyavijñāna se describe en el Fǎxiàng como "unidad primordial". [57]
Thomas McEvilley sostiene además que la presentación de las tres naturalezas por parte de Vasubandhu es coherente con las visiones neoplatónicas de Plotino y su “Uno”, “Mente” y “Alma” universales. [58]
Una enseñanza fundamental del budismo Chan/Zen describe la transformación de las Ocho Conciencias en las Cuatro Sabidurías . [nota 8] En esta enseñanza, la práctica budista consiste en hacer girar la luz de la conciencia, desde los conceptos erróneos sobre la naturaleza de la realidad como algo externo, hacia el kenshō, "ver directamente la propia naturaleza". [ cita requerida ] De este modo, la Octava Conciencia se transforma en la Gran Sabiduría del Espejo Perfecto, la Séptima Conciencia en la Sabiduría de la Igualdad (Naturaleza Universal), la Sexta Conciencia en la Sabiduría de la Observación Profunda, y las Conciencias Primera a Quinta en la Sabiduría de la Ejecución Total (Perfección de la Acción).
La interpenetración (通達) y la esencia-función (體用) de Wonhyo (元曉) se describen en el Tratado sobre el despertar de la fe Mahāyāna (大乘起信論, Mahāyānaśraddhotpādaśāstra, AMF en el siguiente extracto):
El autor del AMF se interesó profundamente por la cuestión de los orígenes respectivos de la ignorancia y la iluminación. Si la iluminación existe originalmente, ¿cómo nos sumergimos en la ignorancia? Si la ignorancia existe originalmente, ¿cómo es posible superarla? Y finalmente, en el nivel más básico de la mente, la conciencia alaya (藏識), ¿existe originalmente pureza o mancha? El AMF abordó estas cuestiones de manera sistemática y exhaustiva, trabajando a través del concepto Yogacāra de la conciencia alaya . El término técnico utilizado en el AMF que funciona como sinónimo metafórico de interpenetración es "permeación" o "perfumación (薫)", refiriéndose al hecho de que la impureza (煩惱) "perfuma" la talidad (眞如), y la talidad perfuma la impureza, dependiendo de la condición actual de la mente. [61]
.svg/1280px-Tibetan_wa_+_(i).svg.png){kind=small}
{{cite web}}: CS1 maint: postscript (link)A diferencia de la visión occidental de la conciencia como una facultad general que puede ser consciente de todos los objetos sensoriales y mentales, el budismo diferencia seis tipos de conciencia, cada uno de los cuales es específico de un campo sensorial o del campo mental. Una conciencia primaria reconoce simplemente la naturaleza esencial (
ngo-bo
) de un objeto, lo que significa la categoría de fenómeno a la que pertenece algo. Por ejemplo, la conciencia ocular reconoce una vista como meramente una vista. Las escuelas Chittamatra añaden dos tipos más de conciencia primaria para completar su lista de una red óctuple de conciencias primarias (
rnam-shes tshogs-brgyad
): conciencia engañosa (
nyon-yid
),
alayavijnana
(
kun-gzhi rnam-shes
, conciencia de base que todo lo abarca, conciencia de almacén).
Alayavijnana
es una conciencia individual, no universal, que subyace a todos los momentos de cognición. Reconoce los mismos objetos que las cogniciones a las que subyace, pero es una cognición no determinante de lo que se le aparece (
snang-la ma-nges-pa
, cognición desatendida) y carece de claridad de sus objetos. Lleva legados kármicos (
sa-bon
) y las impresiones mentales de los recuerdos, en el sentido de que ambas son abstracciones no estáticas imputadas al
alayavijnana
. La continuidad de un
alayavijnana
individual cesa con el logro de la iluminación.
{{cite web}}: CS1 maint: location (link){{cite book}}: |author1=tiene nombre genérico ( ayuda )CS1 maint: numeric names: authors list (link)En el conocimiento de un objeto, la conciencia de la naturaleza esencial del objeto en el que se centra el conocimiento. La conciencia primaria tiene la naturaleza identitaria de ser un conocimiento individualizador.
Una conciencia individual no especificada y no obstructiva que subyace a toda cognición, reconoce los mismos objetos que las cogniciones a las que se refiere, pero es una cognición no determinante de lo que se le aparece y carece de claridad de sus objetos. Lleva los legados kármicos del karma y las impresiones mentales de los recuerdos, en el sentido de que se le imputan. También se traduce como 'conciencia fundamental' y, por algunos traductores, como 'conciencia de almacén'. Según Gelug, afirmada solo por el sistema Chittamatra; según los no Gelug, afirmada tanto por los sistemas Chittamatra como Madhyamaka.
Combinación de sonidos a los que se les asigna un significado.
Una clase de formas de ser consciente de algo que reconoce simplemente la naturaleza esencial de su objeto, como por ejemplo que sea una visión, un sonido, un objeto mental, etc. La conciencia puede ser sensorial o mental, y hay seis u ocho tipos. El término no tiene nada que ver con el concepto occidental de consciente versus inconsciente.
Fenómenos que se ven afectados y sustentados por causas y circunstancias y, en consecuencia, cambian de un momento a otro y que producen efectos. Sus corrientes de continuidad pueden tener un principio y un fin, un principio y ningún fin, ningún principio pero un fin, o ningún principio y ningún fin. Algunos traductores traducen el término como 'fenómenos impermanentes'. Incluyen formas de fenómenos físicos, formas de ser consciente de algo y variables que afectan no congruentes, que no son ninguna de las dos.
Tres aspectos de una acción que están igualmente vacíos de existencia verdadera: (1) el individuo que realiza la acción, (2) el objeto sobre o hacia el cual se realiza la acción, y (3) la acción misma. Ocasionalmente, como en el caso de la acción de dar, el objeto puede referirse al objeto dado. La existencia de cada uno de ellos se establece en dependencia de los demás. A veces se traduce como 'las tres esferas' de una acción.
Fenómenos no estáticos que pueden (1) transformarse en otra forma de fenómeno físico cuando dos o más de ellos entran en contacto entre sí, como el agua y la tierra que pueden transformarse en barro, o (2) ser conocidos como lo que son mediante el análisis de sus partes direccionales, como la visión de un jarrón visto en un sueño. Las formas de fenómenos físicos incluyen los fenómenos no estáticos de formas y sensores oculares, sensores de sonidos y oídos, sensores de olores y nariz, sensores de gustos y lengua, sensaciones físicas y sensores corporales, y formas de fenómenos físicos incluidos solo entre los estimuladores cognitivos que son todos fenómenos. Equivalente al agregado de formas de fenómenos físicos.
(1) El acto de conocer o saber algo, pero sin saber necesariamente qué es o qué significa. Puede ser válido o inválido, conceptual o no conceptual. Este es el término más general para conocer algo. (2) El «paquete» de una conciencia primaria, sus factores mentales acompañantes (conciencias subsidiarias) y el objeto cognitivo compartido por todos ellos. Según algunos sistemas, una cognición también incluye la conciencia reflexiva.
La condición dominante que determina el tipo de cognición es una forma de ser consciente de algo. En el caso de los cinco tipos de cognición sensorial, son las células fotosensibles de los ojos, las células sensibles al sonido de los oídos, las células sensibles al olfato de la nariz, las células sensibles al gusto de la lengua y las células sensibles a las sensaciones físicas del cuerpo. En el caso de la cognición mental, es el momento inmediatamente anterior a la cognición. Algunos traductores traducen el término como 'poder sensorial'.
{{cite journal}}: CS1 maint: postscript (link)Cognición directa que no es falaz. Véase: cognición directa.
Las escuelas Theravada y Sarvastivada celebraron cada una su propio cuarto concilio. La escuela Theravada celebró su cuarto concilio en el año 83 a. C. en Sri Lanka. Ante la escisión de varios grupos de la escuela Theravada por diferencias en la interpretación de las palabras de Buda (sic.), Maharakkhita y quinientos ancianos Theravada se reunieron para recitar y escribir las palabras de Buda con el fin de preservar su autenticidad. Esta fue la primera vez que las enseñanzas de Buda se pusieron por escrito y, en este caso, se tradujeron al idioma Pali. Esta versión de Las tres colecciones en forma de canasta, El Tipitaka, se conoce comúnmente como El Canon Pali. Sin embargo, las otras escuelas Hinayana continuaron transmitiendo las enseñanzas en forma oral.
{{cite web}}: CS1 maint: location (link)Una conciencia primaria que puede tomar cualquier fenómeno existente como su objeto y que se basa meramente en el momento previo de cognición como su condición dominante y no en ningún sensor físico.
Una forma conceptual válida de conocer un objeto oscuro a través de la confianza en una línea correcta de razonamiento como base.
Una conciencia primaria que apunta al alayavijnana en el sistema Chittamatra, o al alaya de los hábitos en el sistema dzogchen, y se aferra a él para que sea el 'yo' que debe ser refutado.
Una conciencia subsidiaria (factor mental) que, cuando surge, hace que uno pierda la paz mental y se incapacita de modo que pierde el autocontrol. Una indicación de que uno está experimentando una emoción o actitud perturbadora es que hace que uno mismo y/o los demás se sientan incómodos. Algunos traductores traducen este término como 'emociones aflictivas' o 'aflicciones emocionales'.
(1) La facultad cognitiva dentro de una cognición, afirmada en los sistemas de principios Sautrantika y Chittamatra, que toma como su objeto cognitivo la conciencia dentro de la cognición de la que es parte. También reconoce la validez o invalidez de la cognición de la que es parte, y explica la capacidad de recordar la cognición. (2) En las escuelas no Gelug, esta facultad cognitiva se convierte en conciencia profunda reflexiva, esa parte de la cognición no conceptual de la vacuidad de un arya que reconoce las dos verdades de esa cognición no conceptual.