La unidad hindú-musulmana es un concepto político-religioso en el subcontinente indio que hace hincapié en que los miembros de los dos grupos religiosos más grandes allí, hindúes y musulmanes , trabajen juntos por el bien común. El concepto fue defendido por varias personas, como los líderes del movimiento de independencia de la India , a saber, Mahatma Gandhi y Khan Abdul Ghaffar Khan , [1] así como por partidos políticos y movimientos en la India británica , como el Congreso Nacional Indio , Khudai Khidmatgar y la Conferencia Musulmana Azad de toda la India . [2] Aquellos que se opusieron a la partición de la India a menudo se adhirieron a la doctrina del nacionalismo compuesto . [3]
En la India mogol, el emperador Akbar abogó por la unidad entre hindúes y musulmanes, nombrando a hindúes y musulmanes como funcionarios de su corte. [4] Akbar participó y promovió festivales tanto del hinduismo como del islam. [5] También creó fiestas, como Phool Walon Ki Sair (aunque se dice que este festival comenzó mucho más tarde en el siglo XIX bajo Akbar II ) para que lo celebraran los ciudadanos de todas las religiones. [6] Durante la era mogol, el arte y la cultura indios prosperaron, con la construcción de grandes monumentos como el Taj Mahal y el Fuerte Rojo . Los mogoles fomentaron la armonía religiosa y los avances culturales y nutrieron a los eruditos, poetas y artistas hindúes, facilitando un intercambio cultural dinámico que enriqueció las tradiciones islámicas e hindúes. [7]
Chhatrapati Shivaji también promovió la unidad entre hindúes y musulmanes. Maratha Hindavi Swarajya tenía muchos musulmanes en altos puestos. La seguridad personal de Shivaji, sus cortesanos de mayor confianza, eran musulmanes. Un general musulmán había liderado las tropas Maratha en la tercera batalla de Panipat y se había sacrificado por la causa.
Sayyid Jamal al-Din al-Afghani Asadabadi abogó por la unidad hindú-musulmana, sosteniendo que ayudaría al movimiento independentista indio en su objetivo de establecer una India independiente. [8] [9]
Durante los siglos XVII al XIX, la India estuvo gobernada por los británicos , quienes introdujeron una política de divide y vencerás para mantener su control sobre el país. [10] [11] En la Rebelión india de 1857 , muchos hindúes y musulmanes de la India se movilizaron juntos para luchar contra la Compañía de las Indias Orientales . [12] Reflexionando sobre esto en 2007, Manmohan Singh afirmó que estos eventos "eran un gran testimonio de las tradiciones de unidad hindú-musulmana que sirvieron como ejemplo para las generaciones posteriores". [12]
El Pacto de Lucknow de 1916 fue visto como un "paso importante hacia adelante para lograr la unidad hindú-musulmana" durante la era del movimiento de independencia de la India . [13] Muhammad Ali Jinnah abogó por la unidad hindú-musulmana en los primeros años de su carrera política. [14] Gopal Krishna Gokhale afirmó que Jinnah "tiene algo de verdad en él, y esa libertad de todo prejuicio sectario que lo convertirá en el mejor embajador de la unidad hindú-musulmana". [15]
Los eruditos musulmanes de la escuela de pensamiento Deoband , como Qari Muhammad Tayyib y Kifayatullah Dihlawi , defendieron la unidad hindú-musulmana, el nacionalismo compuesto y pidieron una India unida . [16] Maulana Sayyid Hussain Ahmad Madani , el líder de Jamiat Ulema-e-Hind , afirmó: [17]
La unidad entre hindúes y musulmanes es un requisito previo para la libertad de la India. Los musulmanes tienen el deber religioso y político de trabajar por la libertad de la India y continuar esta lucha hasta que el Gobierno acceda a su demanda. Es su deber, que deben cumplir con o sin compañeros, es la orden del Todopoderoso. Si los no musulmanes les tienden la mano de la amistad, ustedes también deben tender la suya, pues comprometerse por la causa justa los establecerá como verdaderos creyentes en Alá. [17]
Malik Khizar Hayat Tiwana , el primer ministro de Punjab en la India colonial, abogó por la amistad entre las comunidades religiosas de la India indivisa, proclamando el 1 de marzo como el Día de la Armonía Comunitaria y ayudando a establecer un Comité de Armonía Comunitaria en Lahore, en el que Raja Narendra Nath sirvió como presidente y Maulvi Mahomed Ilyas como secretario. [18]
En 1940, Maghfoor Ahmad Ajazi fundó la Liga Musulmana Pan-India de Jamhur para apoyar una India unida y contrarrestar la resolución de Lahore , aprobada por la Liga Musulmana Pan-India, a favor de un Pakistán separado basado en la teoría de las dos naciones de Muhammad Ali Jinnah . Fue el primer secretario general de la Liga Musulmana Pan-India de Jamhur. [19]
En la Rebelión de la India de 1857 , muchos hindúes y musulmanes en la India se unieron como indios para luchar contra la Compañía Británica de las Indias Orientales . [20] Los británicos introdujeron un sistema de electorados separados, que exacerbó la división entre las comunidades hindú y musulmana. [21] [22] Por lo tanto, el gobierno británico se preocupó por este aumento del nacionalismo indio; según algunos escritores, intentaron avivar sentimientos comunales entre hindúes y musulmanes para que no volvieran a unirse para tratar de derrocar el gobierno de la corona. [20] Por ejemplo, Theodore Beck , el director del Muhammadan Anglo-Oriental College , le había dicho a Syed Ahmad Khan que los musulmanes no deberían simpatizar con los objetivos del Congreso Nacional Indio y que "la unidad anglo-musulmana era posible, pero la unidad hindú-musulmana era imposible". [20]
El autor de Composite Nationalism and Islam , Maulana Husain Ahmad Madani , un erudito musulmán deobandi y defensor de una India unida, argumentó que el gobierno británico estaba tratando de "asustar a los musulmanes para que imaginaran que en una India libre, los musulmanes perderían su identidad separada y serían absorbidos por el redil hindú", una amenaza que "apuntaba a despolitizar a los musulmanes, alejándolos de la lucha por la independencia". [20] A los ojos de Madani, el apoyo a una teoría de dos naciones resultó en el afianzamiento del imperialismo británico. [20]
En la misma línea, el político indio de Cachemira y juez de la Corte Suprema Markandey Katju escribió en The Nation : [22]
Hasta 1857 no había problemas comunales en la India; todos los disturbios y animosidades comunales comenzaron después de 1857. Sin duda, incluso antes de 1857, había diferencias entre hindúes y musulmanes, los hindúes iban a los templos y los musulmanes a las mezquitas, pero no había animosidad. De hecho, los hindúes y los musulmanes solían ayudarse mutuamente; los hindúes solían participar en las celebraciones del Eid, y los musulmanes en Holi y Diwali. Los gobernantes musulmanes como los mogoles, Nawab de Awadh y Murshidabad, Tipu Sultan, etc. eran totalmente seculares; organizaban Ramlilas, participaban en Holi, Diwali, etc. Las cartas afectuosas de Ghalib a sus amigos hindúes como Munshi Shiv Naraln Aram, Har Gopal Tofta, etc., dan testimonio del afecto entre hindúes y musulmanes en ese momento. En 1857, estalló el "Gran Motín", en el que los hindúes y los musulmanes lucharon conjuntamente contra los británicos. Esto conmocionó tanto al gobierno británico que, después de reprimir el motín, decidió iniciar la política de divide y vencerás (véase en línea “La historia al servicio del imperialismo” de BN Pande). Todos los disturbios comunales en la India comenzaron después de 1857, artificialmente diseñados por las autoridades británicas. El recaudador británico llamaba en secreto al pandit hindú, le pagaba dinero y le decía que hablara en contra de los musulmanes, y de manera similar llamaba en secreto al maulvi, le pagaba dinero y le decía que hablara en contra de los hindúes. Este veneno comunal fue inyectado en nuestro cuerpo político año tras año y década tras década. [22]
Por otra parte, Ajay Verghese dice que los conflictos entre la población hindú-musulmana existían mucho antes de la llegada de los británicos al subcontinente indio; dice que en lugares donde los británicos tenían menos influencia (como los estados principescos ), el número de disturbios comunales era más frecuente en comparación con los lugares que estaban directamente bajo el dominio británico (como las provincias indias británicas ). [23] Además, los nacionalistas hindúes citan la persecución histórica de los hindúes por parte de los gobernantes musulmanes como base para su contraataque. [24]
El mismo año en que se destruyó la mezquita Babri , el erudito jurista indio Tahir Mahmood dijo al New York Times : [24]
Existe una diferencia fundamental entre los hindúes y los musulmanes. Si nos basamos en las creencias religiosas, lo más aborrecible en el Islam es la adoración de ídolos. Para nuestra religión es aborrecible, mientras que para los demás es una práctica normal. Los seguidores del Islam no pueden transigir en ese aspecto. Esa parece ser la principal razón por la que estas comunidades no pueden reconciliarse. [24]
En la época contemporánea, muchos observadores destacan casos de polarización y tensiones impulsadas por ideologías políticas como la Hindutva, que ha sido descrita como una variante del extremismo de derecha . [25] Los críticos señalan casos en los que elementos de la ideología Hindutva y sus incidentes de violencia han suscitado aprensiones sobre las posibles implicaciones para la unidad hindú-musulmana. [26] [27] [28]
En los últimos años, ha habido un aumento notable de la violencia motivada por la ideología Hindutva, particularmente hacia los musulmanes, [29] e incluye actos de violencia terrorista extremista . [30] [31] [32] Esto ha sido perpetrado principalmente por o ha implicado a miembros, o presuntos miembros, de organizaciones nacionalistas hindúes como el RSS o Abhinav Bharat . [33] [34] [35] La violencia también ha sido tolerada por los políticos del BJP y utilizada como una estrategia electoral para obtener el apoyo de la población hindú de extrema derecha. [36] [37] La veneración de las vacas como deidades y las restricciones al consumo de carne también han sido utilizadas para justificar la violencia contra musulmanes , cristianos , dalits e hindúes de castas inferiores. [38] Aproximadamente un tercio de los gobiernos estatales aplicaron leyes contra la conversión y/o el sacrificio de vacas contra los no hindúes. [39] [40]
En los últimos tiempos, ha aumentado la producción de películas que han suscitado preocupación por su posible impacto en la unidad entre hindúes y musulmanes. Algunas de estas películas han sido criticadas por promover narrativas islamófobas y perpetuar teorías infundadas como la " yihad del amor ", una teoría conspirativa que se basa en la desinformación para llevar a cabo su campaña de odio y que tiene el potencial de profundizar las divisiones sociales y alimentar la desconfianza entre las comunidades. [41] [42] [43] [44]
La Jamiya-i-ulama-Hind, fundada en 1919, se opuso firmemente a la partición en la década de 1940 y estaba comprometida con el nacionalismo compuesto.
En Hyderabad 1880-81 Afḡānī publicó seis artículos persas en la revista Moʿallem-e šafīq, que fueron reimpresos en urdu y persa en varias ediciones de Maqālāt-e Jamālīya. Los tres temas principales de estos artículos son: 1. defensa del nacionalismo lingüístico o territorial, con énfasis en la unidad de los musulmanes indios y los hindúes, no de los musulmanes indios y los musulmanes extranjeros; 2. los beneficios de la filosofía y la ciencia moderna; y 3. ataques a Sayyed Aḥmad Khan por ser pro-británico. En cuanto al nacionalismo, escribe en "La filosofía de la unidad nacional y la verdad sobre la unidad de la lengua" que los vínculos lingüísticos son más fuertes y duraderos que los religiosos (unos años más tarde, en la obra panislámica Al-ʿOrwat al-woṯqā, plantearía exactamente lo contrario). En la India, pensaba que la mejor política antiimperialista era la unidad hindú-musulmana, mientras que en Europa pensaba que era el panislamismo.
Mucho antes de Madani, Jamaluddin Afghani sostuvo que los hindúes y los musulmanes debían unirse para derrocar a los británicos. Husain Ahmad argumentaría lo mismo después de cinco décadas.
Un paso importante hacia el logro de la unidad hindú-musulmana fue el Pacto de Lucknow de 1916.
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