La teoría de las dos naciones era una ideología de nacionalismo religioso que defendía la condición de nación india musulmana , con patrias separadas para los musulmanes indios y los hindúes indios dentro de una India británica descolonizada , lo que finalmente condujo a la partición de la India en 1947. [1] Sus diversas descripciones de Las diferencias religiosas fueron el factor principal en el pensamiento separatista musulmán en el subcontinente indio , afirmando que los musulmanes indios y los hindúes indios son dos naciones separadas, cada una con sus propias costumbres, tradiciones , arte , arquitectura , literatura , intereses y formas de vida.
Posteriormente, fue utilizado por la Liga Musulmana de toda la India para justificar la afirmación de que los musulmanes de la India deberían tener una patria separada con la retirada del dominio británico del subcontinente indio. [2] La presunción de los musulmanes de la India de pertenecer a una identidad separada y tener derecho a su propio país, también se basaba en su preeminente pretensión de poder político que surgía de la experiencia del dominio musulmán en la India, al mismo tiempo que hizo de la identificación con la antigua potencia imperial musulmana una parte esencial de ser musulmán. [3] Hindu Mahasabha, bajo el liderazgo de Vinayak Damodar Savarkar y Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), también promovió la teoría de las dos naciones. Según ellos, hindúes y musulmanes no pueden vivir juntos, por lo que favorecen que la India se convierta en un estado religioso hindú. [4]
La teoría fue adoptada y promovida por Muhammad Ali Jinnah y se convirtió en la base del Movimiento Pakistán . [5] La teoría de las Dos Naciones defendía un estado diferente para los musulmanes del Imperio Británico de la India, ya que los musulmanes no podrían tener éxito político en una India de mayoría hindú; Sin embargo, esta interpretación prometía un Estado democrático en el que musulmanes y no musulmanes serían tratados por igual. [6] La teoría de las dos naciones buscaba establecer un estado separado para los musulmanes indios de las provincias del noroeste y la región de Bengala de la India colonial. [7] Pakistán afirma ser el heredero de las tradiciones de la India musulmana y el heredero de la teoría de las dos naciones. [8]
La oposición a la teoría de las dos naciones provino principalmente de hindúes y algunos musulmanes. [9] [10] Concibieron a la India como una única nación india , de la cual hindúes y musulmanes son dos comunidades entrelazadas. [11] La República de la India rechazó oficialmente la teoría de las dos naciones y optó por ser un estado secular , consagrando los conceptos de pluralismo religioso y nacionalismo compuesto en su constitución. [12] [10] Cachemira , una región de mayoría musulmana de la cual tres quintas partes son administradas por la República de la India , y la disputa más antigua ante las Naciones Unidas , es un lugar para ambas ideologías en competencia de la nacionalidad del sur de Asia .
Historiadores paquistaníes como Ishtiaq Hussain Qureshi basan la teoría de las dos naciones en el carácter distintivo de la cultura o civilización medieval indomusulmana. Se describe que al asimilar muchos aspectos de la cultura india en costumbres, modales sociales, arquitectura, pintura y música, los musulmanes de la India establecieron una nueva cultura o civilización indomusulmana distinta, que no sólo mantuvo su identidad separada de otros pueblos musulmanes como como los árabes y los persas, etc., pero al mismo tiempo mantuvo el carácter distintivo de esta nueva cultura de la antigua India hindú al ser esencialmente de carácter indopersa . [13] [8] [14] Esto se considera una decisión consciente de los musulmanes de la India. Según Qureshi, el carácter distintivo de la India musulmana sólo podría mantenerse mediante el dominio político de los musulmanes sobre los hindúes. Cualquier reparto del poder político con los hindúes se consideraba peligroso y el primer paso hacia la abdicación política de los musulmanes indios. [8] [15]
En Pakistán se cree generalmente que el movimiento por el autodespertamiento y la identidad musulmanes fue iniciado por Ahmad Sirhindi (1564-1624), quien luchó contra el movimiento sincretista religioso Din-i Ilahi del emperador Akbar y, por lo tanto, se lo considera "para los historiadores oficiales paquistaníes contemporáneos". ser el fundador de la teoría de las dos naciones, [16] y se intensificó particularmente bajo el reformador musulmán Shah Waliullah (1703-1762) quien, porque quería devolver a los musulmanes su autoconciencia durante la decadencia del imperio mogol y el ascenso de potencias no musulmanas como los marathas , jats y sikhs , lanzaron un movimiento masivo de educación religiosa que los hizo "conscientes de su condición de nación distinta, que a su vez culminó en la forma de la teoría de las dos naciones y, en última instancia, la creación de Pakistán." [17]
MS Jain y otros han rastreado los orígenes de la teoría de las dos naciones hasta Syed Ahmed Khan y el Movimiento Aligarh , formado por seguidores suyos como Mohsin-ul-Mulk . [18] Syed Ahmed Khan era nieto del visir mogol de Akbar Shah II , Dabir-ud-Daula, [19] mientras que Mohsin-ul-Mulk pertenecía a una familia que jugó un papel importante en la configuración de la suerte del Imperio mogol. , conocidos como Sadaat-e-Bara , que habían sido soberanos de facto del Imperio mogol en la década de 1710. [20] [21]
Esta nobleza feudal india musulmana, que realizaba tanto servicio clerical como militar para el Imperio mogol y los británicos, proporcionó patrocinio cultural y literario, que actuó incluso después de la caída del poder político musulmán, como preservadores de las tradiciones y valores indopersas . [14] Estaban formados por un grupo de élites feudales con interés en preservar su poder y posición en relación con los hindúes y los británicos. [22] La resistencia de los hindúes hacia el idioma urdu llevó a Syed Ahmed Khan y sus asociados a considerar que los musulmanes indios no sólo tenían su propia cultura separada, sino que también pertenecían a una nación separada, usando la palabra urdu, "Qawm" . [23] Lo que Syed Ahmed Khan hizo fue proporcionar un lenguaje moderno para expresar la búsqueda de la identidad islámica. [24] Su concepto de identidad musulmana india otorgaba gran importancia a la natividad y los valores culturales de la India musulmana, y sus escritos se convirtieron en una difusión de ideas sobre una identidad nacional que era a la vez musulmana e india. [25]
Así, muchos paquistaníes citan a menudo al erudito modernista y reformista Syed Ahmad Khan (1817-1898) como el arquitecto de la teoría de las dos naciones. Por ejemplo, en 1876, Syed Ahmed Khan exclamó mientras hablaba en Benarés:
“Ahora estoy convencido de que los hindúes y los musulmanes nunca podrían convertirse en una nación, ya que su religión y forma de vida eran muy distintas entre sí. Ahora estoy convencido de que estas comunidades no se unirán de todo corazón a nada. Actualmente no existe una hostilidad abierta entre las dos comunidades, pero aumentará enormemente en el futuro. El que vive, verá”. [26]
En su opinión, la cultura indomusulmana también contaba con participantes de ciertos sectores de hindúes, que habían sido muy influenciados por la cultura indomusulmana y habían adoptado algunas tradiciones musulmanas durante el dominio musulmán. Sin embargo, los lazos culturales con los hindúes se arruinaron debido al resurgimiento hindú después de la llegada de los británicos. [27] [28] La formación del Congreso Nacional Indio se consideró políticamente amenazadora y prescindió del nacionalismo indio compuesto. En un discurso de 1887, dijo:
Ahora supongamos que todos los ingleses abandonaran la India; entonces, ¿quiénes serían los gobernantes de la India? ¿Es posible que en estas circunstancias dos naciones, mahometana e hindú, puedan sentarse en el mismo trono y seguir siendo iguales en poder? Ciertamente no. Es necesario que uno de ellos conquiste al otro y lo derribe. Esperar que ambos puedan seguir siendo iguales es desear lo imposible e inconcebible. [29]
En 1888, en una evaluación crítica del Congreso Nacional Indio , que promovía el nacionalismo compuesto entre todas las castas y credos de la India colonial, también consideró a los musulmanes como una nacionalidad separada entre muchas otras:
Los objetivos y objetivos del Congreso Nacional Indio se basan en la ignorancia de la historia y la política actual; No tienen en cuenta que la India está habitada por diferentes nacionalidades: presuponen que los musulmanes, los marathas, los brahmanes, los kshatriyas, los banias, los sudras, los sikhs, los bengalíes, los madrasis y los peshawaris pueden ser todos ellos. tratados por igual y todos ellos pertenecen a la misma nación. El Congreso piensa que profesan la misma religión, que hablan el mismo idioma, que su forma de vida y sus costumbres son las mismas... Considero que el experimento que el Congreso Nacional Indio quiere realizar está plagado de peligros y sufrimientos para todos los nacionalidades de la India, especialmente para los musulmanes. [30]
En 1925, durante la sesión de Aligarh de la Liga Musulmana de toda la India , que él presidió, el juez Abdur Rahim (1867-1952) fue uno de los primeros en articular abiertamente cómo los musulmanes y los hindúes constituyen dos naciones, y si bien se volvería común retórica, más adelante, el historiador SM Ikram afirma que "causó una gran sensación en los años veinte":
Los hindúes y los musulmanes no son dos sectas religiosas como los protestantes y los católicos de Inglaterra, sino que forman dos comunidades de pueblos distintas, y así se consideran a sí mismos. Sus respectivas actitudes ante la vida, su cultura distintiva, su civilización y sus hábitos sociales, sus tradiciones e historia, no menos que su religión, los dividen tan completamente que el hecho de haber vivido en el mismo país durante casi 1.000 años apenas ha contribuido en nada a su fusión en una nación... Cualquiera de nosotros, musulmanes indios, que viajemos, por ejemplo, a Afganistán, Persia y Asia Central, entre musulmanes chinos, árabes y turcos, nos sentiríamos inmediatamente como en casa y no encontraríamos nada con lo que no estemos preparados. acostumbrado. Por el contrario, en la India nos encontramos totalmente extraños en todos los asuntos sociales cuando cruzamos la calle y entramos en la parte de la ciudad donde viven nuestros conciudadanos hindúes. [31]
De manera más sustancial e influyente que el juez Rahim o la historiografía de los administradores británicos, el poeta y filósofo Muhammad Iqbal (1877-1938) proporcionó la exposición filosófica y el abogado Muhammad Ali Jinnah (1871-1948) la tradujo a la realidad política de una nación. estado. [32]
Algunos nacionalistas hindúes también tendían a creer que los hindúes y los musulmanes son pueblos diferentes, como lo ilustra una declaración hecha por Vinayak Damodar Savarkar en 1937 durante la 19ª sesión del Hindu Mahasabha en Ahmedabad sobre dos naciones:
Hay dos naciones antagónicas que viven una al lado de la otra en la India. Hoy no se puede asumir que la India sea una nación unitaria y homogénea. Por el contrario, hay dos naciones principalmente: los hindúes y los musulmanes, en la India. [33]
La Liga Musulmana Panindia , al intentar representar a los musulmanes indios, consideró que los musulmanes del subcontinente eran una nación distinta y separada de los hindúes. Al principio exigieron electorados separados, pero cuando opinaron que los musulmanes no estarían seguros en una India dominada por los hindúes , comenzaron a exigir un estado separado. La Liga exigió la autodeterminación de las zonas de mayoría musulmana en la forma de un Estado soberano que prometiera a las minorías igualdad de derechos y salvaguardias en estas zonas de mayoría musulmana. [32]
Muchos estudiosos sostienen que la creación de Pakistán mediante la partición de la India fue orquestada por una clase élite de musulmanes en la India colonial, no por el hombre común. [34] [35] [9] Un gran número de partidos políticos islámicos, escuelas religiosas y organizaciones se opusieron a la partición de la India y abogaron por un nacionalismo compuesto de toda la gente del país en oposición al dominio británico (especialmente el All India Azad Conferencia Musulmana ). [36]
En 1941, un informe del CID afirma que miles de tejedores musulmanes bajo la bandera de la Conferencia Momin y procedentes de Bihar y la UP Oriental descendieron a Delhi para manifestarse contra la teoría de las dos naciones propuesta. Una reunión de más de cincuenta mil personas de un sector no organizado no era habitual en aquella época, por lo que se debe reconocer debidamente su importancia. Los musulmanes no Ashraf , que constituían la mayoría de los musulmanes indios, se opusieron a la partición, pero lamentablemente no fueron escuchados. Creían firmemente en el Islam, pero se oponían a Pakistán. [36]
Por otra parte, Ian Copland, en su libro sobre el fin del dominio británico en el subcontinente indio, precisa que no fue sólo un movimiento impulsado por las élites, quienes se dice que dieron origen al separatismo "como defensa contra las amenazas planteadas a su posición social mediante la introducción de un gobierno representativo y un reclutamiento competitivo para el servicio público", pero que las masas musulmanas participaron masivamente en él debido a la polarización religiosa que había sido creada por el resurgimiento hindú hacia el último cuarto del siglo XIX, especialmente con el abiertamente antiislámico Arya Samaj y todo el movimiento de protección de las vacas , y "el hecho de que algunos de los portavoces más ruidosos de la causa hindú y algunos de los mayores donantes de Arya Samaj y el movimiento de protección de las vacas procedieran del comerciante y comerciante hindú Las comunidades de prestamistas de dinero, los principales agentes de la dependencia económica musulmana de las clases bajas, reforzaron esta sensación de inseguridad", y debido a la resistencia musulmana, "cada año trajeron nuevos disturbios" de modo que "hacia finales de siglo, las relaciones hindú-musulmanas se habían deteriorado". se amargó tanto por este rodeo mortal de derramamiento de sangre, dolor y venganza que habría sido necesario un gran esfuerzo concertado por parte de los líderes de las dos comunidades para reparar la brecha". [37]
La teoría se basaba en la opinión de que los indios musulmanes y los indios hindúes eran dos naciones separadas por pertenecer a comunidades religiosas diferentes. [1] [38] Afirmó que la India no era una nación. También afirmó que los hindúes y los musulmanes del subcontinente indio eran cada uno una nación, a pesar de las grandes variaciones en el idioma, la cultura y el origen étnico dentro de cada uno de esos grupos. [39]
Theodore Beck , que desempeñó un papel importante en la fundación de la Liga Musulmana de toda la India en 1906, apoyaba la teoría de las dos naciones. Otro funcionario británico incluye a Theodore Morison . Tanto Beck como Morison creían que el sistema parlamentario de gobierno mayoritario sería desventajoso para los musulmanes. [40]
Bhai Parmanand, mientras le leía cartas de Lala Lajpat Rai en 1909, había anotado la idea de que "el territorio más allá de Sindh podría unirse con la Provincia de la Frontera Noroeste en un gran reino musulmán . Los hindúes de la región deberían retirarse, mientras que en al mismo tiempo los musulmanes del resto del país deberían ir a establecerse en este territorio". [41] [42] [43]
Lala Lajpat Rai expuso su propia versión de la teoría de las dos naciones. Escribió en The Tribune el 14 de diciembre de 1924:
Según mi plan, los musulmanes tendrán cuatro Estados musulmanes: (1) La Provincia de Pathan o la Frontera Noroeste; (2) Punjab occidental (3) Sindh y (4) Bengala oriental. Si hay comunidades musulmanas compactas en cualquier otra parte de la India, lo suficientemente grandes como para formar una provincia, deberían constituirse de manera similar. Pero hay que entender claramente que ésta no es una India unida. Significa una clara partición de la India en una India musulmana y una India no musulmana.
[44] [45]
La forma embrionaria de una teoría de las dos naciones se vio en la ideología hindutva desde la década de 1920. [4] Savarkar en 1937, durante la 19ª sesión del Hindu Mahasabha en Ahmedabad, apoyó la teoría de las dos naciones. [33] Dijo:-
Hay dos naciones antagónicas que viven una al lado de la otra en la India. Hoy no se puede asumir que la India sea una nación unitaria y homogénea. Por el contrario, hay dos naciones principalmente: los hindúes y los musulmanes, en la India. [33]
Savarkar declaró el 15 de agosto de 1943 en Nagpur:
No tengo nada en contra de la teoría de las dos naciones del señor Jinnah. Nosotros, los hindúes, somos una nación en sí mismos y es un hecho histórico que los hindúes y los musulmanes son dos naciones. [46]
Savarkar vio a los musulmanes en la policía y el ejército indios como "traidores potenciales". Abogó por que la India reduzca el número de musulmanes en el ejército, la policía y el servicio público y prohíba a los musulmanes poseer o trabajar en fábricas de municiones. [47] Savarkar criticó a Gandhi por estar preocupado por los musulmanes indios. [48]
El jefe de Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), MS Golwalkar, creía que la 'partición' en realidad "significaba un reconocimiento de que los musulmanes formaban una comunidad nacional distinta y antagónica... ganaron para sí un estado distinto mediante la vivisección del país al que habían llegado originalmente". como invasores y donde habían estado tratando de establecerse como conquistadores". [4]
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En el discurso presidencial de la Liga Musulmana de Toda India pronunciado por Muhammad Ali Jinnah en Lahore, el 22 de marzo de 1940, explicó:
Es extremadamente difícil apreciar por qué nuestros amigos hindúes no logran comprender la verdadera naturaleza del Islam y el hinduismo. No son religiones en el sentido estricto de la palabra, sino que, de hecho, son órdenes sociales diferentes y distintos, y es un sueño que los hindúes y los musulmanes puedan desarrollar alguna vez una nacionalidad común, y esta idea errónea de una nación india tiene problemas. y conducirá a la India a la destrucción si no revisamos nuestras nociones a tiempo. Los hindúes y los musulmanes pertenecen a dos filosofías religiosas, costumbres sociales y literatos diferentes . No se casan ni comen juntos y, de hecho, pertenecen a dos civilizaciones diferentes que se basan principalmente en ideas y concepciones contradictorias. Su aspecto de la vida y de la vida son diferentes. Está bastante claro que los hindúes y los musulmanes se inspiran en diferentes fuentes de la historia. Tienen diferentes epopeyas, diferentes héroes y diferentes episodios. Muy a menudo el héroe de uno es enemigo del otro y, de la misma manera, sus victorias y derrotas se superponen. Unir a dos de esas naciones bajo un solo Estado, uno como minoría numérica y el otro como mayoría, debe conducir a un creciente descontento y a la destrucción final de cualquier estructura que pueda construirse para el gobierno de tal Estado.
— [49]
En 1944, Jinnah dijo:
Mantenemos y sostenemos que los musulmanes y los hindúes son dos naciones importantes según cualquier definición o prueba de nación. Somos una nación de cientos de millones y, lo que es más, somos una nación con nuestra propia cultura y civilización, lengua y literatura, arte y arquitectura, nombres y nomenclatura, sentido de valores y proporciones, leyes legales y códigos morales, costumbres y calendario, historia y tradición, y aptitudes y ambiciones. En resumen, tenemos nuestra propia visión de la vida y de la vida.
En una entrevista con la periodista británica Beverley Nichols , dijo en 1943:
El Islam no es sólo una doctrina religiosa sino también un código de conducta realista en términos de cada día y de todo lo importante en la vida: nuestra historia, nuestras leyes y nuestra jurisprudencia. En todas estas cosas, nuestra perspectiva no sólo es fundamentalmente diferente sino también opuesta a la de los hindúes. No hay nada en la vida que nos una. Nuestros nombres, ropa, comida, festivales y rituales son todos diferentes. Nuestra vida económica, nuestras ideas educativas, el trato a las mujeres, la actitud hacia los animales y las consideraciones humanitarias son todos muy diferentes.
En mayo de 1947, adoptó un enfoque totalmente diferente cuando le dijo a Mountbatten , que estaba a cargo de la transición de la India británica a la independencia:
Su Excelencia no comprende que el Punjab es una nación. Bengala es una nación. Un hombre es punjabí o bengalí antes que hindú o musulmán. Si nos das esas provincias no deberás, bajo ninguna condición, dividirlas. Destruirás su viabilidad y provocarás un derramamiento de sangre y problemas interminables.
Mountbatten respondió:
Sí, claro. Un hombre no sólo es punjabí o bengalí antes que musulmán o hindú, sino que es indio antes que nada. Lo que estás diciendo es la respuesta perfecta y absoluta que he estado buscando. Me ha presentado los argumentos para mantener unida a la India.
[50]
La Jama'at musulmana Ahmadía apoyó firmemente a Jinnah y su teoría de las dos naciones. [51] Chaudary Zafarullah Khan, un líder áhmadi, redactó la Resolución de Lahore que los líderes separatistas interpretaron como un llamado a la creación de Pakistán. [52] Jinnah le pidió a Chaudary Zafarullah Khan que representara a la Liga Musulmana ante la Comisión Radcliffe, que estaba encargada de trazar la línea entre una India independiente y el recién creado Pakistán. [52] Los áhmadis argumentaron para tratar de garantizar que la ciudad de Qadian, India, cayera en el recién creado estado de Pakistán, aunque no lo lograron [53] Tras la creación de Pakistán, muchos áhmadis ocuparon puestos destacados en posiciones gubernamentales. ; [52] En la Guerra Indo-Pakistaní de 1947-1948 , en la que Pakistán intentó capturar el estado de Jammu y Cachemira , la Jama'at musulmana Ahmadía creó la Fuerza Furqan para luchar contra las tropas indias. [54]
En su libro de 1945 Pakistán, o la partición de la India , el estadista indio, budista y activista dalit , [55] Bhimrao Ramji Ambedkar , escribió un subcapítulo titulado "Si los musulmanes desean verdadera y profundamente Pakistán, su elección debe ser aceptada". . La retórica antimusulmana de Ambedkar en su libro era paradójica y, para estar de acuerdo con la teoría de las dos naciones de Jinnah, jugaba con todos los estereotipos de la barbarie musulmana. Enfatizó la amenaza que el dominio musulmán en el ejército indio representaba para la India libre, y el terrible destino que enfrentarían los hindúes si Pakistán no era separado. [56] Afirmó que, si los musulmanes estaban empeñados en la creación de Pakistán, la demanda debería ser concedida en aras de la seguridad de la India. Pregunta si se puede confiar en los musulmanes del ejército para defender la India en caso de que los musulmanes invadan la India o en el caso de una rebelión musulmana, ya que la mayor parte de las fuerzas de combate disponibles para la defensa de la India procedían en su mayoría de zonas que iban a ser incluido en Pakistán. "¿Con quién se pondrían del lado los musulmanes indios en el ejército?" cuestionó. Según él, la suposición de que hindúes y musulmanes podrían vivir bajo un solo Estado si fueran naciones distintas no era más que "un sermón vacío, un proyecto loco, con el que ningún hombre en su sano juicio estaría de acuerdo". [57] En relación directa con la teoría de las dos naciones, dice en particular en el libro:
La verdadera explicación de este fracaso de la unidad hindú-musulmana reside en no darse cuenta de que lo que separa a hindúes y musulmanes no es una mera cuestión de diferencia y que este antagonismo no debe atribuirse a causas materiales. Está formada por causas que tienen su origen en la antipatía histórica, religiosa, cultural y social, de la que la antipatía política es sólo un reflejo. Éstos forman un profundo río de descontento que, alimentado regularmente por estas fuentes, sigue creciendo hasta desbordarse y desbordarse de sus cauces habituales. Cualquier corriente de agua que fluye de otra fuente, por pura que sea, cuando se une a ella, en lugar de alterar el color o diluir su fuerza, se pierde en la corriente principal. El cieno de este antagonismo que ha depositado esta corriente se ha vuelto permanente y profundo. Mientras este cieno siga acumulándose y mientras dure este antagonismo, no es natural esperar que esta antipatía entre hindúes y musulmanes dé paso a la unidad. [58]
Según Ambedkar, los nacionalistas hindúes sintieron naturalmente resentimiento hacia la afirmación de que la India musulmana era una nación separada, porque los hindúes se sentían avergonzados de admitir que la India no era una nación, y a pesar de los intentos de los hindúes de demostrar a los ingleses que la India estaba en De hecho, una nación, un golpe más mortal llegó de la Liga Musulmana que "corta todo el terreno bajo los pies de los políticos hindúes". [59] Sin embargo, Ambedkar afirmó que la separación de los musulmanes de la India beneficiaría a la India, ya que el ejército ya no estaría dominado por los musulmanes. Por tanto, el gobierno civil hindú no sería vulnerable al ejército. [60]
El fundador del movimiento Barelvi , Ahmad Raza Khan , [61] apoyó a la Liga Musulmana y la demanda de Pakistán, argumentando que entablar amistad con "incrédulos" estaba prohibido en el Islam. [62] Otros eruditos de Barelvi se opusieron a la partición de la India y a la demanda de la Liga de ser visto como el único representante de los musulmanes indios. [63] Ahmad Raza Khan escribió en Fatawa-e-Radaviyyah : [64]
"Presten atención, en este momento en que el país no está en sus manos [los hindúes], cuántos obstáculos ponen a sus símbolos religiosos... Cuando la autoridad esté en sus manos, ¿qué se puede adivinar de ese tiempo? Por ejemplo , en este momento la matanza ritual [qurbānī] ocurre con restricciones y limitaciones... en ese momento lo convertirán en un crimen peor que el asesinato de un ser humano.
¿El gobierno [británico] les concederá a ustedes [los musulmanes] solos el país? Esto no es posible. Tampoco a ellos [los hindúes] solos se les concederá, entonces tendréis que compartirlo o tendréis que dividir el país. En el caso del segundo, es evidente que ninguna ciudad india está libre de población musulmana, entonces sobre esos cientos de miles de musulmanes habéis implementado leyes en oposición a vuestra Sharīáh pura con vuestro esfuerzo unido y seréis responsables de ello. ... En el caso del primero, ¿estarán los hindúes de acuerdo en que el país sea compartido y que las leyes sean únicamente las leyes del Islam? ¡Ciertamente no! Con el tiempo tendrás que estar de acuerdo con ellos en una ley u otra que esté en oposición al Islam... Todo esto es en el caso de que la disputa no surja, y si estalla, y la experiencia informa que ciertamente surgirá, si en ese momento los hindúes, según su costumbre, se hacen inocentes y echan toda la culpa sobre vuestras cabezas, entonces ¿quién será el responsable de provocar el mal en la tierra y oponerse al mandato Divino, “No os arrojéis a la destrucción”, colocando el ¿Están en peligro sus vidas y su honor y el de cientos de miles de musulmanes inocentes? ¡Que Allah conceda una comprensión correcta! Āmīn."
En 1946, el apoyo de los Barelvi Ulama en toda la India se formalizó en apoyo a Pakistán para darle legitimidad religiosa. [65] Pir Jamaat Ali Shah, que afirmaba tener un gran número de seguidores en las zonas rurales del norte de Punjab y musulmanes influyentes en otros lugares, prestó un apoyo inequívoco a la postura antihindú de Barelvi Ulama. [66]
La defensa de la identidad indomusulmana se basó en motivos culturales, entendidos como una identidad étnica musulmana así como una historia cultural claramente identificable. En 1947, Dawn defendió el nacionalismo cultural basado en el arte, la literatura y el modo de vida, y para esta reivindicación de una nación separada de la comunidad mayoritaria "hindú" fue crucial la fijación de una cultura nacional que pudiera ser específica de la comunidad india. Musulmanes. En este caso, la definición bastante sofisticada que hace el escritor de "cultura común" - "manifestaciones desarrolladas de pensamiento y sentimiento" - sirve para reforzar este carácter distintivo. Los musulmanes indios pensaban de manera diferente, sentían de manera diferente, tenían una historia diferente y única y, por lo tanto, tenían un propósito e interés común y, por lo tanto, pertenecían a una nación diferente. [67]
El estado de la India rechazó oficialmente la teoría de las dos naciones y optó por ser un estado laico , consagrando los conceptos de pluralismo religioso y nacionalismo compuesto en su constitución. [12] [10]
La Conferencia Musulmana All India Azad , que representaba a los musulmanes nacionalistas, se reunió en Delhi en abril de 1940 para expresar su apoyo a una India independiente y unida . [68] El gobierno británico, sin embargo, dejó de lado esta organización musulmana nacionalista y llegó a ver a Jinnah, que defendía el separatismo, como el único representante de los musulmanes indios. [69]
Khan Abdul Ghaffar Khan , también conocido como el "Frontera Gandhi" o "Sarhadi Gandhi", no estaba convencido de la teoría de las dos naciones y quería una India única y unida como hogar tanto para hindúes como para musulmanes. Era de la Provincia de la Frontera Noroeste de la India británica, ahora en el actual Pakistán . Creía que la partición sería perjudicial para los musulmanes del subcontinente indio. Después de la partición, después de que una mayoría de los votantes de la NWFP votaran por Pakistán en un controvertido referéndum, [70] Ghaffar Khan se resignó a su elección y prestó juramento de lealtad al nuevo país el 23 de febrero de 1948, durante una sesión de la Asamblea Constituyente. Asamblea, y su segundo hijo, Wali Khan , "se rigen también por las reglas del sistema político". [71]
Mahatma Gandhi estaba en contra de la división de la India según la religión. Una vez escribió:
No encuentro ningún paralelo en la historia para un grupo de conversos y sus descendientes que afirman ser una nación separada del linaje original. [72] [73] [74] [75] [76]
Maulana Sayyid Abul Kalam Azad era miembro del Congreso Nacional Indio y era conocido como un defensor de la unidad hindú-musulmana . [77] Argumentó que los musulmanes eran nativos de la India y habían hecho de la India su hogar. [77] Los tesoros culturales de la India indivisa, como el Fuerte Rojo de Delhi, el Taj Mahal de Agra y la Mezquita Badshahi de Lahore, reflejaban un legado cultural indoislámico en todo el país, que permanecería inaccesible para los musulmanes si se dividieran. una partición de la India. [77] Se opuso a la partición de la India mientras vivió. [78]
La teoría de las dos naciones y la partición de la India contaron con la oposición vehemente de la gran mayoría de los eruditos religiosos islámicos deobandis , representados por el Jamiat Ulema-e-Hind que apoyó tanto a la Conferencia Musulmana Azad de toda la India como al Congreso Nacional Indio . [79] [63] [80] [10] El director de Darul Uloom Deoband, Maulana Hussain Ahmad Madni, no sólo se opuso a la teoría de las dos naciones sino que buscó redefinir la nación musulmana india. Abogó por el nacionalismo indio compuesto , creyendo que las naciones de los tiempos modernos se formaron sobre la base de la tierra, la cultura y la historia. [81] Él y otros destacados ulama Deobandi respaldaron el nacionalismo territorial, afirmando que el Islam lo permitía. [62]
A pesar de la oposición de los principales eruditos deobandis, Ashraf Ali Thanvi y Mufti Muhammad Shafi intentaron justificar la teoría y el concepto de dos naciones de Pakistán. [82] [83] La refutación deobandi más decisiva del "nacionalismo unido" de Madani fue el comentario I'la al-Sunan, escrito por el sobrino de Ashraf Ali Thanvi, que afirmaba que en una sociedad de nación mixta, la distinción e identidad de los musulmanes la vida se diluye. Una nación unificada donde los no musulmanes formen la mayoría numérica resultaría en la "destrucción del Islam, sus leyes y sus rituales y, por lo tanto, está prohibido desde el punto de vista de la Shari'ah". Dado que distinguir a los musulmanes de los incrédulos es uno de los "fundamentos" de la Shari'ah, quien niegue la importancia de la ley islámica para mantener fronteras claras entre musulmanes y no musulmanes - dice en una alusión apenas velada a Madani - " No es ni un estudioso competente de la ley islámica ni siquiera un verdadero musulmán". Para conciliar ambas opiniones, Muhammad Zakariya Kandhlawi, que viajó varias veces entre India y Pakistán para resolver la división sobre la cuestión nacionalista, afirmó que la división no constituía una contradicción dentro de la escuela deobandi basada en la teología, sino simplemente la política. Actitud ante la cuestión del poder soberano. [84]
En la India existieron debates similares sobre la identidad nacional a nivel lingüístico, provincial y religioso. Mientras algunos argumentaban que los musulmanes indios eran una sola nación, otros argumentaban que no lo eran.
Desde la partición, la teoría ha sido objeto de animados debates y diferentes interpretaciones por varios motivos. Niaz Murtaza, un académico paquistaní con un doctorado de la Universidad de California con sede en Berkeley, escribió en su columna Dawn (11 de abril de 2017):
Si la teoría de las dos naciones es eternamente cierta, ¿por qué llegaron los musulmanes a la India hindú desde Arabia? ¿Por qué vivieron y gobernaron con los hindúes durante siglos en lugar de darles un estado separado basado en tal teoría? ¿Por qué surgió la teoría de las dos naciones cuando el dominio hindú se hizo seguro? Todo esto sólo puede justificarse por un absurdo sentido de superioridad que reclama un derecho divino de nacimiento para gobernar a los demás, que muchos musulmanes mantienen a pesar de su pésima moral y su progreso actual.
Para los nacionalistas indios, el gobierno británico dividió intencionalmente a la India para mantener débil a la nación. [85] Según Ambedkar, el gobierno colonial británico y los comentaristas británicos se propusieron "hablar de los indios como el pueblo de la India y evitar hablar de una nación india". [2] Esto fue citado como una razón clave para el control británico del país: dado que los indios no eran una nación, teóricamente no eran capaces de un autogobierno nacional . [86] Si bien algunos líderes indios insistieron en que los indios eran una nación, otros estuvieron de acuerdo en que los indios aún no eran una nación, pero que no había "ninguna razón por la cual con el paso del tiempo no debieran convertirse en una nación". [2] Los estudiosos señalan que una conciencia nacional siempre ha estado presente en la "India", o más ampliamente en el subcontinente indio , incluso si no se articuló en términos modernos. [87] Historiadores indios como Shashi Tharoor han afirmado que la partición de la India fue el resultado de las políticas de dividir y reinar del gobierno colonial británico iniciadas después de que hindúes y musulmanes se unieran para luchar contra la Compañía Británica de las Indias Orientales en la India. Rebelión de 1857 . [88] Algunos, como Ambedkar, argumentaron que los musulmanes indios aún no eran una nación, pero que podían convertirse en una. [2]
Según Gilani, los libros de texto escolares paquistaníes cometen un error, ya que a menudo se hace referencia a Muhammad bin Qasim como el primer paquistaní. [89] [90] Mientras que Prakash K. Singh atribuye la llegada de Muhammad bin Qasim como el primer paso hacia la creación de Pakistán. [91] Muhammad Ali Jinnah consideró que el movimiento de Pakistán comenzó cuando el primer musulmán puso un pie en la Puerta del Islam . [92] [93]
Muchos musulmanes comunes criticaron la teoría de las dos naciones por favorecer sólo a la clase élite de musulmanes, causando la muerte de más de un millón de personas inocentes. [9]
En sus memorias tituladas Pathway to Pakistan (1961), Chaudhry Khaliquzzaman , destacado líder del movimiento paquistaní y primer presidente de la Liga Musulmana de Pakistán , ha escrito: "La teoría de las dos naciones, que habíamos utilizado en la lucha por Pakistán , había creado no sólo rencor contra los musulmanes de las provincias minoritarias, sino también una brecha ideológica entre ellos y los hindúes de la India". [94] Escribió además: "Él ( Huseyn Shaheed Suhrawardy ) dudaba de la utilidad de la teoría de las dos naciones, que en mi opinión tampoco nos había pagado ningún dividendo, pero después de la partición, resultó positivamente perjudicial para los musulmanes de India y, a largo plazo, para los musulmanes de todo el mundo". [95]
Según Khaliquzzaman, el 1 de agosto de 1947, Jinnah invitó a los miembros de la Liga Musulmana de la asamblea constituyente de la India a una reunión de despedida en su casa de Delhi.
Rizwanullah planteó algunas preguntas incómodas sobre la posición de los musulmanes que quedarían en la India, su estatus y su futuro. Nunca antes había encontrado al Sr. Jinnah tan desconcertado como en aquella ocasión, probablemente porque en ese momento se estaba dando cuenta muy vívidamente de lo que les esperaba inmediatamente a los musulmanes. Al encontrar la situación incómoda, pedí a mis amigos y colegas que pusieran fin a la discusión. Creo que como resultado de nuestra reunión de despedida, el Sr. Jinnah aprovechó la primera oportunidad para despedirse de su teoría de las dos naciones en su discurso del 11 de agosto de 1947 como gobernador general designado y presidente de la asamblea constituyente de Pakistán. [96]
En su discurso del 11 de agosto de 1947, Jinnah había hablado de nacionalismo paquistaní compuesto , negando efectivamente el nacionalismo basado en la fe que había defendido en su discurso del 22 de marzo de 1940. En su discurso del 11 de agosto, dijo que los no musulmanes serían ciudadanos iguales de Pakistán y que no habría discriminación contra ellos. "Puedes pertenecer a cualquier religión, casta o credo que no tenga nada que ver con los asuntos del Estado". Por otra parte, lejos de ser un punto ideológico (transición del nacionalismo religioso al nacionalismo compuesto), fue principalmente táctico: Dilip Hiro dice que "extractos de este discurso fueron ampliamente difundidos" para abortar la violencia comunitaria en Punjab y la NWFP, donde musulmanes y sikhs-hindúes se masacraban entre sí y que perturbó mucho a Jinnah a nivel personal, pero "la táctica tuvo poco o ningún impacto en la horrenda barbarie que se estaba perpetrando en las llanuras de Punjab". [97] Otro erudito indio, Venkat Dhulipala, quien en su libro Creando una Nueva Medina muestra precisamente que Pakistán estaba destinado a ser una nueva Medina, un estado islámico, y no sólo un estado para musulmanes, por lo que debía ser ideológico desde el punto de vista ideológico. comienzo sin espacio para el nacionalismo compuesto, en una entrevista también dice que el discurso "se pronunció principalmente teniendo en cuenta la tremenda violencia que estaba ocurriendo", que estaba "dirigido a proteger a los musulmanes de una violencia aún mayor en las zonas donde estaban "vulnerable", "era pragmatismo", y para reivindicarlo, el historiador continúa diciendo que "al fin y al cabo, unos meses más tarde, cuando se le pidió que abriera las puertas de la Liga Musulmana a todos los paquistaníes, independientemente de su religión o credo, El mismo Jinnah se negó, diciendo que Pakistán no estaba preparado para ello". [98]
La teoría ha enfrentado escepticismo porque los musulmanes no se separaron completamente de los hindúes y alrededor de un tercio de todos los musulmanes continuaron viviendo en la India posterior a la partición como ciudadanos indios junto a una mayoría hindú mucho mayor. [99] [100]
La subsiguiente partición del propio Pakistán en las naciones actuales de Pakistán y Bangladesh se citó como prueba de que los musulmanes no constituían una nación y de que la religión por sí sola no era un factor definitorio de la condición de nación. [99] [100] [101] [102] [103] Algunos historiadores han afirmado que la teoría fue una creación de unos pocos intelectuales musulmanes. [104] Altaf Hussain , fundador del Movimiento Muttahida Qaumi, cree que la historia ha demostrado que la teoría de las dos naciones era errónea. [105] Sostuvo: "La idea de Pakistán estaba muerta en sus inicios cuando la mayoría de los musulmanes (en áreas de minoría musulmana de la India) decidieron quedarse atrás después de la partición, una perogrullada reiterada en la creación de Bangladesh en 1971". [106] El académico paquistaní Tarek Fatah calificó la teoría de las dos naciones de "absurda". [107]
En su columna de Dawn , Irfan Husain , un conocido comentarista político, observó que ahora se ha convertido en una "tarea imposible y extremadamente aburrida defender una teoría difunta". [108] Sin embargo, algunos paquistaníes, incluido un brigadier paquistaní retirado, Shaukat Qadir, creen que la teoría sólo podría ser refutada con la reunificación del Bangladesh independiente y la República de la India . [109]
Según el profesor Sharif al Mujahid , uno de los más destacados expertos en Jinnah y el movimiento paquistaní , la teoría de las dos naciones sólo era relevante en el contexto subcontinental anterior a 1947. [110] [ cita completa necesaria ] Opina que la creación de Pakistán lo dejó obsoleto porque las dos naciones se habían transformado en naciones indias y paquistaníes. [111] [ cita completa necesaria ] Muqtada Mansoor, columnista del periódico Express, ha citado a Farooq Sattar , un destacado líder del MQM , diciendo que su partido no aceptaba la teoría de las dos naciones. "Aunque existiera tal teoría, se ha hundido en el Golfo de Bengala ". [112] [ cita completa necesaria ]
En 1973, hubo un movimiento contra el reconocimiento de Bangladesh en Pakistán. Su argumento principal fue que el reconocimiento de Bangladesh negaría la teoría de las dos naciones. Sin embargo, Salman Sayyid dice que 1971 no es tanto el fracaso de la teoría de las dos naciones y el advenimiento de un sistema político islámico unido a pesar de las diferencias étnicas y culturales, sino más bien la derrota de "un Estado-nación al estilo westfaliano , que insiste en que la homogeneidad lingüística, cultural y étnica es necesaria para una alta "cohesión sociopolítica". La desintegración del Pakistán unido debe verse como otro fracaso de este modelo kemalista de construcción nacional de inspiración westfaliana, más que como una ilustración de la incapacidad de los musulmanes. identidad política para sostener una estructura estatal unificada". [113]
Algunos académicos de Bangladesh han rechazado la idea de que 1971 borró también la legitimidad de la teoría de las dos naciones, como Akhand Akhtar Hossain, quien señala que, después de la independencia, "la etnia bengalí pronto perdió influencia como marcador de identidad para la población mayoritaria del país". , su identidad musulmana recobra prominencia y los diferencia de los hindúes de Bengala Occidental", [114] o Taj ul-Islam Hashmi, quien dice que el Islam volvió a la política bangladesí en agosto de 1975, cuando la muerte del Jeque Mujibur Rahman "trajo el Islam ideología estatal orientada al rechazo del secularismo y el socialismo". Ha citado a Basant Chatterjee, un periodista indio bengalí, quien refutó la idea del fracaso de la teoría de las dos naciones, argumentando que, si hubiera sucedido, Bangladesh, de mayoría musulmana, se habría unido a Bengala Occidental, de mayoría hindú, en la India. [115]
JN Dixit , ex embajador de la India en Pakistán, pensaba lo mismo, afirmando que los bangladesíes "querían emerger no sólo como un país bengalí independiente sino también como un país musulmán bengalí independiente. En esto, demostraron al virrey británico Lord George Curzon (1899 ) -1905) correcto. Su partición de Bengala en 1905 creando dos provincias, una con mayoría musulmana y otra con mayoría hindú, parece haber sido confirmada por el surgimiento de Bangladesh como estado musulmán. Así que no debemos dejarnos llevar por la La afirmación de que la teoría de las dos naciones ha sido refutada." [116] Dixit ha narrado una anécdota. Durante la visita del primer ministro Zulfikar Ali Bhutto a Dhaka en julio de 1974, después de que Sheikh Mujibur Rahman fuera a Lahore para asistir a la cumbre islámica en febrero de 1974: "Cuando la caravana avanzaba, el coche de Mujib estaba decorado con guirnaldas de chappals y lemas contra la Liga Awami. Se gritaron junto con consignas como: "Bhutto Zindabad" y "Amistad Bangladesh-Pakistán Zindabad". Opina que el objetivo de Bhutto era "reavivar la conciencia islámica en Bangladesh" y que "la India podría haber creado Bangladesh, pero se daría cuenta de que la India tendría que tratar no con uno, sino con dos paquistaníes, uno en el oeste y otro en el este". ". [117]
Varios líderes étnicos y provinciales de Pakistán también comenzaron a utilizar el término "nación" para describir sus provincias y argumentaron que su existencia misma estaba amenazada por el concepto de fusión en una nación paquistaní sobre la base de que los musulmanes eran una sola nación. [118] [119] También se ha alegado que la idea de que el Islam es la base de la nación enreda demasiado a Pakistán en los asuntos de otros estados y regiones predominantemente musulmanes, impide el surgimiento de un sentido único de nación paquistaní que sea independiente de referencia a la India y fomenta el crecimiento de una cultura fundamentalista en el país. [120] [121] [122]
Además, debido a que la partición dividió a los musulmanes indios en tres grupos (de aproximadamente 190 millones de personas cada uno en India, Pakistán y Bangladesh) en lugar de formar una única comunidad dentro de una India unida que habría contado con unos 570 millones de personas y potencialmente habría ejercido una gran influencia sobre todo el país. subcontinente. Así, a veces se alega que la teoría de las dos naciones en última instancia debilitó la posición de los musulmanes en el subcontinente y dio lugar a una reducción territorial a gran escala o a un sesgo en aspectos culturales que se asociaron con los musulmanes (por ejemplo, el declive del idioma urdu en la India). . [123] [124]
Esta crítica ha recibido una respuesta mixta en Pakistán. Una encuesta realizada por Gallup Pakistán en 2011 muestra que una abrumadora mayoría (92%) de los paquistaníes opinaba que la separación de la India estaba justificada en 1947. [125] Los comentaristas paquistaníes han sostenido que dos naciones no implicaban necesariamente dos estados, y que la El hecho de que Bangladesh no se fusionara con la India después de separarse de Pakistán respalda la teoría de las dos naciones. [126] [109]
La respuesta a esta pregunta fue el argumento de que, a pesar de la minoría musulmana todavía existente en la India, y se afirmó de diversas formas que los musulmanes indios han sido "hinduizados" (es decir, han perdido gran parte de su identidad musulmana debido a la asimilación a la cultura hindú ), o que son tratado como un grupo excluido o extraño por una India supuestamente dominada por los hindúes. [127] Se citan factores como niveles más bajos de alfabetización y educación entre los musulmanes indios en comparación con los hindúes indios, diferencias culturales de larga data y brotes de violencia religiosa como los que ocurrieron durante los disturbios de Gujarat en 2002 en India. [128]
El surgimiento de un sentido de identidad panislámico en lugar de paquistaní se ha defendido como coherente con la ideología fundacional de Pakistán y el concepto de que "el Islam en sí es una nacionalidad", a pesar de la noción comúnmente sostenida de "nacionalidad, para los musulmanes, Es como la adoración de ídolos." [129] [130] Si bien algunos han enfatizado que promover la primacía de una identidad panislámica (sobre todas las demás identidades) es esencial para mantener un carácter distintivo de la India y prevenir el "colapso" nacional, otros han argumentado que la teoría de las dos naciones ha cumplido su propósito de "formar parte" de la existencia de Pakistán y ahora debería descartarse para permitir que Pakistán surja como un Estado-nación normal. [121] [131]
La República de la India rechazó oficialmente la teoría de las dos naciones y optó por ser un estado laico , consagrando los conceptos de pluralismo religioso y nacionalismo compuesto en su constitución. [12] [10] Constitucionalmente, India rechaza la teoría de las dos naciones y considera a los musulmanes indios como ciudadanos iguales. [132]
Sin embargo, en la India posterior a la independencia, la teoría de las dos naciones ayudó a avanzar la causa de los grupos nacionalistas hindúes que buscaban identificar una "cultura nacional hindú" como la identidad central de un indio. [133] Esto permite el reconocimiento de la etnia común de los hindúes y musulmanes indios, al tiempo que exige que todos adopten una identidad hindú para ser verdaderamente indios. Desde la perspectiva nacionalista hindú, esto reconoce la realidad étnica de que los musulmanes indios son "carne de nuestra carne y sangre de nuestra sangre", pero aún presiona por una ecuación oficialmente reconocida entre identidad nacional y religiosa, es decir, que "un indio es un hindú". " [134]
La teoría y la existencia misma de Pakistán han hecho que los grupos indios de extrema derecha alegue que los musulmanes indios "no pueden ser ciudadanos leales de la India" o de cualquier otra nación no musulmana, y que "siempre son capaces y están dispuestos a realizar actos traidores". [135] [136] El secretario general del BJP, Kailash Vijayvargiya, ha dicho que después de la partición en 1947, lo que quedaba de la India constituía una "Hindu Rashtra" (Nación hindú). [137] [138]
El sentimiento de nacionalismo religioso se basa en la teoría de las dos naciones de que los hindúes y los musulmanes pertenecen a dos comunidades religiosas y naciones separadas.
abogaban por un Estado democrático en el que todos los ciudadanos, musulmanes y no musulmanes, disfrutaran de los mismos derechos.
Al conceptualizar Pakistán en un formato de teoría de dos naciones, Iqbal ofreció un mapa de la redistribución del territorio formando un estado musulmán que comprende la parte noroeste de la India y Bengala (Datta 2002: 5037).
Sin embargo, muchos musulmanes indios consideraban a la India como su hogar permanente y apoyaban el concepto de un estado secular y unificado que incluyera tanto a hindúes como a musulmanes. Después de siglos de historia y coexistencia conjunta, estos musulmanes creían firmemente que la India era fundamentalmente una entidad multirreligiosa y que los musulmanes eran una parte integral del Estado.
Jinnah y su Liga Musulmana finalmente propusieron la teoría de las dos naciones. Pero los 'Ulama rechazaron esta teoría y encontraron en el Islam una justificación para el nacionalismo compuesto.
Por otra parte, la República de la India rechazó los fundamentos mismos de la teoría de las dos naciones y, negándose a verse a sí misma como una India hindú, proclamó y se regocijó en el pluralismo religioso apoyado por una ideología estatal secular y por un sentido geográfico de lo que era la India. .
no en algún tejido sincrético que borre las identidades culturales religiosamente informadas de los musulmanes, sino que permita el surgimiento de lo que ha sido descrito de diversas maneras como estilo artístico indopersa o indoislámico.
La cultura indomusulmana, que por tanto tenía "una entidad definida", contó también con participantes de los hindúes. También habían recibido una gran influencia de la cultura islámica y habían llegado a adoptar algunas de las tradiciones islámicas durante
La idea de Pakistán surgió de las ansiedades y prejuicios de una clase decadente de las elites musulmanas de la India, que afirmaban que la pureza del Islam quedaría contaminada en una sociedad pluralista.
{{cite journal}}: Citar diario requiere |journal=( ayuda )Cuando Quaid-e-Azam estaba librando su batalla por Pakistán, sólo la comunidad Ahmadiya, entre todos los grupos religiosos, lo apoyó.
En 1948, después de la creación de Pakistán, cuando el régimen de Dogra y las fuerzas indias estaban invadiendo Cachemira, la comunidad áhmadi formó una fuerza voluntaria, la Fuerza Furqan, que luchó activamente contra las tropas indias.
Las dos últimas organizaciones eran ramas de la Jamiat-ul-Ulema-i-Hind anterior a la independencia y estaban compuestas principalmente por musulmanes deobandi (Deoband era la sede de la Academia India de Teología y Jurisprudencia Islámica). Los Deobandis habían apoyado al Partido del Congreso antes de la partición en un esfuerzo por poner fin al dominio británico en la India. Los deobandis también fueron prominentes en el movimiento Khilafat de la década de 1920, un movimiento al que Jinnah se había opuesto públicamente. Por lo tanto, la Liga Musulmana tuvo dificultades para reclutar ulemas para la causa de Pakistán, y Jinnah y otros políticos de la Liga se inclinaban en gran medida a dejar a los maestros religiosos con sus tareas de administrar la vida espiritual de los musulmanes indios. Si la Liga tocó a alguno de los ulemas, fueron los Barelvis, pero ellos tampoco apoyaron nunca a la Liga Musulmana, y mucho menos el llamado de esta última a representar a todos los musulmanes indios.
Dawn defendió el nacionalismo cultural basado en el arte/arquitectura, la literatura/lengua y la "forma de vida". Para esta reivindicación de una nación separada de la comunidad mayoritaria «hindú» fue crucial la fijación de una cultura nacional que pudiera ser específica de los musulmanes indios. En este caso, la definición bastante sofisticada que hace el escritor de "cultura común" - "manifestaciones desarrolladas de pensamiento y sentimiento" - sirve para reforzar este carácter distintivo. Los musulmanes indios pensaban diferente, sentían diferente, tenían una historia diferente y única y por lo tanto tenían un propósito e interés común.
Los deobandis se opusieron a la partición, rechazaron la teoría de las dos naciones y apoyaron firmemente el movimiento nacionalista liderado por el Congreso.
{{cite news}}: Mantenimiento CS1: URL no apta ( enlace )De hecho, el movimiento nacionalista hindú apoyó la noción de una teoría de dos naciones.
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