El nacionalismo compuesto [a] es un concepto que sostiene que la nación india está formada por personas de diversas etnias, culturas, tribus, castas, comunidades y creencias. [1] [2] La idea enseña que "el nacionalismo no puede definirse por la religión en la India". [3] Si bien los ciudadanos indios mantienen sus tradiciones religiosas distintivas, son miembros de una nación india unida. [3] [4] El nacionalismo compuesto sostiene que antes de la llegada de los británicos al subcontinente , no existía enemistad entre personas de diferentes creencias religiosas; y como tal, estas divisiones artificiales pueden ser superadas por la sociedad india. [3]
Bipin Chandra Pal propuso la idea del patriotismo compuesto en la India colonial en 1906, promulgando la idea de que "los hindúes, musulmanes, cristianos y otras minorías religiosas (incluidas las tribus 'animistas') deberían preservar sus culturas religiosas distintivas mientras luchan juntos por la libertad". [3] David Hardiman , un historiador de la India moderna, escribe que antes de la llegada de los británicos a la India , "no había una enemistad profunda entre hindúes y musulmanes; los británicos crearon divisiones". [3] Mahatma Gandhi enseñó que estas "divisiones artificiales" podrían superarse a través de la unidad hindú-musulmana ya que "las religiones son caminos diferentes que convergen al mismo punto". [3] Anteriormente, Sayyid Jamal al-Din al-Afghani Asadabadi abogó por la unidad hindú-musulmana en la India en oposición a la unidad entre musulmanes indios y musulmanes extranjeros, sosteniendo que la unidad hindú-musulmana sería más eficaz para apoyar los movimientos antibritánicos, lo que conduciría a una India independiente. [5] [6]
Annie Besant , partidaria del autogobierno indio e irlandés , defendió el concepto en 1917, enseñando que "los jóvenes indios deben ser educados de manera que 'el musulmán sea un buen musulmán, el niño hindú un buen hindú... Sólo que se les debe enseñar una tolerancia amplia y liberal, así como un amor ilustrado por su propia religión, de modo que cada uno pueda seguir siendo hindú o musulmán, pero ambos sean indios". [3]
La Conferencia Musulmana Azad de toda la India fue establecida en 1929, [7] por el Ministro Principal de Sind , Allah Bakhsh Soomro , quien fundó el Partido Sind Ittehad (Partido Unido de Sind), que se oponía a la partición de la India . [8] [9] Allah Bakhsh Soomro, así como la Conferencia Musulmana Azad de toda la India, abogaron por un nacionalismo compuesto: [10]
Cualquiera que sea nuestra fe, debemos vivir juntos en nuestro país en una atmósfera de perfecta amistad y nuestras relaciones deben ser las relaciones de los diversos hermanos de una familia conjunta, cuyos diversos miembros son libres de profesar su fe como quieran sin ninguna restricción ni impedimento y todos ellos disfrutan de beneficios iguales de su propiedad conjunta. [9]
Después de que Gandhi regresara a la India colonial, amplió la idea del nacionalismo compuesto para incluir no sólo a los grupos religiosos, sino también a las castas y otras comunidades. [3] Hardiman escribe que esto llevó a una "expansión masiva del movimiento nacionalista en la India", en el que participaron personas de todos los segmentos de la sociedad. [3]
El nacionalismo compuesto fue defendido por el erudito islámico y director del Darul Uloom Deoband , Maulana Sayyid Hussain Ahmed Madani . [11] [6] Asgar Ali resumió un punto clave del texto de Madni de 1938 Muttahida Qaumiyat Aur Islam , que abogaba por el nacionalismo compuesto en una India unida: [12]
Maulana Madani, que escribió el libro Muttahida Qaumiyat Aur Islam, argumentó de manera convincente a favor del nacionalismo compuesto citando profusamente del Corán que los profetas compartían el mismo territorio con los incrédulos y, por lo tanto, su Qaumiyal no era diferente del de aquellos que no creían en su mensaje. Según Maulana Madani, el espíritu mismo del Corán es alentar la coexistencia armoniosa en un mundo multicultural, multirracial y multirreligioso. [12]
Su compañero erudito deobandi Mohammad Sajjad , junto con el historiador islámico Tufail Ahmad Manglori , hicieron campaña por un nacionalismo compuesto y se opusieron al movimiento separatista de Pakistán en la India colonial, siendo este último autor de Rooh-e-Raushan Mustaqbil ( hindustani : روحِ روشن مستقبل ( Nastaleeq ) , रूह-ए-रौशन मुस्तक़बिल ( Devanagari ) ) para transmitir estas opiniones nacionalistas indias. [13]
Abdul Ghaffar Khan , un activista independentista indio pastún , junto con su Khudai Khidmatgar , promovieron el nacionalismo compuesto, enfatizando el hecho de que los musulmanes eran nativos del subcontinente indio al igual que sus hermanos hindúes. [14]
Saifuddin Kitchlew , un activista independentista indio de Cachemira y presidente del Comité del Congreso Provincial de Punjab, apoyó un movimiento indio unido contra el dominio colonial británico y predicó que una India dividida debilitaría a los musulmanes, tanto económica como políticamente. [15]
El 15 de diciembre de 2018, la Jamiat Ulema-e-Hind se reunió en el Territorio de la Capital Nacional de Delhi para afirmar el nacionalismo compuesto. [16] La organización islámica lanzó cien reuniones a partir de esa fecha "en torno al tema de la libertad, el nacionalismo y cómo la organización puede contribuir a la construcción de la nación con la comunidad minoritaria". [16]
El concepto de nacionalismo compuesto defendido por Gandhi tiene paralelismos con la conformación de naciones unificadas en otros países cuyos pueblos comprenden subconjuntos de múltiples naciones étnicas y religiosas. Ejemplos especialmente diversos incluyen la conformación de una identidad nacional estadounidense unificada en los Estados Unidos centrada en la democracia y la Constitución estadounidense (a través de muchas etnias y religiones) y la conformación de una identidad nacional unificada en la Unión Soviética según las ideas de Vladimir Lenin sobre el patriotismo socialista en un contexto de internacionalismo proletario y la cuestión nacional en la Unión Soviética (como ideas como las exploradas en Marxismo y la cuestión nacional darían forma a la delimitación nacional en la Unión Soviética ). Tanto Gandhi como Lenin buscaron unir a varias naciones dentro de un imperio diverso para destronar a un gobernante que era visto como opresivo, [3] y ambos necesitarían una visión de por qué esas diversas naciones deberían permanecer unidas una vez que el estado anterior fuera derrocado (para que no formaran múltiples estados nacionales a su paso). El nacionalismo compuesto se diferencia de las teorías de Lenin en que Gandhi sostenía que cada grupo debería poder seguir su propio modo de vida después de que se hubiera logrado la independencia de la India del dominio colonial británico, [3] mientras que el leninismo prescribe muchas posiciones políticas que todos los ciudadanos deben respetar. [ cita requerida ]
, castas, subcastas, comunidades y culturas, representaba una nación compuesta.
este capítulo se sostiene que, en lo que respecta a Bihar y a diferencia de las zonas que acabamos de mencionar, las comunidades musulmanas alzaron fuertes voces contra las políticas separatistas de la Liga Musulmana. Los musulmanes de Bihar mostraron mucha más afinidad por el mushtareka wataniyat , es decir, el nacionalismo común/compuesto (la expresión utilizada por uno de los líderes musulmanes del Congreso de Bihar, Shah Mohammad Umair (1894-1978), en su autobiografía en urdu (1967), Talaash-e-Manzil (En busca del destino), así como por el muttahidah qaumiyat , es decir, el nacionalismo unido/compuesto (la expresión utilizada por Jamiat-ul-Ulema-e-Hind , la organización que representa a los clérigos de la escuela deobandi).
que ambos enfoques se enmarcan en el "nacionalismo compuesto", donde los cristianos indios mantuvieron su distinción comunitaria mientras aspiraban a la integración nacional.
En Hyderabad 1880-81 Afḡānī publicó seis artículos persas en la revista Moʿallem-e šafīq, que fueron reimpresos en urdu y persa en varias ediciones de Maqālāt-e Jamālīya. Los tres temas principales de estos artículos son: 1. defensa del nacionalismo lingüístico o territorial, con énfasis en la unidad de los musulmanes indios y los hindúes, no de los musulmanes indios y los musulmanes extranjeros; 2. los beneficios de la filosofía y la ciencia moderna; y 3. ataques a Sayyed Aḥmad Khan por ser pro-británico. En cuanto al nacionalismo, escribe en "La filosofía de la unidad nacional y la verdad sobre la unidad de la lengua" que los vínculos lingüísticos son más fuertes y duraderos que los religiosos (unos años más tarde, en la obra panislámica Al-ʿOrwat al-woṯqā, plantearía exactamente lo contrario). En la India, pensaba que la mejor política antiimperialista era la unidad hindú-musulmana, mientras que en Europa pensaba que era el panislamismo.
Mucho antes de Madani, Jamaluddin Afghani sostuvo que los hindúes y los musulmanes debían unirse para derrocar a los británicos. Husain Ahmad argumentaría lo mismo después de cinco décadas.
La Federación de Musulmanes Azad se inició en 1940, al igual que la Conferencia Musulmana de toda la India se inició en 1929 para distinguir al grueso de los musulmanes indios de la atenuada Liga de aquellos días.
después de la aprobación de la resolución de Pakistán, se convocó en Delhi una asamblea de musulmanes nacionalistas bajo el nombre de Conferencia Musulmana Azad. La Conferencia se reunió bajo la presidencia de Khan Bahadur Allah Bakhsh, el entonces Ministro Principal de Sind.
Sin embargo, el libro es un homenaje al papel de un líder musulmán que se opuso firmemente a la Partición de la India: el líder sindhi Allah Bakhsh Soomro. Allah Bakhsh pertenecía a una familia terrateniente. Fundó el Partido Popular de Sindh en 1934, que más tarde llegó a ser conocido como 'Ittehad' o 'Partido de la Unidad'. ... Allah Bakhsh se opuso totalmente a la demanda de la Liga Musulmana de la creación de Pakistán a través de una división de la India sobre una base religiosa. En consecuencia, estableció la Conferencia Musulmana Azad. En su sesión de Delhi celebrada entre el 27 y el 30 de abril de 1940 participaron unos 1400 delegados. Pertenecían principalmente a las castas inferiores y a la clase trabajadora. El famoso erudito del Islam indio, Wilfred Cantwell Smith, cree que los delegados representaban a una "mayoría de los musulmanes de la India". Entre los asistentes a la conferencia había representantes de muchos teólogos islámicos y en las deliberaciones también participaron mujeres.
Para contrarrestar la Resolución de Lahore, el Jamiat convocó la Conferencia Musulmana Azad que promulgó la fórmula Jamiyat en 1942 que apoyaba el Nacionalismo Indio Unido o muttahidah qawmiyat y la protección de los derechos comunales musulmanes.
Madani, director durante varias décadas del centro de formación de teólogos de Deoband, apoyó firmemente el nacionalismo del Congreso y el ideal de un "nacionalismo compuesto" dentro de una India unida, que creía que sería más propicio para la expansión y la prosperidad de su comunidad en todo el subcontinente que cualquier partición religiosa.