El nacionalismo compuesto ( indostaní : mushtareka wataniyat o muttahidah qaumiyat ) es un concepto que sostiene que la nación india está formada por personas de diversas culturas, castas, comunidades y religiones. [1] [2] La idea enseña que "el nacionalismo no puede definirse por la religión en la India". [3] Si bien los ciudadanos indios mantienen sus tradiciones religiosas distintivas, son miembros de una nación india unida. [3] [4] El nacionalismo compuesto sostiene que antes de la llegada de los británicos al subcontinente , no existía enemistad entre personas de diferentes creencias religiosas; y como tal, estas divisiones artificiales pueden ser superadas por la sociedad india. [3]
Bipin Chandra Pal propuso la idea de un patriotismo compuesto en la India colonial en 1906, promulgando la idea de que "los hindúes, los musulmanes, los cristianos y otras minorías religiosas (incluidas las tribus 'animistas') deberían preservar sus culturas religiosas distintivas mientras luchan juntos por la libertad". ". [3] David Hardiman , un historiador de la India moderna, escribe que antes de la llegada de los británicos a la India , "no había una enemistad profunda entre hindúes y musulmanes; los británicos crearon divisiones". [3] Mahatma Gandhi enseñó que estas "divisiones artificiales" podrían superarse a través de la unidad hindú-musulmana ya que "las religiones son caminos diferentes que convergen hacia el mismo punto". [3] Anteriormente, Sayyid Jamal al-Din al-Afghani Asadabadi abogó por la unidad hindú-musulmana en la India en contraposición a la unidad entre los musulmanes indios y los musulmanes extranjeros, sosteniendo que la unidad hindú-musulmana sería más efectiva para apoyar los movimientos antibritánicos, conducente a una India independiente. [5] [6]
Annie Besant , partidaria del autogobierno indio e irlandés , defendió el concepto en 1917, enseñando que "los jóvenes indios deben ser educados de manera que 'hagan del musulmán un buen musulmán, del niño hindú un buen hindú... Sólo ellos Se debe enseñar una tolerancia amplia y liberal, así como un amor ilustrado por su propia religión, de modo que cada uno pueda seguir siendo hindú o musulmán, pero ambos sean indios". [3]
La Conferencia Musulmana All India Azad fue establecida en 1929, [7] por el Ministro Principal de Sind , Allah Bakhsh Soomro , quien fundó el Partido Sind Ittehad (Partido Unido Sind), que se oponía a la partición de la India . [8] [9] Allah Bakhsh Soomro, así como la Conferencia Musulmana All India Azad, abogaron por un nacionalismo compuesto: [10]
Cualesquiera que sean nuestras creencias, debemos vivir juntos en nuestro país en una atmósfera de perfecta amistad y nuestras relaciones deben ser las de varios hermanos de una familia conjunta, cuyos miembros son libres de profesar su fe como quieran sin ningún tipo de permiso ni obstáculo. y de los cuales disfrutan de iguales beneficios de su propiedad conjunta. [9]
Después de que Gandhi regresó a la India colonial, amplió la idea del nacionalismo compuesto para incluir no sólo a los grupos religiosos, sino también a las castas y otras comunidades. [3] Hardiman escribe que esto condujo a una "expansión masiva del movimiento nacionalista en la India" con personas de todos los segmentos de la sociedad participando en él. [3]
El nacionalismo compuesto fue defendido por el erudito islámico y director de Darul Uloom Deoband , Maulana Sayyid Hussain Ahmed Madani . [11] [6] Asgar Ali resumió un punto clave del texto de Madni de 1938, Muttahida Qaumiyat Aur Islam , que abogaba por un nacionalismo compuesto en una India unida: [12]
Maulana Madani, quien escribió un libro Muttahida Qaumiyat Aur Islam argumentó persuasivamente a favor del nacionalismo compuesto citando profusamente del Corán que los profetas compartían el mismo territorio con los incrédulos y por lo tanto su Qaumiyal no era diferente de aquellos que no creían en su mensaje. Según Maulana Madani, el espíritu mismo del Corán es fomentar la coexistencia armoniosa en un mundo multicultural, multirracial y multireligioso. [12]
Su compañero erudito deobandi Mohammad Sajjad , junto con el historiador islámico Tufail Ahmad Manglori , hicieron campaña a favor del nacionalismo compuesto y se opusieron al movimiento separatista de Pakistán en la India colonial; este último fue el autor de Rooh-e-Raushan Mustaqbil ( indostaní : روحِ روشن مستقبل ( Nastaleeq ) , रूह- ए-रौशन मुस्तक़बिल ( Devanagari ) ) para transmitir estos puntos de vista nacionalistas indios. [13]
Abdul Ghaffar Khan , un activista por la independencia de la India pastún , junto con su Khudai Khidmatgar , anunciaron el nacionalismo compuesto, enfatizando el hecho de que los musulmanes eran nativos del subcontinente indio al igual que sus hermanos hindúes. [14]
Saifuddin Kitchlew , un activista independentista indio de Cachemira y presidente del Comité del Congreso Provincial de Punjab , apoyó un movimiento indio unido contra el dominio colonial británico y predicó que una India dividida debilitaría a los musulmanes, tanto económica como políticamente. [15]
El 15 de diciembre de 2018, Jamiat Ulema-e-Hind se reunió en el Territorio de la Capital Nacional de Delhi para afirmar el nacionalismo compuesto. [16] La organización islámica lanzó cien reuniones a partir de esa fecha "en torno al tema de la libertad, el nacionalismo y cómo la organización puede contribuir la comunidad minoritaria a la construcción de la nación". [dieciséis]
El concepto de nacionalismo compuesto defendido por Gandhi tiene paralelos con la configuración de naciones unificadas en otros países cuyos pueblos comprenden subconjuntos de múltiples naciones étnicas y religiosas. Ejemplos especialmente diversos incluyen la configuración de una identidad nacional estadounidense unificada en los Estados Unidos centrada en la democracia y la Constitución de los EE. UU. (a través de muchas etnias y religiones) y la configuración de una identidad nacional unificada en la Unión Soviética de acuerdo con las ideas de Vladimir Lenin sobre patriotismo socialista en un contexto de internacionalismo proletario y la cuestión nacional en la Unión Soviética (ya que ideas como las exploradas en El marxismo y la cuestión nacional darían forma a la delimitación nacional en la Unión Soviética ). Tanto Gandhi como Lenin buscaron unir varias naciones dentro de un imperio diverso para destronar a un gobernante que era visto como opresivo, [3] y ambos necesitarían una visión de por qué esas diversas naciones deberían permanecer unidas una vez que el estado anterior fuera derrocado (para que, en cambio, formar múltiples estados nacionales a su paso). El nacionalismo compuesto difiere de las teorías de Lenin en que Gandhi sostuvo que cada grupo debería poder seguir su propia forma de vida después de que se lograra la independencia india del dominio colonial británico, [3] mientras que el leninismo prescribe muchas posiciones políticas a las que todos los ciudadanos están obligados.
Una de las dos fue la ideología dominante del nacionalismo compuesto representado por el Congreso Nacional Indio. Se basaba en la creencia de que la India, con su gran diversidad de religiones, credos, castas, subcastas, comunidades y culturas, representaba una nación compuesta.
Este capítulo sostiene que, en lo que respecta a Bihar y a diferencia de las áreas recién mencionadas, las comunidades musulmanas alzaron fuertes voces contra las políticas separatistas de la Liga Musulmana. Los musulmanes de Bihar mostraron mucha más afinidad por el mushtareka wataniyat , es decir, el nacionalismo común/compuesto, expresión utilizada por uno de los líderes musulmanes del Congreso de Bihar, Shah Mohammad Umair (1894-1978), en su autobiografía en urdu (1967). ), Talaash-e-Manzil (En busca de destino), como también para muttahidah qaumiyat , es decir, nacionalismo unido/compuesto, expresión utilizada por Jamiat-ul-Ulema-e-Hind , la organización que representa a los clérigos de la escuela deobandi.
Ambos enfoques se muestran dentro del marco del "nacionalismo compuesto", donde los cristianos indios mantuvieron su carácter distintivo comunitario mientras aspiraban a la integración nacional.
En Hyderabad, entre 1880 y 1881, Afḡānī publicó seis artículos en persa en la revista Moʿallem-e šafīq, que fueron reimpresos en urdu y persa en varias ediciones de Maqālāt-e Jamālīya.
Los tres temas principales de estos artículos son: 1. defensa del nacionalismo lingüístico o territorial, con énfasis en la unidad de los musulmanes indios y los hindúes, no de los musulmanes indios y los musulmanes extranjeros;
2. los beneficios de la filosofía y la ciencia moderna;
y 3. ataques a Sayyed Aḥmad Khan por ser probritánico.
Sobre el nacionalismo, escribe en "La filosofía de la unidad nacional y la verdad sobre la unidad del lenguaje" que los vínculos lingüísticos son más fuertes y duraderos que los religiosos (debía plantear exactamente lo opuesto en el panislámico al-ʿOrwat al- woṯqā unos años después).
En la India consideraba que la mejor política antiimperialista era la unidad hindú-musulmana, mientras que en Europa pensaba que era el panislamismo.
Mucho antes de Madani, Jamaluddin Afghani sostuvo que hindúes y musulmanes deben unirse para derrocar a los británicos.
Husain Ahmad diría lo mismo después de cinco décadas.
La Federación de Musulmanes de Azad se fundó en 1940, al igual que la Conferencia Musulmana de toda la India en 1929 para distinguir a la mayor parte de los musulmanes indios de la Liga atenuada de aquellos días.
Cinco semanas después de la aprobación de la resolución de Pak, se convocó en Delhi una asamblea de musulmanes nacionalistas bajo el nombre de Conferencia Musulmana de Azad. La Conferencia se reunió bajo la presidencia de Khan Bahadur Allah Bakhsh, entonces Ministro Principal de Sind.
Sin embargo, el libro es un homenaje al papel de un líder musulmán que se opuso firmemente a la partición de la India: el líder sindhi Allah Bakhsh Soomro.
Allah Bakhsh pertenecía a una familia terrateniente.
Fundó el Partido Popular de Sindh en 1934, que más tarde pasó a ser conocido como "Ittehad" o "Partido de la Unidad".
... Allah Bakhsh se opuso totalmente a la exigencia de la Liga Musulmana de crear Pakistán mediante una división de la India sobre una base religiosa.
En consecuencia, estableció la Conferencia Musulmana de Azad.
En su sesión de Delhi celebrada del 27 al 30 de abril de 1940 participaron unos 1.400 delegados.
Pertenecían principalmente a las castas inferiores y a la clase trabajadora.
El famoso estudioso del Islam indio, Wilfred Cantwell Smith, considera que los delegados representaban a una "mayoría de los musulmanes de la India".
Entre los asistentes a la conferencia se encontraban representantes de numerosos teólogos islámicos y en las deliberaciones también participaron mujeres.
Para contrarrestar la Resolución de Lahore, Jamiat convocó la Conferencia Musulmana de Azad que promulgó la fórmula Jamiyat en 1942 que apoyaba el Nacionalismo Indio Unido o muttahidah qawmiyat y la protección de los derechos comunales musulmanes.
Madani, director durante varias décadas del centro de formación para teólogos de Deoband, apoyó firmemente el nacionalismo del Congreso y el ideal de un "nacionalismo compuesto" dentro de una India unida, que pensaba que sería más propicio para la expansión y la prosperidad de su comunidad en todo el mundo. subcontinente que cualquier partición religiosa.