El chamanismo es una práctica religiosa presente en diversas culturas y religiones del mundo. El chamanismo adopta muchas formas diferentes, que varían enormemente según la región y la cultura y están condicionadas por las distintas historias de sus practicantes.
El pueblo Hmong es un grupo étnico originario de China central , que sigue manteniendo y practicando el Ua Neeb . Ser un chamán Hmong es una vocación ; su función principal es traer armonía al individuo, su familia y su comunidad dentro de su entorno mediante la realización de rituales , generalmente a través del trance .
Los hmong creen que todas las cosas de la Tierra tienen un alma (o varias almas), cada una considerada igual y posiblemente intercambiable. El sacrificio de animales es fundamental para estas creencias, donde se considera una petición necesaria para tomar prestada el alma del animal para curar la aflicción de una persona o para salvar su alma de ser capturada por un espíritu salvaje durante un período de 12 meses. Durante el Año Nuevo Hmong , el chamán realiza un ritual especial para liberar el alma del animal a una dimensión espiritual. Como parte de su servicio a la humanidad, se entiende que el alma del animal se reencarna en un "animal superior", posiblemente convirtiéndose en miembro de la familia de un dios (ua Fuab Tais Ntuj tus tub, tus ntxhais) para vivir una vida de lujo, libre del sufrimiento como animal. Por lo tanto, participar en este intercambio siendo sacrificado es uno de los mayores honores para el animal.
El sacrificio de animales ha sido parte de la práctica chamánica hmong durante los últimos 5.000 años. Después de la guerra de Vietnam , más de 200.000 hmong se reasentaron en los Estados Unidos y el chamanismo sigue siendo parte de la cultura hmong. Antes de la pelea de gallos sagrada , los hmong del sureste de Guizhou cubren un gallo con un trozo de tela roja y luego lo sostienen para adorar y sacrificar al Cielo y la Tierra. [1] En un juicio de 2010 a un hmong de Sheboygan, Wisconsin acusado de organizar una pelea de gallos, se afirmó que los gallos se "mantenían tanto para fines alimenticios como religiosos", [2] y el caso terminó con una absolución . [2]
Además de la dimensión espiritual, los chamanes Hmong intentan tratar muchas enfermedades físicas mediante el uso del texto de palabras sagradas ( khawv koob ).
El chamanismo es parte de la religión indígena ainu y de la religión japonesa del sintoísmo . Desde principios de la Edad Media, el sintoísmo ha sido influenciado y sincretizado con el budismo y otros elementos de la cultura continental de Eurasia Oriental . El libro " Japón oculto: sintoísmo, chamanismo y el camino de los dioses " de Percival Lowell profundiza en la investigación del chamanismo japonés o sintoísmo. [3] El libro Japón a través del espejo: del chamán al sintoísmo descubre los aspectos extraordinarios de las creencias japonesas. [4] [5]
El chamanismo todavía se practica en Corea del Norte y del Sur . En el sur, las mujeres chamanas son conocidas como mudangs , mientras que los hombres chamanes son conocidos como baksoo mudangs . Una persona puede convertirse en chamán a través de un título hereditario o de una habilidad natural. En la sociedad contemporánea, se consulta a los chamanes para tomar decisiones financieras y matrimoniales. [6] [7]
El chamanismo también se practica entre la comunidad malaya de la península malaya y entre los pueblos indígenas de Sabah y Sarawak . Las personas que practican el chamanismo en el país suelen llamarse bomoh y, análogamente, pawang en la península. [8] [9] En Sabah, el bobohizan es el chamán principal de la comunidad indígena kadazan-dusun . [10]
Los clásicos mongoles, como La historia secreta de los mongoles , brindan detalles sobre chamanes masculinos y femeninos que actuaban como exorcistas, curanderos, hacedores de lluvia, onirománticos, adivinos y funcionarios. Las prácticas chamánicas continúan en la cultura mongola actual. [11] [12] [13] [14] [15]
La jerarquía espiritual en la sociedad mongola basada en clanes era compleja. El grupo más alto estaba formado por 99 tngri (55 de ellos benévolos o "blancos" y 44 aterradores o "negros"), 77 natigai o "madres de la tierra", además de otros. Los tngri eran invocados solo por los líderes y grandes chamanes y eran comunes a todos los clanes. Después de estos, dominaban tres grupos de espíritus ancestrales. Los "Espíritus-Señores" eran las almas de los líderes de los clanes a los que cualquier miembro de un clan podía recurrir en busca de ayuda física o espiritual. Los "Espíritus-Protectores" incluían las almas de los grandes chamanes ( ĵigari ) y las chamanesas ( abĵiya ). Los "Espíritus-Guardianes" estaban formados por las almas de chamanes menores ( böge ) y chamanesas ( idugan ) y estaban asociados con una localidad específica (incluyendo montañas, ríos, etc.) en el territorio del clan. [16]
En la década de 1990, se creó una forma de neochamanismo mongol que ha adoptado un enfoque moderno del chamanismo. Entre los mongoles buriatos, que viven en Mongolia y Rusia , la proliferación de chamanes desde 1990 es un aspecto central de una lucha más amplia de los buriatos para restablecer sus raíces históricas y genéticas, como ha sido documentado extensamente por Ippei Shimamura , un antropólogo de la Universidad de la Prefectura de Shiga en Japón. [17] Algunos chamanes mongoles ahora están haciendo un negocio de su profesión e incluso tienen oficinas en las ciudades más grandes. En estos negocios, un chamán generalmente dirige la organización y realiza servicios como curación, adivinación y solución de todo tipo de problemas. [18] Aunque el entusiasmo inicial por el resurgimiento del chamanismo mongol en la era poscomunista/posterior a 1990 condujo a una apertura a todos los visitantes interesados, la situación ha cambiado entre aquellos mongoles que buscan proteger la base étnica o nacional esencial de sus prácticas. En los últimos años, muchas asociaciones de chamanes mongoles se han vuelto cautelosas con los chamanes occidentales "centrales" o "neo" o "de la Nueva Era" y han restringido el acceso sólo a los mongoles y a los eruditos occidentales [19].
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Los babaylans (también balian o katalonan, entre muchos otros nombres indígenas) eran chamanes de los diversos grupos étnicos de las islas Filipinas precoloniales . Estos chamanes se especializaban en aprovechar los poderes ilimitados de la naturaleza [20] y casi siempre eran mujeres u hombres feminizados ( asog o bayok ). Se creía que tenían guías espirituales , por los cuales podían contactar e interactuar con los espíritus y deidades ( anito o diwata ) y el mundo espiritual . Su papel principal era el de médiums durante los rituales de espiritismo pag-anito . También había varios subtipos de babaylan que se especializaban en las artes de la curación y la herboristería , la adivinación y la hechicería . [21]
Los babaylan eran miembros muy respetados de la comunidad, a la par de la clase noble precolonial . [22] [23] [24] En ausencia del datu (jefe del dominio), el babaylan asume el papel de jefe interino del dominio. [20]
Eran poderosos especialistas en rituales con la capacidad de influir en el clima y de aprovechar los diversos espíritus de la naturaleza. Los babaylans eran tenidos en tan alta estima debido a su capacidad para negar la magia oscura de un datu o espíritu maligno y curar a los enfermos o heridos. Entre los poderes del babaylan estaba el de curar a los enfermos, garantizar un embarazo y un parto seguros y dirigir rituales con ofrendas a las diversas divinidades. Los babaylans eran muy versados en el conocimiento de las hierbas y podían crear remedios, antídotos y pociones a partir de varias raíces y semillas. Los usaban para tratar a los enfermos o para ayudar a un datu aliado a derrotar a un enemigo, por lo que los babaylans también eran conocidos por su especialización en el combate médico y divino. [20]
Su influencia se desvaneció cuando la mayoría de los grupos étnicos de Filipinas se convirtieron gradualmente al Islam y se convirtieron por la fuerza al catolicismo . Bajo el Imperio español , los babaylan a menudo fueron difamados y acusados falsamente de brujos y "sacerdotes del diablo" y fueron perseguidos duramente por el clero español. Los españoles quemaron todo lo que asociaron como conectado con la religión indígena de los pueblos nativos (incluidos santuarios como el dambana ), incluso ordenaron por la fuerza a los niños nativos que defecaran en los ídolos de su propio dios. [20] En la sociedad filipina moderna, sus roles han sido asumidos en gran medida por curanderos populares, que ahora son predominantemente hombres, mientras que algunos todavía están siendo acusados falsamente de "brujas", lo que ha sido introducido por el colonialismo español. [25] [26] [27] En las zonas donde la gente no se ha convertido al Islam o al cristianismo, en particular en los dominios ancestrales de los pueblos indígenas, los chamanes y sus rasgos culturales han seguido existiendo con sus respectivas comunidades, aunque estos chamanes y sus prácticas se están diluyendo lentamente por las religiones cristianas que siguen interfiriendo en sus formas de vida. [20]
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Se considera a Siberia como el locus classicus del chamanismo. [28] La zona está habitada por muchos grupos étnicos diferentes y muchos de sus habitantes practican prácticas chamánicas, incluso en tiempos modernos. Se han registrado muchas fuentes etnográficas clásicas del "chamanismo" entre los pueblos siberianos.
El chamanismo manchú es una de las pocas tradiciones chamánicas que mantuvo su estatus oficial hasta la era moderna, al convertirse en uno de los cultos imperiales de la dinastía Qing de China (junto con el budismo , el taoísmo y el culto tradicional al cielo ). El Palacio de la Tranquilidad Terrenal , uno de los principales salones de la Ciudad Prohibida en Pekín , estaba parcialmente dedicado a rituales chamánicos. La configuración ritual todavía se conserva in situ en la actualidad. [29]
Entre los pueblos chukchis siberianos , se interpreta al chamán como alguien que está poseído por un espíritu, que exige que alguien asuma el papel chamánico para su pueblo. Entre los buriatos, existe un ritual conocido como shanar [30] mediante el cual un candidato es consagrado como chamán por otro chamán ya establecido.
Entre varios pueblos samoyedos , el chamanismo fue una tradición viva también en los tiempos modernos, especialmente en grupos que vivían en aislamiento, hasta tiempos recientes ( Nganasans ). [31] Las últimas sesiones notables de un chamán Nganasan pudieron ser grabadas en película en la década de 1970. [32] [31]
Cuando se formó la República Popular China en 1949 y se selló formalmente la frontera con la Siberia rusa, muchos grupos nómadas tungus (incluidos los evenki) que practicaban el chamanismo fueron confinados en Manchuria y Mongolia Interior. El último chamán de los oroqen, Chuonnasuan (Meng Jinfu), murió en octubre de 2000. [33]
En muchos otros casos, el chamanismo estaba en declive incluso a principios del siglo XX, por ejemplo entre los gitanos . [34]
Los factores geográficos influyen en gran medida en el carácter y el desarrollo de la religión, los mitos, los rituales y las epopeyas de Eurasia central. Mientras que en otras partes del mundo los rituales religiosos se utilizan principalmente para promover la prosperidad agrícola, aquí se utilizaban para asegurar el éxito en la caza y la cría de ganado. Los animales son uno de los elementos más importantes de la religión indígena en Eurasia central debido al papel que desempeñan en la supervivencia de las civilizaciones nómadas de las estepas, así como de las poblaciones sedentarias que viven en tierras no propicias para la agricultura. Los chamanes vestían pieles y plumas de animales y sufrían transformaciones en animales durante los viajes espirituales. Además, los animales servían a los humanos como guías, salvadores, antepasados, tótems y víctimas de sacrificios. [35] Como religión de la naturaleza, el chamanismo en toda Eurasia central tenía una reverencia particular por las relaciones entre el cielo, la tierra y el agua y creía en la importancia mística de los árboles y las montañas. El chamanismo en Eurasia central también pone un fuerte énfasis en la oposición entre el verano y el invierno, que corresponde a las enormes diferencias de temperatura comunes en la región. Las duras condiciones y la pobreza causadas por las temperaturas extremas llevaron a los nómadas de Eurasia central a lo largo de la historia a perseguir objetivos militaristas contra sus vecinos sedentarios. Este trasfondo militar se puede ver en la reverencia por los caballos y los guerreros en muchas religiones indígenas. [36]
Los chamanes de Eurasia central servían como intermediarios sagrados entre el mundo humano y el espiritual. En este papel asumían tareas como la curación, la adivinación, la invocación de los antepasados, la manipulación de los elementos, la guía de las almas perdidas y la celebración de rituales religiosos públicos. La sesión espiritista chamánica servía como una exhibición pública del viaje del chamán al mundo espiritual y normalmente implicaba trances intensos, tambores, bailes, cánticos, disfraces elaborados, demostraciones milagrosas de fuerza física y la participación del público. El objetivo de estas sesiones espiritistas variaba desde recuperar el alma perdida de un paciente enfermo y adivinar el futuro hasta controlar el clima y encontrar a una persona o cosa perdida. El uso de trucos de prestidigitación, ventriloquia e hipnosis eran comunes en estos rituales, pero no explicaban las hazañas más impresionantes y las curaciones reales logradas por los chamanes. [37]
Los chamanes actúan en un "estado de éxtasis" inducido deliberadamente por un esfuerzo de la voluntad. Alcanzar este estado alterado de conciencia requiere un gran esfuerzo mental, concentración y estricta autodisciplina. La preparación mental y física incluye largos períodos de meditación silenciosa, ayuno y fumar. En este estado, los chamanes expertos emplean capacidades que el organismo humano no puede lograr en el estado ordinario. Los chamanes en éxtasis muestran una fuerza física inusual, la capacidad de soportar temperaturas extremas, la capacidad de soportar puñaladas y cortes sin dolor y la receptividad aumentada de los órganos sensoriales. Los chamanes hacen uso de sustancias intoxicantes y alucinógenos, especialmente hongos mukhomor y alcohol, como un medio para acelerar la consecución del éxtasis. [38]
El uso de la purificación por medio del fuego es un elemento importante de la tradición chamánica que se remonta al siglo VI. Las personas y las cosas relacionadas con los muertos debían purificarse pasándolas entre dos fuegos. Estas purificaciones eran exorcismos complejos, mientras que otros simplemente implicaban el acto de caminar literalmente entre dos fuegos mientras el chamán los bendecía. Los chamanes, tanto en la literatura como en la práctica, también eran responsables de utilizar piedras especiales para manipular el clima. Se realizan rituales con estas piedras para atraer la lluvia o repeler la nieve, el frío o el viento. Esta "piedra de lluvia" se utilizaba en muchas ocasiones, entre ellas para poner fin a la sequía y para producir tormentas de granizo como medio de guerra. [39] A pesar de las distinciones entre los distintos tipos de chamanes y las tradiciones específicas, existe una uniformidad en toda la región que se manifiesta en las creencias personales, los objetivos, los rituales, los símbolos y la apariencia de los chamanes.
La ceremonia chamánica es a la vez una ceremonia religiosa y una representación artística. Las exhibiciones dramáticas no tienen como objetivo llamar la atención ni crear un espectáculo, sino guiar a la tribu en un solemne proceso ritualístico. Las representaciones constan de cuatro elementos: danza, música, poesía y acción dramática o mimética. El uso de estos elementos sirve para expresar externamente su comunión mística con la naturaleza y los espíritus para el resto de la tribu. El verdadero chamán puede hacer el viaje al mundo espiritual en cualquier momento y lugar, pero las ceremonias chamánicas proporcionan una manera para que el resto de la tribu comparta esta experiencia religiosa. El chamán cambia su voz miméticamente para representar a diferentes personas, dioses y animales, mientras que su música y danza cambian para mostrar su progreso en el mundo espiritual y sus diferentes interacciones espirituales. Muchos chamanes practican la ventriloquia y hacen uso de su capacidad para imitar con precisión los sonidos de los animales, la naturaleza, los humanos y otros ruidos para proporcionar a la audiencia el ambiente del viaje. Se utilizan danzas elaboradas y recitaciones de canciones y poesía para hacer de las aventuras espirituales de los chamanes una realidad viviente para su audiencia. [40]
La vestimenta del chamán varía según la región, pero sus principales accesorios son su abrigo, su gorro y su pandereta o tambor. La transformación en animal es un aspecto importante del viaje al mundo espiritual que se lleva a cabo durante los rituales chamánicos, por lo que el abrigo suele estar decorado con plumas de aves y representaciones de animales, pañuelos de colores, cascabeles y adornos de metal. El gorro suele estar hecho de piel de ave con las plumas y, a veces, la cabeza todavía adheridas. [41]
El tambor o pandereta es el medio esencial para comunicarse con los espíritus y permite al chamán alcanzar estados alterados de conciencia en su viaje. El tambor, que representa el universo en su máxima expresión, suele dividirse en mitades iguales para representar la tierra y los reinos inferiores. Se añaden al tambor símbolos y objetos naturales que representan fuerzas naturales y cuerpos celestes. [42]
En la Eurasia central soviética, el gobierno soviético persiguió y denunció a los chamanes como practicantes de una medicina fraudulenta y perpetuadores de creencias religiosas obsoletas en la nueva era de la ciencia y la lógica. Las transformaciones radicales que se produjeron después de la Revolución Socialista de Octubre llevaron a una marcada disminución de la actividad de los chamanes. Los chamanes representaban un componente importante de la cultura tradicional de los euroasiáticos centrales y, debido a su importante papel en la sociedad, las organizaciones y campañas soviéticas se dirigieron a ellos en su intento de erradicar las influencias tradicionales en las vidas de los pueblos indígenas. Junto con la persecución bajo los regímenes zarista y soviético, la expansión del cristianismo y el islam tuvo un papel en la desintegración de la fe nativa en toda Eurasia central. La pobreza, la inestabilidad política y la influencia extranjera también son perjudiciales para una religión que necesita publicidad y patrocinio para florecer. En la década de 1980, la mayoría de los chamanes estaban desacreditados a los ojos de su pueblo por los funcionarios y médicos soviéticos. [43]
En Vietnam, los chamanes llevan a cabo rituales en muchas de las tradiciones religiosas que se mezclan en las poblaciones mayoritarias y minoritarias. En sus rituales, la música, la danza, las vestimentas especiales y las ofrendas son parte de la representación que rodea el viaje espiritual. [44]
El chamanismo es una parte de la religión popular vietnamita , tres ramas del chamanismo se conocen hoy en día como Đạo Mẫu , adoración a Thánh Trần y Nội Đạo Tràng (de las cuales la más famosa es Đạo Mẫu). En Vietnam, esta práctica ritual se llama lên đồng o también conocida como hầu bóng , o hầu đồng , las sesiones involucran elementos artísticos como música, canto, danza y el uso de disfraces. [45]
El Chầu văn es un arte popular tradicional del norte de Vietnam, relacionado con el Đạo Mẫu . El género es famoso por su uso en rituales de mediumnidad con deidades. El Chầu văn tiene dos propósitos: ayudar a hipnotizar al médium para la recepción de las deidades y acompañar las acciones del médium con música apropiada.
Theyyam o "theiyam" en malayalam -una lengua del sur de la India- es el proceso mediante el cual un sacerdote invita a un dios o diosa hindú a utilizar su cuerpo como medio o canal y responder a las preguntas de otros devotos. [46] Lo mismo se llama "arulvaakku" o "arulvaak" en tamil , otro idioma del sur de la India: Adhiparasakthi Siddhar Peetam es famoso por arulvakku en Tamil Nadu . [47] La gente de la costa de Karnataka y malenadu llaman lo mismo, Buta Kola , "paathri" o "darshin"; en otras partes de Karnataka, se le conoce con varios nombres como "prashnaavali", "vaagdaana", "asei", "aashirvachana", etc. [48] [49] [50] [51] [52] En Uttarakhand y Himachal Pradesh se lleva a cabo un ritual chamánico similar en los templos hindúes: se llama " Jagar" y en Himachal, "Gur".
En Nepal y Sikkim , "dhaamee" o " Jhakri " son nombres comunes utilizados para los chamanes. Existen en las comunidades Limbu , Sunuwar , Rai , Sherpa , Kami , Tamang , Gurung , Magar y Lepcha . Están influenciados por el hinduismo , el budismo tibetano , los ritos Mun y Bön . [53]
En inglés, la traducción más cercana para esta posición es " oráculo ". El Dalai Lama , que vive exiliado en el norte de la India , todavía consulta un oráculo conocido como el Oráculo de Nechung , que se considera el oráculo oficial del gobierno del Tíbet . El Dalai Lama ha consultado, según una costumbre centenaria, al Oráculo de Nechung durante las festividades de año nuevo de Losar . [54]
El chamanismo todavía se practica ampliamente en las islas Ryukyu ( Okinawa , Japón), donde los chamanes son conocidos como 'Noro' (todas mujeres) y 'Yuta'. Los 'Noro' generalmente administran ceremonias públicas o comunales mientras que los 'Yuta' se centran en asuntos civiles y privados. El chamanismo también se practica en algunas áreas rurales del propio Japón. Se cree comúnmente que la religión sintoísta es el resultado de la transformación de una tradición chamánica en una religión. Las formas de práctica varían un poco en las diversas islas Ryukyu, de modo que existe, por ejemplo, un chamanismo Miyako distintivo. [55]
Las prácticas chamanistas parecen haberse conservado en las tradiciones religiosas católicas de los aborígenes de Taiwán . [56]
Algunos de los pueblos prehistóricos que alguna vez vivieron en Siberia y otras partes de Eurasia central y oriental se han dispersado y emigrado a otras regiones, trayendo consigo aspectos de sus culturas. Por ejemplo, muchos pueblos urálicos viven ahora fuera de Siberia; sin embargo, la ubicación original de los pueblos proto-urálicos (y su extensión) es objeto de debate. Consideraciones fitogeográficas y lingüísticas combinadas (distribución de varias especies de árboles y la presencia de sus nombres en varias lenguas urálicas) sugieren que esta área estaba al norte de los Montes Urales centrales y en las partes bajas y medias del río Ob . [57] Estudios más recientes sugieren un origen en el noreste de Eurasia . [58] Se sugiere que el proto-urálico está vinculado a la civilización china Liao . [59] Los antepasados del pueblo húngaro o magiares han vagado desde su área proto-urálica ancestral hasta la cuenca de Panonia . El chamanismo ha jugado un papel importante en la mitología turco-mongol: el tengriismo —la principal creencia antigua entre los xiongnu , los pueblos mongoles y turcos , los magiares y los búlgaros— incorpora elementos del chamanismo. [60] El chamanismo ya no es una práctica viva entre los húngaros, pero se han reservado restos como fragmentos del folclore, en cuentos populares y costumbres. [61]
Algunos historiadores de la Baja Edad Media y el período moderno temprano han argumentado que se pueden ver rastros de tradiciones chamánicas en la creencia popular de este período. El más destacado entre ellos fue el italiano Carlo Ginzburg , quien afirmó que había elementos chamánicos en la costumbre benandanti de la Italia del siglo XVI, [62] la húngara Éva Pócs , quien los identificó en la tradición táltos de Hungría, [63] y el francés Claude Lecouteux , quien ha argumentado que las tradiciones medievales sobre el alma se basan en ideas chamánicas anteriores. [64] Ginzburg en particular ha argumentado que algunas de estas tradiciones influyeron en la concepción de la brujería en la cristiandad, en particular las ideas sobre el aquelarre de las brujas , lo que llevó a los eventos de los juicios de brujas en el período moderno temprano . [65] Algunas de estas tradiciones italianas sobrevivieron hasta el siglo XX y principios del XXI, lo que permitió a la socióloga italoamericana Sabina Magliocco hacer un breve estudio de ellas (2009). [66]
El chamanismo eslavo se practicaba ampliamente en las tribus paganas eslavas de Europa del Este, pero el único tipo de chamanismo que todavía se practica y que no se ha reconstruido es el de los molfars del pueblo hutsul. Hay intentos activos de reconstruir la práctica y la práctica se practica ampliamente entre las comunidades de Rodnover . Hay tres chamanes conocidos en la jerarquía moderna de Rodnovery: volkhv, guszlar y vedmak.
Los grupos esquimales habitan una enorme zona que se extiende desde Siberia oriental a través de Alaska y el norte de Canadá (incluida la península de Labrador ) hasta Groenlandia. Se han registrado prácticas y creencias chamánicas en varias partes de esta vasta zona que atraviesa fronteras continentales. [68] [69]
El término "chamanismo" puede cubrir múltiples características de varias culturas diferentes. [70] La mediación se considera a menudo como un aspecto importante del chamanismo en general. [71] También en la mayoría de los grupos esquimales, el papel del mediador es bien conocido: [72] se cree que la persona que lo desempeña es capaz de ponerse en contacto con los seres que pueblan el sistema de creencias. El término "chamán" se utiliza en varias publicaciones en idioma inglés también en relación con los esquimales. [68] [73] [74] [75] La palabra alignalghi ( IPA: [aˈliɣnalʁi] ) de los esquimales euroasiáticos se traduce como "chamán" en la literatura rusa [76] e inglesa [72] .
El sistema de creencias presupone vínculos específicos entre las personas vivas, las almas de los animales cazados y las de las personas muertas. [77] Los conceptos de alma de varios grupos son ejemplos específicos de dualismo del alma (que muestran variabilidad en los detalles en las distintas culturas).
A diferencia de la mayoría de los chamanes, las carreras de la mayoría de los chamanes esquimales carecen de la motivación de la fuerza : convertirse en chamán suele verse como el resultado de una consideración deliberada, no como una necesidad impuesta por los espíritus. [78]
Existen similitudes en las culturas de los grupos esquimales [79] [80] [81] [82] [83] junto con una diversidad lejos de la homogeneidad. [84]
El lingüista ruso Menovshikov (Меновщиков), un experto en las lenguas esquimales yupik y sireniki de Siberia (aunque admite que no es un especialista en etnología) [85] menciona que las sesiones chamánicas de esos grupos yupik y sireniki de Siberia que ha visto tienen muchas similitudes con las de los grupos inuit de Groenlandia descritos por Fridtjof Nansen , [86] aunque una gran distancia separa Siberia y Groenlandia. También puede haber ciertas similitudes entre los grupos euroasiáticos y los norteamericanos. [87] También se documenta el uso de una lengua chamánica específica entre varios grupos esquimales, utilizada principalmente para hablar con los espíritus. [88] [89] También los Ungazighmiit (pertenecientes a los yupik siberianos ) tenían un uso alegórico especial de algunas expresiones. [90]
Las culturas locales mostraron una gran diversidad. Los mitos sobre el papel del chamán tenían varias variantes, y también el nombre de sus protagonistas variaba de una cultura a otra. Por ejemplo, una figura mitológica, generalmente referida en la literatura con el término colectivo Mujer del Mar , tiene de hecho muchos nombres locales: Nerrivik "plato de carne" entre los inuit polares, Nuliayuk "lúbrico" entre los netsilingmiut , Sedna "el inferior" entre los inuit de la Tierra de Baffin. [91] También las concepciones del alma, por ejemplo los detalles del dualismo del alma mostraron una gran variabilidad, que abarcaba desde la tutela hasta una especie de reencarnación . Las concepciones de los espíritus u otros seres también tenían muchas variantes. [92]
Aunque muchas culturas indígenas y de las Primeras Naciones tienen curanderos tradicionales, cantantes, místicos , guardianes de la sabiduría y curanderos , ninguno de ellos ha utilizado ni utiliza el término "chamán" para describir a estos líderes religiosos. Más bien, al igual que otros indígenas , sus funcionarios espirituales se describen con palabras en sus propios idiomas. [ cita requerida ]
Muchos de estos cultos indígenas han sido mal interpretados por observadores externos y antropólogos. A menudo, estos relatos adolecen de romanticismo y racismo de tipo " buen salvaje ", lo que significa que la comprensión popular de sus prácticas suele ser inexacta. [93]
No todas las comunidades indígenas tienen funciones para individuos específicos que median con el mundo espiritual en nombre de la comunidad. Entre las que sí tienen este tipo de estructura religiosa, los métodos y creencias espirituales pueden tener algunos puntos en común, aunque muchos de estos puntos en común se deben a que algunas naciones están estrechamente relacionadas, pertenecen a la misma región o a políticas gubernamentales poscoloniales que llevaron a la unión de naciones anteriormente independientes en reservas. Esto a veces puede dar la impresión de que hay más unidad entre los sistemas de creencias que en la antigüedad.
Con la llegada de los colonos euroasiáticos y la administración colonial, la práctica de las creencias tradicionales de los nativos americanos fue suprimida en favor del cristianismo. [94] Desde la era colonial, hasta la aprobación de la Ley de Libertad Religiosa de los Indios Americanos en 1978, era ilegal que los indígenas practicaran la religión tradicional y las ceremonias sagradas. En la mayoría de las comunidades, las tradiciones no fueron erradicadas por completo, sino que pasaron a la clandestinidad y se practicaron en secreto hasta que se derogaron las leyes prohibitivas o se sincretizaron con el cristianismo, conservando algunos aspectos de las creencias y prácticas tradicionales y combinándolos con las cristianas. [95] Hasta y durante los últimos cien años, miles de niños nativos americanos y de las Primeras Naciones de diferentes comunidades fueron enviados al sistema de escuelas residenciales indígenas canadienses y a internados indígenas en un esfuerzo por erradicar las lenguas, culturas y creencias tribales. Esto llevó a una mayor disminución en el número de indígenas que practicaban la religión y la medicina tradicionales. Las leyes canadienses promulgadas en 1982, y de ahora en adelante, han intentado revertir los intentos anteriores de extinguir la cultura nativa. [96]
En la cultura otomí, el especialista en rituales se llama Badi.
Entre los nahuas existían más de 48 especialistas en rituales, los más populares son los llamados Graniceros (también Tiemperos, Tlamatini, Teciuhtlazque, Quiacazcli) quienes suelen ser alcanzados por un rayo y asumen el papel de pedir lluvia o apartar el granizo de los cultivos. También pueden realizar curaciones.
En la cuenca amazónica peruana y las regiones costeras del norte del país, los curanderos son conocidos como curanderos . Los ayahuasqueros son peruanos que se especializan en el uso de ayahuasca . [97] Los ayahuasqueros se han vuelto populares entre los buscadores espirituales occidentales, quienes afirman que los ayahuasqueros y sus brebajes de ayahuasca los han curado de todo, desde la depresión hasta la adicción y el cáncer. [98]
Además del uso de ayahuasca por parte de los curanderos y su ingestión ritualizada de cactus San Pedro ( Echinopsis pachanoi ) que contienen mescalina para la adivinación y el diagnóstico de la brujería , los chamanes de la costa norte son famosos en toda la región por sus altares de curación intrincadamente complejos y simbólicamente densos llamados mesas. [99] Sharon (1993) ha argumentado que las mesas simbolizan la ideología dualista que sustenta la práctica y la experiencia del chamanismo de la costa norte. [100] Para Sharon, las mesas son la "encarnación física de la oposición sobrenatural entre energías benévolas y malévolas" (Dean 1998: 61). [101]
En varias tribus que viven en la selva amazónica , los líderes espirituales también actúan como administradores de recursos ecológicos escasos [102] [103] [104] El rico simbolismo de la cultura Tukano ha sido documentado en trabajos de campo [102] [105] [106] incluso en las últimas décadas del siglo XX.
Se cree que el yaskomo de los Waiwai es capaz de realizar un vuelo espiritual . El vuelo espiritual puede cumplir varias funciones:
Por lo tanto, se cree que un yaskomo puede alcanzar el cielo, la tierra y el agua. [107]
Entre el pueblo mapuche de Chile, una machi suele ser una mujer que sirve a la comunidad realizando ceremonias para curar enfermedades, alejar el mal, influir en el clima y la cosecha y practicando otras formas de curación como la herboristería.
Para el pueblo Aymara de Sudamérica el Yatiri es un curandero que sana el cuerpo y el alma, sirve a la comunidad y hace los rituales para la Pachamama .
Parte del poder curativo atribuido a las prácticas chamánicas depende del uso de alcaloides vegetales tomados durante las sesiones terapéuticas. [108]
Aunque los fueguinos (los pueblos indígenas de Tierra del Fuego ) eran todos cazadores-recolectores , [109] no compartían una cultura común. La cultura material tampoco era homogénea: la gran isla y el archipiélago posibilitaron dos adaptaciones diferentes. Algunas de las culturas habitaban en la costa, otras se orientaban hacia la tierra. [110] [111]
Tanto los selk'nam como los yámana tenían personajes que cumplían funciones chamánicas. Los selk'nam creían que sus /xon/ tenían capacidades sobrenaturales, por ejemplo, para controlar el clima. [112] [113] La figura de /xon/ también aparecía en los mitos. [114] El /jekamuʃ/ yámana [115] corresponde al /xon/ selknam . [116]
En la isla de Papúa Nueva Guinea , las tribus indígenas creen que las enfermedades y las calamidades son causadas por espíritus oscuros, o masalai , que se adhieren al cuerpo de una persona y la envenenan . Se convoca a los chamanes para que purguen a una persona de los espíritus malsanos. [117] [118] Los chamanes también realizan ceremonias para hacer llover y supuestamente pueden mejorar la capacidad de un cazador para atrapar animales. [119]
En Australia, varios grupos aborígenes se refieren a sus chamanes como "hombres inteligentes" y "mujeres inteligentes", también llamados kadji . [ cita requerida ] Estos chamanes aborígenes utilizan maban o mabain , el material que se cree que les otorga sus supuestos poderes mágicos. Además de curar, tener contacto con seres espirituales, participar en ceremonias de iniciación y otras ceremonias secretas, también son los encargados de hacer cumplir las leyes tribales, los guardianes de un conocimiento especial y pueden " hechizar " hasta la muerte a quien rompa un tabú social cantando una canción que solo conocen los "hombres inteligentes". [ cita requerida ]
En Mali , los hechiceros dogones (tanto hombres como mujeres) se comunican con un espíritu llamado Amma, quien les aconseja sobre prácticas de curación y adivinación.
El significado clásico de chamán como persona que, tras recuperarse de una enfermedad mental (o locura) asume la vocación profesional de practicante religioso socialmente reconocido, se ejemplifica entre los sisala (del norte de Gold Coast): "las hadas lo "apoderaron" y lo volvieron loco durante varios meses. Sin embargo, con el tiempo aprendió a controlar su poder, que ahora utiliza para adivinar". [120]
El término sangoma , tal como se emplea en el zulú y en otras lenguas congéneras, equivale efectivamente a chamán. Los sangoma son muy reverenciados y respetados en su sociedad, donde se cree que las enfermedades son causadas por brujería , [121] contaminación (contacto con objetos o sucesos impuros), malos espíritus o los propios antepasados, [122] ya sea de manera malévola, o por negligencia si no se los respeta, o para mostrarle a un individuo su vocación de convertirse en sangoma ( thwasa ). [123] Para la armonía entre los vivos y los muertos, vital para una vida sin problemas, se debe mostrar respeto a los antepasados a través de rituales y sacrificios de animales. [124]
El término inyanga, también empleado por las culturas Nguni , es equivalente a "herbolario" como lo usa el pueblo Zulú y una variación usada por los Karanga , [125] entre quienes los remedios (conocidos localmente como muti ) para las dolencias son descubiertos por el inyanga al ser informado en un sueño, de la hierba capaz de efectuar la cura y también de dónde se puede encontrar esa hierba. La mayor parte de la base de conocimiento de las hierbas se transmite de un inyanga al siguiente, a menudo dentro de un círculo familiar particular en cualquier aldea.
El chamanismo es conocido entre los nuba de Kordofán en Sudán. [126] [127]
En algunos círculos esotéricos y ocultistas contemporáneos se está intentando reinventar el chamanismo en una forma moderna, a menudo basándose en el chamanismo central —un conjunto de creencias y prácticas sintetizadas por Michael Harner— centrado en el uso de tambores y danzas rituales y en las interpretaciones de Harner de varias religiones indígenas. Harner ha enfrentado críticas por sacar partes de diversas religiones de sus contextos culturales en un intento de crear prácticas chamánicas "universales". Algunos neochamanes se centran en el uso ritual de enteógenos [128] y también adoptan las filosofías de la magia del caos [ cita requerida ], mientras que otros (como Jan Fries) [129] han creado sus propias formas de chamanismo.
Las tradiciones neochamánicas de origen euroasiático se centran en las tradiciones investigadas o imaginadas de la antigua Eurasia, donde muchas prácticas místicas y sistemas de creencias fueron suprimidos por la iglesia cristiana. Algunos de estos practicantes expresan el deseo de practicar un sistema que se base en sus propias tradiciones ancestrales. Algunos antropólogos y practicantes han analizado el impacto de este neochamanismo como "dar un pago extra" (Harvey, 1997 y en otros lugares) en las tradiciones indígenas americanas, en particular porque muchos practicantes chamánicos paganos o paganos no se llaman a sí mismos chamanes, sino que usan nombres específicos derivados de las tradiciones euroasiáticas; trabajan dentro de las sagas , como völva o seidkona ( mujer seid ) (véase Blain 2002, Wallis 2003).
Muchos buscadores espirituales viajan a Perú para trabajar con ayahuasqueros , chamanes que se dedican al uso ritual de la ayahuasca . Al tomar ayahuasca, los participantes con frecuencia informan que se encuentran con espíritus y reciben revelaciones divinas. [98] Las técnicas chamánicas también se han utilizado en terapias de la Nueva Era que utilizan la representación y la asociación con otras realidades como intervención. [130] [131]
{{cite book}}: Mantenimiento de CS1: falta la ubicación del editor ( enlace ){{cite book}}: CS1 maint: nombres numéricos: lista de autores ( enlace ){{citation}}: CS1 maint: nombres numéricos: lista de autores ( enlace ){{cite journal}}: Requiere citar revista |journal=( ayuda ){{cite journal}}: Requiere citar revista |journal=( ayuda )Los misioneros, y especialmente los de la Junta Americana, establecieron una posición básica de neutralidad "entre dos fuegos" y como la Biblia no condenaba explícitamente la esclavitud, aceptaron "en nuestra comunión a todos los que den evidencia de que aman al Señor Jesucristo".
Todos hablábamos shuswap. ... Ella nos dijo: 'Nunca os pillarán hablando vuestro idioma... os azotarán; os castigarán de verdad'... Así que después de eso tuvimos cuidado de que no nos pillaran hablando. ... Cuando estábamos más lejos, hablábamos juntos en nuestro idioma.
Algunas de estas mesas, como las de los chamanes
Q'ero
, contienen una docena de objetos sagrados; otras, típicas de los chamanes de la costa norte de Perú, contienen más de cien objetos.
...lo que ahora se conoce como neochamanismo surgió durante la década de 1960 como un movimiento dominado por el entusiasmo por los psicoactivos naturales...