En filosofía ética , el consecuencialismo es una clase de teorías éticas teleológicas normativas que sostienen que las consecuencias de la conducta de uno son la base última para juzgar si esa conducta es correcta o incorrecta . Por lo tanto, desde un punto de vista consecuencialista, un acto moralmente correcto (u omisión de actuar) es aquel que producirá un buen resultado. El consecuencialismo, junto con el eudaimonismo , cae dentro de la categoría más amplia de ética teleológica , un grupo de puntos de vista que afirman que el valor moral de cualquier acto consiste en su tendencia a producir cosas de valor intrínseco . [1] Los consecuencialistas sostienen en general que un acto es correcto si y sólo si el acto (o en algunos puntos de vista, la regla bajo la cual cae) producirá, probablemente producirá, o tiene la intención de producir, un mayor equilibrio de bien sobre más malo que cualquier alternativa disponible. Las diferentes teorías consecuencialistas difieren en cómo definen los bienes morales , siendo los principales candidatos el placer , la ausencia de dolor , la satisfacción de las propias preferencias y nociones más amplias del " bien general ".
El consecuencialismo suele contrastarse con la ética deontológica (o deontología ): la deontología, en la que las reglas y el deber moral son centrales, deriva lo correcto o incorrecto de la conducta de uno del carácter del comportamiento en sí, más que de los resultados de la conducta. También se contrasta tanto con la ética de la virtud , que se centra en el carácter del agente más que en la naturaleza o las consecuencias del acto (u omisión) en sí, como con la ética pragmática que trata la moralidad como una ciencia : avanzar colectivamente como sociedad en el transcurso de la vida. muchas vidas, de modo que cualquier criterio moral está sujeto a revisión.
Algunos sostienen que las teorías consecuencialistas (como el utilitarismo ) y las teorías deontológicas (como la ética kantiana ) no son necesariamente excluyentes entre sí. Por ejemplo, TM Scanlon avanza la idea de que los derechos humanos , que comúnmente se consideran un concepto "deontológico", sólo pueden justificarse con referencia a las consecuencias de tener esos derechos. [2] De manera similar, Robert Nozick defendió una teoría que es principalmente consecuencialista, pero que incorpora "restricciones secundarias" inviolables que restringen el tipo de acciones que los agentes pueden realizar. [2] Derek Parfit argumentó que, en la práctica, cuando se entienden adecuadamente, el consecuencialismo de reglas, la deontología kantiana y el contractualismo terminarían prescribiendo el mismo comportamiento. [3]
El término consecuencialismo fue acuñado por GEM Anscombe en su ensayo " Filosofía moral moderna " en 1958. [4] [5] Sin embargo, el significado de la palabra ha cambiado con el tiempo desde que Anscombe la usó: en el sentido en que ella la acuñó, ella Había colocado explícitamente a JS Mill en el campo no consecuencialista y a WD Ross en el campo consecuencialista, mientras que, en el sentido contemporáneo de la palabra, se los clasificaría al revés. [4] [6] Esto se debe a cambios en el significado de la palabra, no a cambios en las percepciones de las opiniones de WD Ross y JS Mill. [4] [6]
Una visión común es clasificar el consecuencialismo, junto con la ética de la virtud , bajo una etiqueta más amplia de "ética teleológica". [7] [1] Los defensores de la ética teleológica (griego: telos , 'fin, propósito' + logos , 'ciencia') sostienen que el valor moral de cualquier acto consiste en su tendencia a producir cosas de valor intrínseco , [1] es decir que un acto es correcto si y sólo si él, o la regla bajo la cual cae, produce, probablemente producirá, o pretende producir, un mayor equilibrio entre el bien y el mal que cualquier acto alternativo. Este concepto está ejemplificado por el famoso aforismo "el fin justifica los medios ", atribuido a Maquiavelo u Ovidio [8], es decir, si un objetivo es moralmente importante, cualquier método para alcanzarlo es aceptable. [9] [10]
Las teorías éticas teleológicas se contrastan con las teorías éticas deontológicas , que sostienen que los actos en sí mismos son inherentemente buenos o malos, en lugar de buenos o malos debido a factores extrínsecos (como las consecuencias del acto o el carácter moral de la persona que actúa). [11]
La naturaleza ha puesto a la humanidad bajo el gobierno de dos amos soberanos, el dolor y el placer. Corresponde únicamente a ellos señalar lo que debemos hacer, así como determinar lo que haremos. Por un lado, la norma del bien y del mal, por el otro, la cadena de causas y efectos, están sujetas a su trono. Nos gobiernan en todo lo que hacemos, en todo lo que decimos, en todo lo que pensamos...
— Jeremy Bentham, Los principios de la moral y la legislación (1789) Capítulo I, p 1
En resumen, Jeremy Bentham afirma que las personas se dejan llevar por sus intereses y sus miedos, pero sus intereses tienen prioridad sobre sus miedos; sus intereses se llevan a cabo de acuerdo con cómo las personas ven las consecuencias que podrían implicar sus intereses. La felicidad , en este relato, se define como la maximización del placer y la minimización del dolor. Se puede argumentar que se requiere la existencia de conciencia fenoménica y " qualia " para que la experiencia de placer o dolor tenga un significado ético. [12] [13]
Históricamente, el utilitarismo hedonista es el ejemplo paradigmático de una teoría moral consecuencialista. Esta forma de utilitarismo sostiene que lo que importa es la felicidad agregada; la felicidad de todos, y no la felicidad de una persona en particular. John Stuart Mill , en su exposición del utilitarismo hedonista, propuso una jerarquía de placeres, lo que significa que la búsqueda de ciertos tipos de placer se valora más que la búsqueda de otros placeres. [14] Sin embargo, algunos utilitaristas contemporáneos, como Peter Singer , se preocupan por maximizar la satisfacción de las preferencias, de ahí el utilitarismo de preferencias . Otras formas contemporáneas de utilitarismo reflejan las formas de consecuencialismo que se describen a continuación.
En general, las teorías consecuencialistas se centran en las acciones. Sin embargo, esto no necesita ser el caso. El consecuencialismo de reglas es una teoría que a veces se ve como un intento de reconciliar el consecuencialismo con la deontología o la ética basada en reglas [15] y, en algunos casos, esto se plantea como una crítica al consecuencialismo de reglas. [16] Al igual que la deontología, el consecuencialismo de reglas sostiene que el comportamiento moral implica seguir ciertas reglas. Sin embargo, el consecuencialismo de reglas elige reglas en función de las consecuencias que tiene la selección de esas reglas. El consecuencialismo de las reglas existe en las formas de utilitarismo de las reglas y egoísmo de las reglas .
Varios teóricos están divididos sobre si las reglas son el único determinante del comportamiento moral o no. Por ejemplo, Robert Nozick sostuvo que un cierto conjunto de reglas mínimas, que él llama "restricciones laterales", son necesarias para garantizar acciones apropiadas. [2] También hay diferencias en cuanto a cuán absolutas son estas reglas morales. Así, mientras que las restricciones laterales de Nozick son restricciones absolutas al comportamiento, Amartya Sen propone una teoría que reconoce la importancia de ciertas reglas, pero estas reglas no son absolutas. [2] Es decir, pueden ser violados si el estricto cumplimiento de la regla llevaría a consecuencias mucho más indeseables.
Una de las objeciones más comunes al consecuencialismo de reglas es que es incoherente, porque se basa en el principio consecuencialista de que lo que debería preocuparnos es maximizar el bien, pero luego nos dice que no actuemos para maximizar el bien, sino que actuemos para maximizar el bien. seguir reglas (incluso en los casos en los que sabemos que romper las reglas podría producir mejores resultados).
En Código ideal, mundo real , Brad Hooker evita esta objeción al no basar su forma de consecuencialismo de reglas en el ideal de maximizar el bien. Él escribe: [17]
[E]l mejor argumento a favor del consecuencialismo de reglas no es que se derive de un compromiso general de maximizar el bien. El mejor argumento a favor del consecuencialismo de reglas es que hace un mejor trabajo que sus rivales al igualar y vincular nuestras convicciones morales, además de ofrecernos ayuda con nuestros desacuerdos e incertidumbres morales.
Derek Parfit describió el libro de Hooker como "la mejor declaración y defensa, hasta ahora, de una de las teorías morales más importantes". [18]
Es tarea del hombre benevolente tratar de promover lo que es beneficioso para el mundo y eliminar lo que es dañino, y proporcionar un modelo para el mundo. Qué beneficios realizará; lo que no beneficia a los hombres lo dejará en paz. [19]
— Mozi , Mozi (siglo V a. C.) Parte I
El consecuencialismo estatal , también conocido como consecuencialismo mohista , [20] es una teoría ética que evalúa el valor moral de una acción en función de cuánto contribuye al bienestar de un estado. [20] Según la Enciclopedia de Filosofía de Stanford , el consecuencialismo mohista, que se remonta al siglo V a. C., es "la forma más antigua de consecuencialismo del mundo, una versión notablemente sofisticada basada en una pluralidad de bienes intrínsecos considerados constitutivos del bienestar humano". [21]
A diferencia del utilitarismo, que considera la utilidad como el único bien moral, "los bienes básicos en el pensamiento consecuencialista mohista son... el orden , la riqueza material y el aumento de la población ". [22] Durante la época de Mozi , la guerra y el hambre eran comunes, y el crecimiento demográfico se consideraba una necesidad moral para una sociedad armoniosa . La "riqueza material" del consecuencialismo mohista se refiere a las necesidades básicas , como vivienda y ropa; y "orden" se refiere a la postura de Mozi contra la guerra y la violencia , que consideraba inútiles y una amenaza a la estabilidad social. [23] En The Cambridge History of Ancient China , el sinólogo de Stanford David Shepherd Nivison escribe que los bienes morales del mohismo "están interrelacionados: más riqueza básica, luego más reproducción ; más gente, luego más producción y riqueza... si la gente tiene suficiente , serían buenos, filiales , amables, etc., sin problemas". [22]
Los mohistas creían que la moralidad se basa en "promover el beneficio de todos bajo el cielo y eliminar el daño a todos bajo el cielo". En contraste con las opiniones de Jeremy Bentham , el consecuencialismo estatal no es utilitario porque no es hedonista ni individualista . La importancia de los resultados que son buenos para la comunidad supera la importancia del placer y el dolor individuales. [24] El término consecuencialismo estatal también se ha aplicado a la filosofía política del filósofo confuciano Xunzi . [25] Por otro lado, el "legalista" Han Fei "está motivado casi totalmente desde el punto de vista del gobernante". [26]
El egoísmo ético puede entenderse como una teoría consecuencialista según la cual las consecuencias para el agente individual importan más que cualquier otro resultado. Por tanto, el egoísmo prescribirá acciones que pueden ser beneficiosas, perjudiciales o neutrales para el bienestar de los demás. Algunos, como Henry Sidgwick , sostienen que un cierto grado de egoísmo promueve el bienestar general de la sociedad por dos razones: porque los individuos saben cómo complacerse mejor a sí mismos y porque si todos fueran altruistas austeros, el bienestar general disminuiría inevitablemente. [27]
El altruismo ético puede verse como una teoría consecuencialista que prescribe que un individuo realice acciones que tengan las mejores consecuencias para todos excepto para él mismo. [28] Esto fue defendido por Auguste Comte , quien acuñó el término altruismo , y cuya ética puede resumirse en la frase "Vivir para los demás". [29]
El enfoque de dos niveles implica participar en un razonamiento crítico y considerar todas las posibles ramificaciones de las propias acciones antes de tomar una decisión ética, pero volver a reglas morales generalmente confiables cuando uno no está en condiciones de dar un paso atrás y examinar el dilema en su conjunto. En la práctica, esto equivale a adherirse al consecuencialismo de reglas cuando uno sólo puede razonar en un nivel intuitivo, y a actuar de manera consecuencialista cuando está en posición de dar un paso atrás y razonar en un nivel más crítico. [30]
Esta posición puede describirse como una reconciliación entre el consecuencialismo de actos (en el que la moralidad de una acción está determinada por los efectos de esa acción) y el consecuencialismo de reglas (en el que el comportamiento moral se deriva del seguimiento de reglas que conducen a resultados positivos). [30]
El enfoque de dos niveles del consecuencialismo se asocia con mayor frecuencia con RM Hare y Peter Singer . [30]
Otra versión consecuencialista es el consecuencialismo motivado, que analiza si el estado de cosas que resulta del motivo para elegir una acción es mejor o al menos tan bueno como cada estado de cosas alternativo que habría resultado de acciones alternativas. Esta versión da relevancia al motivo de un acto y lo vincula a sus consecuencias. Por lo tanto, un acto no puede ser malo si la decisión de actuar se basó en un motivo correcto. Una posible inferencia es que no se puede culpar a nadie por realizar juicios erróneos si la motivación era hacer el bien. [31]
La mayoría de las teorías consecuencialistas se centran en promover algún tipo de buenas consecuencias. Sin embargo, el utilitarismo negativo establece una teoría consecuencialista que se centra únicamente en minimizar las malas consecuencias.
Una diferencia importante entre estos dos enfoques es la responsabilidad del agente. El consecuencialismo positivo exige que logremos buenos estados de cosas, mientras que el consecuencialismo negativo requiere que evitemos los malos. Las versiones más fuertes del consecuencialismo negativo requerirán una intervención activa para prevenir el mal y mejorar el daño existente. En las versiones más débiles, basta con simplemente abstenerse de realizar actos que tiendan a dañar a otros. Un ejemplo de esto es el argumento de la pendiente resbaladiza , que anima a otros a evitar un acto específico basándose en que, en última instancia, puede tener consecuencias indeseables. [32]
A menudo, las teorías consecuencialistas "negativas" afirman que reducir el sufrimiento es más importante que aumentar el placer. Karl Popper , por ejemplo, afirmaba que "desde el punto de vista moral, el dolor no puede ser superado por el placer". [33] (Si bien Popper no es un consecuencialista per se, esto se toma como una declaración clásica de utilitarismo negativo). Al considerar una teoría de la justicia , los consecuencialistas negativos pueden usar un principio estatal o de alcance global: la reducción del sufrimiento (por los desfavorecidos) es más valioso que un mayor placer (para los ricos o los lujosos).
Dado que el consecuencialismo puro sostiene que una acción debe juzgarse únicamente por su resultado, la mayoría de las teorías consecuencialistas sostienen que una acción deliberada no es diferente de una decisión deliberada de no actuar. Esto contrasta con la " doctrina de actos y omisiones ", defendida por algunos especialistas en ética médica y algunas religiones: afirma que existe una distinción moral significativa entre actos y no acciones deliberadas que conducen al mismo resultado. Este contraste se pone de manifiesto en cuestiones como la eutanasia voluntaria .
El estatus normativo de una acción depende de sus consecuencias según el consecuencialismo. Las consecuencias de las acciones de un agente pueden incluir otras acciones de este agente. El actualismo y el posibilismo no están de acuerdo sobre cómo las posibles acciones posteriores impactan el estatus normativo de la acción actual del mismo agente. Los actualistas afirman que sólo es relevante lo que el agente haría realmente más tarde para evaluar el valor de una alternativa. Los posibilistas, por otra parte, sostienen que también debemos tener en cuenta lo que el agente podría hacer, incluso si no lo hiciera. [34] [35] [36] [37]
Por ejemplo, supongamos que Gifre tiene la opción de elegir entre dos alternativas: comer una galleta o no comer nada. Habiendo comido la primera galleta, Gifre podría dejar de comer galletas, que es la mejor alternativa. Pero después de haber probado una galleta, Gifre decidiría libremente seguir comiendo galletas hasta terminar toda la bolsa, lo que le provocaría un terrible dolor de estómago y sería la peor alternativa. Por otro lado, no comer ninguna galleta sería la segunda mejor alternativa. Ahora la pregunta es: ¿Gifre debería comerse la primera galleta o no? A los actualistas sólo les preocupan las consecuencias reales. Según ellos, Gifre no debería comer galletas en absoluto, ya que es mejor que la alternativa que provoca dolor de estómago. Los posibilistas, sin embargo, sostienen que el mejor curso de acción posible implica comerse la primera galleta y, por tanto, esto es lo que debería hacer Gifre. [38]
Una consecuencia contraintuitiva del actualismo es que los agentes pueden evitar obligaciones morales simplemente por tener un carácter moral imperfecto . [34] [36] Por ejemplo, una persona perezosa podría justificar el rechazo de una solicitud para ayudar a un amigo argumentando que, debido a su carácter perezoso, no habría hecho el trabajo de todos modos, incluso si hubiera aceptado la solicitud. Al rechazar la oferta de inmediato, logró al menos no hacer perder el tiempo a nadie. Los actualistas podrían incluso considerar su comportamiento digno de elogio, ya que hizo lo que, según el actualismo, debería haber hecho. Esta parece ser una manera muy fácil de "salir del apuro" que el posibilismo evita. Pero el posibilismo tiene que afrontar la objeción de que en algunos casos sanciona e incluso recomienda lo que en realidad conduce al peor resultado. [34] [39]
Douglas W. Portmore ha sugerido que estos y otros problemas del actualismo y el posibilismo pueden evitarse restringiendo lo que cuenta como una alternativa genuina para el agente. [40] A su juicio, es un requisito que el agente tenga un control racional sobre el evento en cuestión. Por ejemplo, comer sólo una galleta y dejar de comer después es una opción para Gifre si tiene la capacidad racional de reprimir su tentación de seguir comiendo. Si la tentación es irreprimible, entonces este curso de acción no se considera una opción y, por lo tanto, no es relevante a la hora de evaluar cuál es la mejor alternativa. Portmore sugiere que, dado este ajuste, deberíamos preferir una visión muy estrechamente asociada con el posibilismo llamada maximalismo . [38]
Una característica importante de muchas teorías morales normativas , como el consecuencialismo, es la capacidad de producir juicios morales prácticos. Como mínimo, cualquier teoría moral necesita definir el punto de vista desde el cual se debe determinar la bondad de las consecuencias. Lo que aquí está en juego principalmente es la responsabilidad del agente. [41]
Una táctica común entre los consecuencialistas, particularmente aquellos comprometidos con una explicación altruista (desinteresada) del consecuencialismo, es emplear un observador ideal y neutral a partir del cual se puedan emitir juicios morales. John Rawls , un crítico del utilitarismo, sostiene que el utilitarismo, al igual que otras formas de consecuencialismo, se basa en la perspectiva de ese observador ideal . [2] Las características particulares de este observador ideal pueden variar desde un observador omnisciente , que captaría todas las consecuencias de cualquier acción, hasta un observador idealmente informado, que sabe todo lo que razonablemente podría esperarse, pero no necesariamente todas las circunstancias o todas las posibles consecuencias. Las teorías consecuencialistas que adoptan este paradigma sostienen que la acción correcta es la acción que traerá las mejores consecuencias desde la perspectiva de este observador ideal. [ cita necesaria ]
En la práctica, es muy difícil, y en ocasiones incluso imposible, adoptar el punto de vista de un observador ideal . Los agentes morales individuales no saben todo acerca de sus situaciones particulares y, por tanto, no conocen todas las posibles consecuencias de sus acciones potenciales. Por esta razón, algunos teóricos han argumentado que las teorías consecuencialistas sólo pueden exigir que los agentes elijan la mejor acción de acuerdo con lo que saben sobre la situación. [42] Sin embargo, si este enfoque se adopta ingenuamente, entonces se podría decir que los agentes morales que, por ejemplo, imprudentemente no reflexionan sobre su situación y actúan de una manera que produce resultados terribles, están actuando de una manera moralmente justificable. . Actuar en una situación sin informarse primero de las circunstancias de la situación puede llevar a que incluso las acciones más bien intencionadas produzcan consecuencias miserables. Como resultado, se podría argumentar que existe un imperativo moral para que los agentes se informen lo más posible sobre una situación antes de juzgar el curso de acción apropiado. Este imperativo, por supuesto, se deriva del pensamiento consecuencial: un agente mejor informado es capaz de lograr mejores consecuencias. [ cita necesaria ]
La acción moral siempre tiene consecuencias para determinadas personas o cosas. Las variedades de consecuencialismo pueden diferenciarse según el beneficiario de las buenas consecuencias. Es decir, uno podría preguntarse "¿Consecuencias para quién?"
Se puede trazar una distinción fundamental entre teorías que requieren que los agentes actúen para fines quizás desconectados de sus propios intereses e impulsos, y teorías que permiten que los agentes actúen para fines en los que tienen algún interés o motivación personal . Éstas se denominan teorías "neutrales al agente" y "centradas en el agente", respectivamente.
El consecuencialismo neutral frente al agente ignora el valor específico que un estado de cosas tiene para cualquier agente en particular. Por lo tanto, en una teoría neutral hacia el agente, los objetivos personales de un actor no cuentan más que los objetivos de cualquier otra persona al evaluar qué acción debe emprender el actor. El consecuencialismo centrado en el agente , por otro lado, se centra en las necesidades particulares del agente moral. Así, en una explicación centrada en el agente, como la que esboza Peter Railton , el agente podría estar preocupado por el bienestar general, pero está más preocupado por el bienestar inmediato de sí mismo y el de sus amigos y familiares. [2]
Estos dos enfoques podrían conciliarse reconociendo la tensión entre los intereses de un agente como individuo y como miembro de varios grupos, y buscando optimizar de alguna manera todos estos intereses. [ cita necesaria ] Por ejemplo, puede tener sentido hablar de una acción como buena para alguien como individuo, pero mala para él como ciudadano de su ciudad.
Muchas teorías consecuencialistas pueden parecer preocupadas principalmente por los seres humanos y sus relaciones con otros seres humanos. Sin embargo, algunos filósofos sostienen que no debemos limitar nuestra consideración ética únicamente a los intereses de los seres humanos. Jeremy Bentham , considerado el fundador del utilitarismo , sostiene que los animales pueden experimentar placer y dolor, por lo que exige que los "animales no humanos" sean un objeto serio de preocupación moral. [43]
Más recientemente, Peter Singer ha sostenido que no es razonable que no demos la misma consideración a los intereses de los animales que a los de los seres humanos cuando elegimos la forma en que vamos a tratarlos. [44] Tal consideración igual no implica necesariamente un trato idéntico de humanos y no humanos, como tampoco implica necesariamente un trato idéntico de todos los humanos.
Una forma de dividir varios consecuencialismos es por los tipos de consecuencias que se consideran más importantes, es decir, qué consecuencias cuentan como buenos estados de cosas. Según el utilitarismo , una buena acción es aquella que resulta en un aumento del placer , y la mejor acción es aquella que resulta en el mayor placer para el mayor número. Estrechamente relacionado está el consecuencialismo eudaimónico , según el cual el objetivo final es una vida plena y floreciente, que puede o no ser lo mismo que disfrutar de una gran cantidad de placer. De manera similar, uno podría adoptar un consecuencialismo estético, en el que el objetivo final es producir belleza. Sin embargo, uno podría fijarse en los bienes no psicológicos como efecto relevante. Por tanto, se podría perseguir un aumento de la igualdad material o de la libertad política en lugar de algo parecido al "placer" más efímero. Otras teorías adoptan un paquete de varios bienes, todos los cuales deben promocionarse por igual. Como el enfoque consecuencialista contiene el supuesto inherente de que los resultados de una decisión moral pueden cuantificarse en términos de "bondad" o "maldad", o al menos ponerse en orden de preferencia creciente , es una teoría moral especialmente adecuada para una teoría probabilística y enfoque teórico de la decisión . [45] [46]
El consecuencialismo también se puede contrastar con teorías morales aretáicas como la ética de la virtud . Mientras que las teorías consecuencialistas postulan que las consecuencias de la acción deberían ser el foco principal de nuestro pensamiento sobre la ética, la ética de la virtud insiste en que es el carácter, más que las consecuencias de las acciones, lo que debería ser el punto focal. Algunos especialistas en ética de la virtud sostienen que las teorías consecuencialistas ignoran por completo el desarrollo y la importancia del carácter moral. Por ejemplo, Philippa Foot sostiene que las consecuencias en sí mismas no tienen contenido ético, a menos que hayan sido proporcionadas por una virtud como la benevolencia. [2]
Sin embargo, el consecuencialismo y la ética de la virtud no tienen por qué ser enteramente antagónicos. Iain King ha desarrollado un enfoque que reconcilia las dos escuelas. [47] [48] [49] [50] Otros consecuencialistas consideran los efectos sobre el carácter de las personas involucradas en una acción al evaluar las consecuencias. De manera similar, una teoría consecuencialista puede apuntar a la maximización de una virtud o conjunto de virtudes en particular. Finalmente, siguiendo el ejemplo de Foot, se podría adoptar una especie de consecuencialismo que sostenga que la actividad virtuosa produce en última instancia las mejores consecuencias. [ se necesita aclaración ]
El fin último es un concepto de la filosofía moral de Max Weber , en el que los individuos actúan de manera fiel, más que racional. [51]
Debemos tener claro el hecho de que toda conducta orientada éticamente puede estar guiada por una de dos máximas fundamentalmente diferentes e irreconciliablemente opuestas: la conducta puede orientarse hacia una ética de fines últimos o hacia una ética de responsabilidad . [...] Existe un contraste abismal entre una conducta que sigue la máxima de una ética de fines últimos —es decir, en términos religiosos, "el cristiano hace lo correcto y deja los resultados en manos del Señor"— y una conducta que sigue la máxima de una ética de la responsabilidad, en cuyo caso hay que dar cuenta de los resultados previsibles de la propia acción.
— Max Weber, La política como vocación , 1918 [52]
GEM Anscombe objeta el consecuencialismo de Sidgwick basándose en que el valor moral de una acción se basa en las capacidades predictivas del individuo, liberándolo de la responsabilidad por la "maldad" de un acto en caso de que "defienda no hacerlo". habiendo previsto" consecuencias negativas. [5]
La futura amplificación de los efectos de las pequeñas decisiones [53] es un factor importante que hace que sea más difícil predecir el valor ético de las consecuencias, [54] aunque la mayoría estaría de acuerdo en que sólo las consecuencias predecibles están cargadas de responsabilidad moral . [51]
Bernard Williams ha sostenido que el consecuencialismo es alienante porque requiere que los agentes morales pongan demasiada distancia entre ellos mismos y sus propios proyectos y compromisos. Williams sostiene que el consecuencialismo requiere que los agentes morales adopten una visión estrictamente impersonal de todas las acciones, ya que sólo importan las consecuencias, y no quién las produce, lo que se dice que importan. Williams sostiene que esto exige demasiado de los agentes morales, ya que (afirma) el consecuencialismo exige que estén dispuestos a sacrificar todos y cada uno de los proyectos y compromisos personales en cualquier circunstancia dada para seguir el curso de acción más benéfico posible. Sostiene además que el consecuencialismo no logra dar sentido a las intuiciones de que puede importar si alguien es o no personalmente el autor de una consecuencia particular. Por ejemplo, que participar en un delito puede importar, incluso si el delito se hubiera cometido de todos modos, o incluso hubiera sido peor, sin la participación del agente. [55]
Algunos consecuencialistas, en particular Peter Railton , han intentado desarrollar una forma de consecuencialismo que reconoce y evita las objeciones planteadas por Williams. Railton sostiene que las críticas de Williams pueden evitarse adoptando una forma de consecuencialismo en el que las decisiones morales deben estar determinadas por el tipo de vida que expresan. Según él, el agente debe elegir el tipo de vida que, en conjunto, produzca los mejores efectos globales. [2]
"Abogaba por una forma de consecuencialismo estatal, que buscaba maximizar tres bienes básicos: la riqueza, el orden y la población del Estado.
Los bienes que sirven como criterio de moralidad son colectivos o públicos, en contraste, por ejemplo, con la felicidad o el bienestar individual..
En este sentido, se puede interpretar la filosofía política de Xunzi como una forma de utilitarismo estatal o consecuencialismo estatal.
