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Califato de Córdoba

El Califato de Córdoba ( árabe : خلافة قرطبة , romanizado :  Khilāfat Qurṭuba ), también conocido como Califato de Córdoba , fue un estado árabe islámico gobernado por la dinastía omeya desde 929 hasta 1031. Su territorio comprendía Iberia y partes del norte de África , con su capital en Córdoba . Sucedió al Emirato de Córdoba tras la autoproclamación del emir omeya Abd ar-Rahman III como califa en enero de 929. [3] El período se caracterizó por una expansión del comercio y la cultura, y vio la construcción de obras maestras de al-Andalus. arquitectura.

El califato se desintegró a principios del siglo XI durante la Fitna de al-Andalus , una guerra civil entre los descendientes del califa Hisham II y los sucesores de su hajib (funcionario de la corte), Al-Mansur . En 1031, después de años de luchas internas, el califato se fracturó en varias taifas (reinos) musulmanes independientes. [4]

Historia

Elevar

Abd ar-Rahman I se convirtió en emir de Córdoba en 756 después de seis años de exilio después de que los omeyas perdieran la posición de califa en Damasco ante los abasíes en 750. [5] Con la intención de recuperar el poder, derrotó a los gobernantes islámicos existentes en el área y unió a varios feudos locales en un emirato . [6] Las redadas aumentaron entonces el tamaño del emirato; el primero en llegar hasta Córcega ocurrió en 806. [7]

Los gobernantes del emirato utilizaron el título de " emir " o " sultán " hasta el siglo X. A principios del siglo X, Abd ar-Rahman III enfrentó una amenaza de invasión desde el norte de África por parte del califato fatimí , un imperio islámico chiita rival con base en Ifriqiya . Dado que los fatimíes también reclamaron el califato , en respuesta Abd ar-Rahman III reclamó el título de califa. [3] Antes de la proclamación de Abd ar-Rahman como califa, los omeyas generalmente reconocían al califa abasí de Bagdad como los gobernantes legítimos de la comunidad musulmana. [8] Incluso después de rechazar a los fatimíes, mantuvo el título más prestigioso. [9] Aunque su posición como califa no fue aceptada fuera de al-Andalus y sus afiliados norteafricanos, internamente los omeyas españoles se consideraban más cercanos a Mahoma y, por tanto, más legítimos, que los abasíes.

Prosperidad

El califato disfrutó de una mayor prosperidad durante el siglo X. Abd ar-Rahman III unió al-Andalus y controló los reinos cristianos del norte por la fuerza y ​​la diplomacia. Abd ar-Rahman III detuvo el avance fatimí hacia Marruecos y al-Andalus para evitar una futura invasión. El plan para una invasión fatimí se vio frustrado cuando Abd ar-Rahman III aseguró Melilla en 927, Ceuta en 931 y Tánger en 951. [8] En 948, el emir idrisí Abul-Aish Ahmad reconoció el califato, aunque se negó a permitirlo. ocupar Tánger. Los omeyas sitiaron Tánger en 949 y derrotaron a Abul-Aish, obligándolo a retirarse. Los omeyas ocuparon entonces el resto del norte de Marruecos. [10] : 63  Aunque otra invasión fatimí de Marruecos se produjo en 958 bajo su general, Jawhar . Al-Hassan II tuvo que reconocer a los fatimíes. [10] : 75  Los omeyas respondieron invadiendo el Marruecos idrisí en 973 con su general, Ghalib. En 974, Al-Hassan II fue llevado a Córdoba y los idrisidas restantes reconocieron el gobierno omeya. [10] : 75  Este período de prosperidad estuvo marcado por el aumento de las relaciones diplomáticas con las tribus bereberes del norte de África, los reyes cristianos del norte y con Francia, Alemania y Constantinopla. [11] El califato se volvió muy rentable durante el reinado de Abd ar-Rahman III, al aumentar los ingresos públicos a 6.245.000 dinares de Abd ar-Rahman II. Las ganancias obtenidas durante este tiempo se dividían en tres partes: el pago de los salarios y mantenimiento del ejército, la conservación de los edificios públicos y las necesidades del califa. [8] La muerte de Abd ar-Rahman III llevó al ascenso de su hijo de 46 años, Al-Hakam II , en 961. Al-Hakam II continuó la política de su padre hacia los reyes cristianos y los rebeldes del norte de África. La dependencia de Al-Hakam de sus asesores era mayor que la de su padre porque la prosperidad anterior bajo Abd ar-Rahman III permitió a al-Hakam II dejar que el califato gobernara por sí solo. Este estilo de gobierno convenía a al-Hakam II, ya que estaba más interesado en sus actividades académicas e intelectuales que en gobernar el califato. El califato estaba en su apogeo intelectual y académico bajo al-Hakam II. [12] [13]

Caer

La muerte de al-Hakam II en 976 marcó el comienzo del fin del califato. Antes de su muerte, al-Hakam nombró sucesor a su único hijo, Hisham II . Aunque el niño de 10 años no estaba preparado para ser califa, Al-Mansur Ibn Abi Aamir (principal asesor de al-Hakam, también conocido como Almanzor), que había hecho un juramento de obediencia a Hisham II, lo declaró califa. . En 996, Almanzor envió una fuerza de invasión a Marruecos. Después de tres meses de lucha, sus fuerzas se retiraron a Tánger . Almanzor envió entonces un poderoso refuerzo al mando de su hijo Abd al-Malik. Los ejércitos se enfrentaron cerca de Tánger. Los omeyas entrarían en Fez el 13 de octubre de 998 una vez que se abrieron las puertas de la ciudad. [14] Almanzor tuvo gran influencia sobre Subh , la madre y regente de Hisham II. Almanzor, junto con Subh, aisló a Hisham en Córdoba mientras erradicaba sistemáticamente la oposición a su propio gobierno, permitiendo que los bereberes de África emigraran a al-Andalus para aumentar su base de apoyo. [15] Mientras Hisham II era califa, no era más que una figura decorativa. [16] El poder nominalmente ostentado por el califa Hisham fue retenido por los hijos de Almanzor, Abd al-Malik al-Muzaffar , que murió en 1008, y Abd al-Rahman Sanchuelo . Sin embargo, mientras Abd al-Rahman lideraba una incursión en el norte cristiano, una revuelta arrasó Córdoba y lo depuso, y fue asesinado cuando intentaba restaurarse en el poder. [17] [18]

El título de califa se volvió simbólico, sin poder ni influencia. La muerte de Abd al-Rahman Sanchuelo en 1009 marcó el comienzo de la Fitna de al-Andalus , con rivales que afirmaban ser el nuevo califa, violencia que arrasaba el califato e invasiones intermitentes de la dinastía Hammudí . [13] Acosado por el faccionalismo, el califato se desmoronó en 1031 en una serie de taifas independientes , incluidas la Taifa de Córdoba , la Taifa de Sevilla y la Taifa de Zaragoza . El último califa cordobés fue Hisham III (1027-1031).

Cultura

Literatura y erudición

Córdoba fue el centro cultural [19] e intelectual de al-Andalus, con traducciones de textos griegos antiguos al árabe , latín y hebreo . Durante el reinado de al-Hakam II, la biblioteca real poseía entre 400.000 y 500.000 volúmenes. [13] [20] [21] A modo de comparación, la Abadía de Saint Gall en Suiza contenía poco más de 100 volúmenes. [13] Durante el Califato se produjeron avances en ciencia, historia, geografía, filosofía y lengua. [22] La prosperidad de Al-Andalus y el patrocinio del califa atrajeron a viajeros, diplomáticos y eruditos. Continuaron el legado de figuras como Ziryab en el siglo IX al incorporar nuevos estilos de arte, música y literatura del mundo islámico oriental. [23] : 164 

Córdoba también se convirtió en un centro de cultura y alta sociedad por derecho propio. Los poetas buscaron el patrocinio de su corte, como ocurre con el ejemplo de Ibn Darraj al-Qastali , que sirvió como poeta de la corte de Abd al-Rahman III, Al-Hakam II y Almanzor. Otros poetas, como Yusuf al-Ramadi, compusieron obras sobre la naturaleza y el amor. Muwashshah , una forma de poesía vernácula andalusí que combina el árabe vernáculo y la lengua romance vernácula , se hizo más popular durante este período. [23] : 165  Los escritores también comenzaron a componer historias dedicadas a la dinastía omeya de Al-Andalus, como la Historia de los gobernantes de al-Andalus de Ahmad al-Razi ( árabe : أخبار ملوك الأندلس , romanizado :  Akhbār mulūk al- Andalucía ). Estas historias también proporcionaron información sobre la tierra y su gente. En este período comenzaron a aparecer muchas ideas y mitos sobre la historia de al-Andalus, incluidas historias sobre su conquista musulmana inicial en el siglo VIII. [23] : 165-166 

Cristianos y judíos contribuyeron a las esferas intelectual y cultural de al-Andalus, aunque esto requirió que respetaran públicamente el estatus superior de la lengua árabe y de la religión islámica. [23] : 166  Hasdai ibn Shaprut fue una de las figuras judías más conocidas de esta época. Además de servir en la corte del califa y estar muy versado en la cultura árabe, Hasdai también fue un mecenas de la erudición hebrea. Estaba decidido a establecer la comunidad judía de al-Andalus como independiente de las academias judías de Bagdad y Medio Oriente, lo que ayudó a lograr la Edad de Oro de la cultura judía en la región. [23] : 168  Por el contrario, la cultura latina dentro de Al-Andalus decayó a medida que los cristianos locales se arabizaron cada vez más . La lengua latina se mantuvo en la liturgia. Sin embargo, los cristianos andalusíes viajaron hacia y desde los territorios controlados por cristianos hacia el norte y el resto de Europa, contribuyendo a la transmisión de conocimientos desde al-Andalus al resto de Europa. [23] : 169 

Algunas mujeres de clase alta también tenían los recursos para recibir educación y participar en la alta cultura en los ámbitos de la poesía e incluso la religión. [23] : 166–167  Los ejemplos incluyen a 'Aisha ibn Ahmad, que nació en una familia noble y escribió poesía, copió el Corán y fundó bibliotecas. Lubna, una esclava al servicio de al-Hakam II, sirvió como una de las escribas (o secretarias) y bibliotecaria del califa. [23] : 166  [24] Aunque los dominios religiosos todavía estaban dominados por los hombres, Fatima bint Yahya al-Maghami era una conocida faqih (experta en ley y jurisprudencia islámica ) que enseñaba tanto a hombres como a mujeres. [23] : 167  [24] Bajo al-Hakam II, algunas esclavas también podían recibir una educación en caligrafía , astronomía , medicina u otras ciencias diversas. [23] : 166 

Letras

Los talleres oficiales del califa, como los de Madinat al-Zahra, fabricaban productos de lujo para uso en la corte o como obsequio para invitados, aliados y diplomáticos, lo que estimulaba la producción artística. Muchos objetos producidos en los talleres del califa pasaron posteriormente a las colecciones de museos y catedrales cristianas de Europa. [23] : 139–141  Entre los objetos más famosos de este período se encuentran las cajas de marfil talladas con motivos vegetales, figurativos y epigráficos . Entre los ejemplos supervivientes notables se incluyen el Pyxis de al-Mughira , el Pyxis de Zamora y el Cofre de Leyre . [21] [25] Los talleres califales también producían sedas finas, incluidos textiles de tiraz , cerámica y marroquinería. [21] [25] : 41–44  También se produjeron objetos de orfebrería, de los cuales la pieza más famosa que se conserva es el llamado "Ciervo de Córdoba", un caño de fuente de bronce tallado en forma de ciervo que se realizó en Madinat al -Zahra y conservado por el Museo Arqueológico de Córdoba . Otros dos ejemplos de bronce de artesanía similar, con forma de ciervo, se conservan en el Museo Arqueológico Nacional de Madrid y en el Museo de Arte Islámico de Doha . [26] [27] [28] [29] [30] : 211–212  Si bien la producción de objetos de marfil y seda se detuvo en gran medida después del colapso del Califato, la producción en otros medios como el cuero y la cerámica continuó en períodos posteriores. [21]

También se talló mármol para elementos decorativos en algunos edificios, como paneles de paredes y rejas de ventanas. [30] : 46, 242–255  Uno de los tipos más prolíficos de artesanía en mármol fueron los capiteles , que continuaban la configuración general de los capiteles corintios romanos pero estaban profundamente tallados con motivos vegetales islámicos (conocidos como ataurique en español ) en un estilo distintivo asociado con la época califal. [30] : 244–245  Estos capiteles más tarde se convirtieron en preciados restos y se pueden encontrar en edificios posteriores en toda la región construidos bajo los almorávides y los almohades. [31] Otro ejemplo notable es una palangana de mármol, ahora conservada en el Museo Dar Si Said en Marrakech , que fue elaborada en Madinat al-Zahra entre 1002 y 1007 para servir como palangana de abluciones y dedicada a 'Abd al-Malik, el hijo de al-Mansur, antes de ser enviado a Marruecos y reutilizado en nuevos edificios. [32] [31] [30] : 46, 242–255 

Arquitectura

Los restos excavados y parcialmente reconstruidos de Madinat al-Zahra , en las afueras de Córdoba, España (siglo X)

Abd ar-Rahman III marcó su ascenso político con la creación de una vasta y lujosa ciudad-palacio llamada Madinat al-Zahra (también escrita y pronunciada hoy como "Medina Azahara"), ubicada en las afueras de Córdoba. [33] La construcción comenzó en 936–940 y continuó en múltiples fases a lo largo de su reinado y el reinado de su hijo, Al-Hakam II (r. 961–976). La nueva ciudad incluía salones de recepción ceremoniales, una mezquita congregacional , oficinas administrativas y gubernamentales, residencias aristocráticas, jardines, una casa de moneda , talleres, cuarteles, dependencias de servicio y baños . [34] [35]

El mihrab decorado con mosaicos (centro) y los arcos entrelazados de la maqsura de la Gran Mezquita de Córdoba , en la ampliación añadida por al-Hakam II después de 962

También amplió el patio ( sahn ) de la Gran Mezquita de Córdoba y construyó su primer verdadero minarete (una torre desde la que se emitía el llamado a la oración ). El alminar, de planta cuadrada, sentó otro precedente que siguió en la arquitectura de otras mezquitas de la región. El culto sucesor de Abd ar Rahman III, al-Hakam II, amplió aún más la sala de oración de la mezquita a partir del año 962. La dotó de algunas de sus innovaciones y florituras arquitectónicas más significativas, que incluían arcos entrelazados de múltiples láminas , cúpulas nervadas decorativas y una rica -Mihrab (nicho que simboliza la dirección de la oración ) adornado con mosaicos dorados de influencia bizantina . [36] [33]

Una obra mucho más pequeña pero históricamente notable del período del califato tardío es la Mezquita Bab al-Mardum (más tarde conocida como la Iglesia de San Cristo de la Luz) en Toledo , que presenta una variedad de cúpulas nervadas que descansan sobre arcos de herradura y una fachada exterior. con inscripciones árabes talladas en ladrillo. Otros monumentos del período califal en al-Andalus incluyen varias de las antiguas puertas de la ciudad de Toledo, la antigua mezquita (y más tarde monasterio) de Almonaster la Real , el Castillo de Tarifa , el Castillo de Baños de la Encina (cerca de Sevilla), el Castillo Califal Termas de Córdoba, y, posiblemente, las Termas de Jaén . [33]

En el siglo X, gran parte del norte de Marruecos también quedó directamente dentro de la esfera de influencia del califato de Córdoba, con competencia del califato fatimí más al este. [37] Las primeras contribuciones a la arquitectura marroquí de este período incluyen las ampliaciones de las mezquitas Qarawiyyin y Andalusiyyin en Fez y la adición de sus minaretes de eje cuadrado, llevadas a cabo bajo el patrocinio de Abd ar-Rahman III y siguiendo el ejemplo del minarete que él construido para la Gran Mezquita de Córdoba. [38] [36]

Economía

Dinar cordobés de Hisham II

La economía del califato fue diversa y exitosa, predominando el comercio. Las rutas comerciales musulmanas conectaban al-Andalus con el mundo exterior a través del Mediterráneo. Las industrias revitalizadas durante el califato incluyeron la textil , la cerámica , la cristalería , la metalistería y la agricultura. Los árabes introdujeron cultivos como arroz, sandía, plátano, berenjena y trigo duro. Los campos se regaban con ruedas hidráulicas . Algunos de los comerciantes más destacados del califato eran judíos. Los comerciantes judíos tenían extensas redes comerciales que se extendían a lo largo del mar Mediterráneo. Como en aquella época no existía un sistema bancario internacional, los pagos dependían de un alto nivel de confianza, y este nivel de confianza sólo podía consolidarse a través de vínculos personales o familiares, como el matrimonio. Los judíos de al-Andalus, El Cairo y el Levante se casaron entre sí a través de fronteras. Por lo tanto, los comerciantes judíos del califato tenían homólogos en el extranjero que estaban dispuestos a hacer negocios con ellos. [39] La economía cordobesa también fue excepcionalmente activa en parte debido a su robusto sistema de acuñación, que se mantuvo y mejoró durante el gobierno abasí. [40]

Córdoba fue uno de los principales centros del comercio de esclavos en el Mediterráneo. Esto se debió en parte a su ubicación geográfica y en parte a su propia dependencia de la práctica. Geográficamente, Córdoba se encuentra en la región centro sur de España, con acceso al mar a través del río Guadalquivir. [41] Utilizó esta ubicación a su favor ya que sus principales proveedores de esclavos cristianos eran las tierras del norte de Europa y los compradores de estos mismos esclavos estaban en las tierras musulmanas, regiones con las que ya había tenido conexiones comerciales. La trata de esclavos en Córdoba también prosperó debido a la dependencia de la administración de los esclavos. Estos esclavos eran propiedad del califa y ocupaban puestos importantes dentro del hogar y el ejército. Los esclavos en particular constituían una parte importante del ejército del califato. [42]

Religión

Fachada elaboradamente tallada del edificio de piedra
Exterior de la Gran Mezquita

El califato tenía una sociedad étnica, cultural y religiosamente diversa. Una minoría de musulmanes étnicos de ascendencia árabe ocupaba los puestos sacerdotales y gobernantes, otra minoría musulmana eran principalmente soldados y se encontraban muladíes conversos en toda la sociedad. Los judíos constituían alrededor del diez por ciento de la población: poco más numerosos que los árabes y aproximadamente iguales en número a los bereberes. [ cita necesaria ] Estaban involucrados principalmente en ocupaciones comerciales e intelectuales. La minoría cristiana ( mozárabes ) profesaba en gran medida el rito visigodo . Los mozárabes pertenecían a un estrato más bajo de la sociedad, estaban fuertemente gravados con pocos derechos civiles y culturalmente influenciados por los musulmanes. Los árabes étnicos ocupaban la cima de la jerarquía social; Los musulmanes tenían una posición social más alta que los judíos, quienes tenían una posición social más alta que los cristianos. Los cristianos y judíos eran considerados dhimmis , obligados a pagar jizya (un impuesto de protección). [43] [ se necesita mejor fuente ] Como Gente del Libro , sus prácticas religiosas eran toleradas, pero se desalentaban las demostraciones llamativas de fe, como campanas y procesiones. [44]

Se informa que la mitad de la población de Córdoba era musulmana en el siglo X, con un aumento al 70 por ciento en el siglo XI. Esto se debió menos a la conversión local que a la inmigración musulmana procedente del resto de la Península Ibérica y del norte de África . Los cristianos vieron su estatus disminuir desde su gobierno bajo los visigodos, mientras que el estatus de los judíos mejoró durante el Califato. Mientras que los judíos fueron perseguidos bajo los visigodos, las comunidades judías se beneficiaron del gobierno omeya al obtener más libertad, riqueza y una posición social más alta. [39]

Población

Según Thomas Glick, "A pesar de la retirada de un número considerable de personas durante la sequía y la hambruna de la década de 750, la nueva migración bereber desde el norte de África fue una característica constante de la historia andalusí, cuyo ritmo aumentó en el siglo X. Hispano-romanos que se convirtieron al Islam , seis o siete millones, constituían la mayoría de la población y ocupaban también los peldaños más bajos de la escala social." [45] [46] También se estima que la ciudad capital albergaba alrededor de 450.000 personas, lo que la convertía en la segunda ciudad más grande de Europa en ese momento. [47]

Reformas bajo Almanzor

La separación entre el poder temporal, en manos de Almanzor, y el espiritual, en manos de Hisham como califa, aumentó la importancia de la fuerza militar, un símbolo -junto con la nueva majestuosidad de la corte del chambelán, rival de la del propio califa-. – del poder de Almanzor, y un instrumento para garantizar el pago de los impuestos. [48]

Almanzor continuó con éxito las reformas militares iniciadas por Al-Hakam [49] y sus predecesores, [50] abarcando muchos aspectos. [51] Por un lado, aumentó la profesionalización del ejército regular, [50] necesaria tanto para garantizar su poder militar en la capital como para asegurar la disponibilidad de fuerzas para sus numerosas campañas, una de las fuentes de su legitimidad política. [51] Esta política restó importancia a los impuestos y otras tropas no profesionales, que reemplazó con impuestos utilizados para apoyar a las tropas profesionales – a menudo saqaliba [50] o magrebíes – que liberaron a los nativos de al-Andalus del servicio militar. [52] [51] [53] El reclutamiento de saqaliba y bereberes no era nuevo, pero Almanzor lo amplió. [50] [54] [55] Por otro lado, creó nuevas unidades, a diferencia del ejército regular del Califato, que eran fieles principalmente a él mismo [54] y servían para controlar la capital. [51] El emir Abd al-Rahman I ya había utilizado a los bereberes y a los saqaliba para formar un ejército permanente de cuarenta mil personas para poner fin a los conflictos que hasta entonces habían asolado al emirato. [56] En la época del emir Muhammad I , el ejército alcanzaba entre treinta y cinco y cuarenta mil combatientes, la mitad de ellos contingentes militares sirios. [57] Esta contratación masiva de mercenarios y esclavos hizo que, según los cronistas cristianos, "normalmente los ejércitos sarracenos sumen 30, 40, 50 ó 60.000 hombres, aun cuando en ocasiones graves llegan a 100, 160, 300 e incluso 600.000". luchadores". [58] De hecho, se ha sostenido que, en tiempos de Almanzor, los ejércitos cordobeses podían reunir seiscientos mil trabajadores y doscientos mil caballos "procedentes de todas las provincias del imperio". [59]

Las tropas de Almanzor, representadas en las Cantigas de Santa María . El chambelán llevó a cabo amplias reformas militares.

Para eliminar una posible amenaza a su poder y mejorar la eficiencia militar, Almanzor abolió el sistema de unidades tribales [60] [61] [62] que había estado en declive debido a la falta de árabes y la institución del pseudofeudalismo en la fronteras, [63] en las que las distintas tribus tenían cada una su propio comandante y que habían provocado continuos enfrentamientos, y lo sustituyeron por unidades mixtas [64] sin lealtad clara bajo órdenes de funcionarios de la Administración. [65] El núcleo del nuevo ejército, sin embargo, estaba formado cada vez más por fuerzas magrebíes bereberes. [53] [55] [63] Almanzor utilizó hábilmente las rivalidades étnicas entre árabes, bereberes y eslavos dentro del ejército andaluz para mantener su propio poder [55]  , por ejemplo, ordenando que cada unidad del ejército estuviera formada por miembros diversos. grupos étnicos para que no se unieran contra él; [66] y evitando así la aparición de posibles rivales. [67] Sin embargo, una vez desaparecida su figura centralizadora, estas unidades fueron una de las principales causas de la guerra civil del siglo XI denominada Fitna de al-Andalus . [67] A las fuerzas bereberes también se unieron contingentes de mercenarios cristianos bien pagados, [68] que formaron el grueso de la guardia personal de Almanzor y participaron en sus campañas en territorios cristianos. [69] La finalización por parte de Almanzor de esta reforma, iniciada por sus predecesores, dividió fundamentalmente a la población en dos grupos desiguales: una gran masa de contribuyentes civiles y una pequeña casta de militares profesionales, generalmente de fuera de la península. [70]

El aumento de las fuerzas militares y su parcial profesionalización provocó un aumento de los gastos financieros para sostenerlas. [50] Esto representó un incentivo adicional para realizar campañas, que producían botín y tierras con las que pagar a las tropas. [69] Estas tierras, cuando fueron entregadas a los soldados como pago, quedaron posteriormente sujetas a tributo y dejaron de operar bajo un sistema de colonización fronteriza. [71] [72] El ejército califal fue financiado por los agricultores que pagaban impuestos a cambio de exenciones militares, y estaba formado por reclutas locales y mercenarios extranjeros: milicias bereberes, esclavos eslavos y negros, compañías cristianas mercenarias y voluntarios yihadistas . [73] En ese momento, al-Andalus era conocido como Dar Jihad , o "país de la yihad", y atraía a muchos voluntarios, y aunque eran relativamente pocos en comparación con el ejército total, su celo en el combate lo compensaba con creces. [74]

Según estudios modernos, estos contingentes mercenarios permitieron aumentar el tamaño total del ejército califal de treinta o cincuenta mil soldados en tiempos de Abd al-Rahman III a cincuenta o noventa mil. [57] [75] [76] Otros, como Évariste Lévi-Provençal , sostienen que los ejércitos cordobeses en campaña con los Almanzor eran entre treinta y cinco mil y setenta o setenta y cinco mil soldados. [73] [77] Las cifras contemporáneas son contradictorias: algunos relatos afirman que sus ejércitos contaban con doscientos mil jinetes y seiscientos mil soldados de infantería, mientras que otros hablan de doce mil jinetes, tres mil bereberes a caballo y dos mil sudān , infantería ligera africana. [78] Según las crónicas, en la campaña que arrasó Astorga y León , Almanzor dirigió doce mil jinetes africanos y cinco mil andalusíes, y cuarenta mil infantes. [59] También se dice que, en sus últimas campañas, movilizó cuarenta y seis mil jinetes, mientras otros seiscientos custodiaban el tren, veintiséis mil infantes, doscientos exploradores o 'policías' y ciento treinta tamborileros . [79] o que la guarnición de Córdoba estaba formada por 10.500 jinetes y muchos otros mantenían la frontera norte en destacamentos dispersos. [68] Sin embargo, es mucho más probable que los ejércitos del líder, incluso en sus campañas más ambiciosas, no hayan superado los veinte mil hombres. [68] Se puede argumentar que hasta el siglo XI ningún ejército musulmán en campaña superó los treinta mil efectivos, mientras que durante el siglo VIII las expediciones transpirenaicas sumaron diez mil hombres y las llevadas a cabo contra cristianos en el norte de la península fueron incluso menor. [57]

En tiempos del emir Al-Hakam I se creó una guardia palatina de 3.000 jinetes y 2.000 infantes, todos esclavos eslavos. [80] Esta proporción entre los dos tipos de tropas se mantuvo hasta las reformas de Almanzor. La incorporación masiva de jinetes norteafricanos relegó a la infantería a asedios y guarniciones fortalezas. [81] Esta reforma llevó a que tribus enteras, particularmente jinetes bereberes, fueran trasladadas a la península. [82]

El arma principal de las campañas peninsulares, que requerían velocidad y sorpresa, fue la caballería ligera. [62] Para tratar de contrarrestarlos, los castellanos crearon el papel de "caballeros villanos" -ennobleciendo a aquellos hombres libres que estaban dispuestos a tener un caballo para aumentar las unidades montadas- a través del Fuero de Castrojeriz de 974. [62] Para similares Por estas razones, el conde barcelonés Borrell II creó la figura de las casas de paratge -que obtuvieron un estatus militar privilegiado al luchar contra los cordobeses armados a caballo- tras perder su capital en el otoño de 985. [83] En contraste con el papel destacado que tuvieron los La marina había jugado en décadas anteriores bajo Abd al-Rahman III, [84] bajo Almanzor sólo sirvió como medio de transporte de tropas terrestres, [85] como entre el Magreb y la Península Ibérica, o los barcos de Alcácer do Sal en la campaña contra Santiago de Compostela en 997. [85]

Durante esta época, la industria militar floreció en las fábricas de los alrededores de Córdoba. [74] Se decía que podía producir mil arcos y veinte mil flechas al mes, [74] [76] y 1300 escudos [74] y tres mil provisiones de campaña al año. [74] [76]

En cuanto a la flota, su red de puertos se reforzó con una nueva base en el Atlántico, en Alcácer do Sal, que protegía la zona de Coimbra , recuperada en los años 80, y sirvió de origen a las unidades que participaron en la campaña contra Santiago. [71] En la costa mediterránea, la defensa naval se centró en la base de al-Mariya, actual Almería . [86] Los astilleros de la flota se habían construido en Tortosa en el año 944. [87]

Inicialmente la defensa marítima del Califato estuvo dirigida por Abd al-Rahman ibn Muhammad ibn Rumahis, un almirante veterano que había servido a Al-Hakam II y fue Qadi de Elvira [88] y Pechina . [86] Rechazó las incursiones de al-Magus (idólatras) o al-Urdumaniyun ('hombres del norte', vikingos ), [89] en el oeste de al-Andalus a mediados de 971; [90] a finales de ese año, cuando intentaron invadir Al Andalus, [91] el almirante abandonó Almería y los derrotó frente a las costas del Algarve . [92] En abril de 973, transportó al ejército de Ghalib desde Algeciras [93] para someter a las tribus rebeldes del Magreb y acabar con las ambiciones fatimíes en esa zona. [94] Como en 997, cuando la flota de Al Andalus azotó las costas gallegas , en 985 había asolado a los catalanes . [95] Durante la campaña catalana, Gausfredo I , conde de Empurias y Rosellón , intentó reunir un ejército para ayudar a los lugareños pero luego varias flotillas de piratas berberiscos amenazaron sus costas, obligándolos a quedarse a defender sus tierras. [96]

Para asegurarse el control de los militares, Almanzor eliminó a las principales figuras que podrían haberse opuesto a sus reformas: [71] además de la muerte de Ghalib, la participación del gobernador de Zaragoza en el complot de su hijo mayor sirvió de justificación para sustituir [97] con otro miembro más dócil del mismo clan, los Banu Tujib. [98] [99] El almirante de la flota, [100] que mantenía un presupuesto importante, fue envenenado [101] en enero de 980 [102] y sustituido por un hombre fiel a Almanzor. [88] [99]

Así como en el ejército fomentó el reclutamiento de bereberes fieles a él, en la Administración favoreció a los saqalibas en detrimento de los funcionarios nativos, de nuevo con el objetivo de rodearse de personal leal sólo a él. [52]

Las rutas de transporte terrestre estaban salpicadas de fortalezas, [74] desde que los antiguos dignatarios de Al Andalus buscaban controlar las comunicaciones. [103] Se compraron mensajeros en Sudán y se los entrenó especialmente para manejar los mensajes de Almanzor y transmitir los informes oficiales que sus cancillerías escribían sobre las campañas anuales. [103]

El Califato gobernado por Almanzor era un estado rico y poderoso. Según Colmeiro, se estima que en una sociedad preindustrial, por cada millón de habitantes se podrían reunir diez mil soldados. Incluso suponiendo que las crónicas exageraran diez veces las cifras reales –éstas hablan de ochocientos mil soldados–, el califato podría haber tenido ocho millones de habitantes. [59] Quienes utilizan criterios más alcistas estiman entre siete [104] y diez [105] millones, pero la población probablemente era mucho menor. [104] [59] Tradicionalmente hablando, alrededor del año 1000, el califato ocupaba cuatrocientos mil kilómetros cuadrados y estaba poblado por tres millones de almas. [106] En comparación, los estados cristianos ibéricos comprendían ciento sesenta mil kilómetros cuadrados y medio millón de personas. [107] En el siglo X, el 75% de la población bajo los omeyas se había convertido al Islam, cifra que alcanzó el 80% dos siglos después. [108] En comparación, en el momento de la invasión musulmana, España tenía alrededor de cuatro millones de habitantes, aunque no faltan historiadores que elevarían esa estimación a siete u ocho millones. [108]

Su reino también tuvo grandes ciudades como Córdoba, que superó los cien mil habitantes; Toledo , Almería y Granada , que rondaron los treinta mil; y Zaragoza, Valencia y Málaga , todas por encima de quince mil. [104] Esto contrastaba marcadamente con el norte cristiano de la península, que carecía de grandes centros urbanos. [109]

Lista de califas

Ver también

notas y referencias

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Bibliografía

Otras lecturas

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