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Gran círculo de Tew

El Gran Círculo de Tew era un grupo de clérigos y figuras literarias que se reunieron en la década de 1630 en la casa solariega de Great Tew , Oxfordshire , en el sur de Inglaterra, y en Londres. [1]

Lord Clarendon se refirió al Círculo como "una universidad situada en un aire más puro", refiriéndose a su búsqueda de la verdad lejos de las pasiones partidistas de la ciudad. La casa era propiedad de la noble familia Cary, y el círculo fue reunido por Lucius Cary , quien se convirtió en el segundo vizconde de Falkland tras la muerte de su padre en 1633. El más destacado de los participantes fue Edward Hyde , el futuro primer conde. de Clarendon, quien después de 1660 sería conocido como un destacado estadista y luego historiador. [2]

Puntos de vista

Grabado tardío (1811) de Lord Falkland, según un retrato de Cornelis Janssens van Ceulen

En el enconado clima religioso de la época, el Círculo era heterodoxo y se inclinaba a simpatizar con el socinianismo . [3] El enfoque favorecido por algunos de los involucrados ha sido definido como " humanismo arminiano ", y en cualquier caso opuesto al calvinismo rígido ; [4] este enfoque encajaba con opiniones políticas que eran esencialmente realistas . [5] La figura religiosa central del Círculo fue William Chillingworth . [6] El propio Falkland tenía como madre a una católica conversa, Elizabeth Cary, Lady Falkland , y encontró atractivo el enfoque tolerante de Erasmo . [7] Organizó el círculo con su esposa Lettice . [8]

Influencias

Las principales influencias en el pensamiento del círculo fueron Hugo Grocio [1] y Richard Hooker debido al lugar que este último otorgó al uso de la razón en la interpretación bíblica y en la política de la iglesia . [9] Estos escritores formaron parte de la tradición humanista cristiana más amplia de Jacobus Acontius , George Cassander , Sebastian Castellio , Bernardino Ochino y Faustus Socinus . [1] Las opiniones antipatristicas de Jean Daillé también fueron significativas. [10] Según los escritos de Hyde (como Lord Clarendon), las reuniones y discusiones en sí se inspiraron en las de Cicerón y Erasmo, y los invitados podían diferir sobre sus puntos de vista. El discurso también tuvo lugar alrededor de la mesa, y Clarendon comparó el " Convivium Philosophicum o Convivium Theologicum ("filosófico" o "fiesta teológica") con el Convivium Religiosum ("fiesta piadosa)" de Erasmo . [1]

Tolerancia, eirenicismo, latitud.

Chillingworth fue influenciado por Acontius, y el Círculo leyó a Acontius junto con Johannes Crellius , un sociniano. [11] Encontraron mayor relevancia en el eirenicismo de Aconcio que en la teología ( unitarismo ) del propio Socino. [12] El contexto, como lo explica el historiador Hugh Trevor-Roper , fue el de la Guerra de los Treinta Años con sus derrotas protestantes de la década de 1620 y la expansión católica; pero también de las doctrinas de los contra-remonstrantes en un ambiente de creciente escepticismo en materia religiosa. [13] Falkland y Chillingworth habían sido marcadas por la " crisis pirrónica " de escepticismo rampante. [14] Opuesto al fideísmo , el Círculo encontró en el uso por Grocio del probabilismo una opción más atractiva para afrontar el desafío del escepticismo. [15]

Trevor-Roper apoyó las afirmaciones del grupo Great Tew sobre la autoridad moral irénica sobre la tolerancia religiosa y el compromiso con el diálogo racional sobre la religión. Este análisis ha sido cuestionado desde la dirección del pensamiento político del Círculo, con su compromiso con la soberanía . También se ha argumentado que estas son dos caras de la comprensión del período del término "sociniano". [3] Los oponentes puritanos entendieron el estilo eirénico como retórica arminiana, y se alejaron del compromiso con él para pasar a la polémica y la contemplación de la guerra. [dieciséis]

Los principales teólogos del círculo (Chillingworth, Hales, Taylor) han sido regularmente considerados precursores de los latitudinarios , término anacrónico antes de 1660. [17] Ahora se considera que allanaron el camino para los platónicos de Cambridge , en la actitud que No existe una base única para las creencias esenciales y verdaderas. [18] La distinción ahora habitual entre los platónicos de Cambridge y otros latitudinarios es convencional, introducida por John Tulloch en el siglo XIX. [19]

Participantes

Es problemático establecer la participación en cualquier diálogo real descrito por Hyde; y la escala de tiempo tiene diferentes puntos, aunque parece que hay un amplio acuerdo en una fecha de inicio de 1634 (Martinich). Aproximadamente después de 1640, la agitada situación política eclipsó la discusión y la escritura teóricas. La influencia del círculo se puede rastrear en la producción teológica (especialmente en Religion of Protestants de Chillingworth , 1638), [20] obras literarias y traducciones de corte humanista, y en la línea política seguida por Falkland y Hyde en 1640-1, intentando encontrar una posición intermedia entre los extremos puritano y laudiano.

Monumento a las Malvinas, que murió en la primera batalla de Newbury de 1643, luchando imprudentemente del lado realista, a unas 30 millas al sur de Great Tew.

Entre los mencionados como parte del círculo de Falkland se encuentran:

eclesiásticos
Hombre de letras
Políticos y abogados

Asociaciones

Dado que Great Tew era más conocido como una jornada de puertas abiertas para los estudiosos de Oxford, y que los contactos de Falkland incluían un grupo centrado en Londres y la corte, es, en el mejor de los casos, artificial asignar membresía en el círculo a algunos que se sabe que se han asociado con el grupo.

Relación con otros grupos

Lettice Cary , vizcondesa de Falkland, como viuda

El propio Falkland es identificado como uno de los miembros de la Tribu de Ben , los seguidores de Jonson; [45] y otros del Círculo también estaban en la Tribu. Falkland también rindió el primero de los homenajes poéticos en el volumen conmemorativo de Oxford de 1638, Jonson Virbius , y otros miembros del Círculo que contribuyeron fueron Henry Coventry , May y Digges. [46]

Hales y Chillingworth han sido identificados con una "Escuela de Teología Racional de Oxford", que también contiene a Christopher Potter y William Page. [47] Se ha dicho que, a pesar de la diferencia política sobre la defensa del episcopado , no existe una distinción clara entre la línea Great Tew y el laudianismo en teología. [48] ​​Falkland, Hyde y Sir John Colepepper fueron líderes de la "Alianza Nacional" de 1640. [49]

Katherine Jones era alguien común en el Great Tew Circle y el Hartlib Circle . [50] Robert Payne fue una figura central en la llamada Academia Welbeck , en torno a los Cavendish, con la que Hobbes estaba más estrechamente asociado que con Great Tew. [51]

La viuda Lady Falkland (Lettice) acogió a John Duncon, hermano de Eleazar Duncon y Edmund Duncon, que había perdido su rectoría de Essex durante la Guerra Civil. Posteriormente escribió su biografía (1648, en forma de intercambio de cartas). [52] [53] Se ha sugerido que la casa funcionaba de manera similar a la comunidad de Little Gidding . [54]

Referencias

Notas

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