La arquitectura budista japonesa es la arquitectura de los templos budistas en Japón , que consiste en variantes desarrolladas localmente de estilos arquitectónicos nacidos en China . [1] Después de que el budismo llegara del continente a través de los Tres Reinos de Corea en el siglo VI, inicialmente se hizo un esfuerzo por reproducir los edificios originales lo más fielmente posible, pero gradualmente se desarrollaron versiones locales de estilos continentales para satisfacer los gustos japoneses y para resolver los problemas planteados por el clima local, que es más lluvioso y húmedo que en China. [2] Las primeras sectas budistas fueron las seis Nanto Rokushū de Nara (南都六宗, las seis sectas de Nara ) , [nb 1] seguidas durante el período Heian por Shingon y Tendai de Kioto . Posteriormente, durante el período Kamakura , en Kamakura nacieron los Jōdo y la secta nativa japonesa Nichiren-shū . Aproximadamente al mismo tiempo, el budismo zen llegó de China, influyendo fuertemente en todas las demás sectas de muchas maneras, incluso en la arquitectura. La composición social de los seguidores del budismo también cambió radicalmente con el tiempo. Comenzó como una religión de élite y poco a poco se extendió desde la nobleza a los guerreros y comerciantes y, finalmente, a la población en general. En el aspecto técnico, las nuevas herramientas para trabajar la madera, como la sierra de calar [nb 2] y el cepillo, permitieron nuevas soluciones arquitectónicas. [2]
Los templos budistas y los santuarios sintoístas comparten sus características básicas y a menudo difieren sólo en detalles que el no especialista puede no notar. [3] Esta similitud se debe a que la marcada división entre los templos budistas y los santuarios sintoístas [nb 3] es reciente y se remonta a la política del período Meiji de separación del budismo y el sintoísmo ( Shinbutsu bunri ) de 1868. Antes de la Restauración Meiji era Es común que un templo budista se construya dentro o al lado de un santuario, o que un santuario incluya subtemplos budistas. [4] Si un santuario albergaba un templo budista, se le llamaba jingū-ji (神宮寺, literalmente templo santuario ) . De manera análoga, los templos de todo Japón solían adoptar kami tutelares ( chinju (鎮守/鎮主) y construían santuarios dentro de sus recintos para albergarlos. Después de la separación forzosa de templos y santuarios ordenada por el nuevo gobierno, la conexión entre las dos religiones fue oficialmente cortado, pero continuó en la práctica y todavía es visible hoy [4] .
La arquitectura budista en Japón durante toda la historia del país ha absorbido gran parte de los mejores recursos naturales y humanos disponibles. Especialmente entre los siglos VIII y XVI, propició el desarrollo de nuevos elementos estructurales y ornamentales. Por estas razones, su historia es vital para la comprensión no sólo de la arquitectura budista en sí, sino también del arte japonés en general. [5]
La arquitectura budista en Japón no es nativa, sino que fue importada de China y otras culturas asiáticas a lo largo de los siglos con tal constancia que los estilos de construcción de todas las Seis Dinastías están representados. En consecuencia, su historia está dominada por técnicas y estilos chinos y de otros países asiáticos (presentes incluso en el Santuario de Ise , considerado la quintaesencia de la arquitectura japonesa), por un lado, y por variaciones originales japonesas de esos temas, por el otro. [6]
Debido en parte también a la variedad de climas en Japón y al milenio comprendido entre la primera importación cultural y la última, el resultado es extremadamente heterogéneo, pero, no obstante, se pueden encontrar varias características prácticamente universales. En primer lugar está la elección de los materiales, siempre madera en diversas formas (tablas, paja, corteza de árbol, etc.) para casi todas las estructuras. A diferencia de la arquitectura occidental y de cierta arquitectura china, se evita el uso de piedra excepto para ciertos usos específicos, por ejemplo, podios de templos y cimientos de pagodas . [6]
La estructura general es casi siempre la misma: columnas y dinteles sostienen un techo grande y suavemente curvado, mientras que las paredes son finas como el papel, a menudo móviles y, en cualquier caso, no portantes. Los arcos y los techos de cañón están completamente ausentes. Las curvas del hastial y del alero son más suaves que en China y la éntasis columnar (convexidad en el centro) es limitada. [6]
El techo es el componente visualmente más impresionante y a menudo constituye la mitad del tamaño de todo el edificio. [6] Los aleros ligeramente curvados se extienden mucho más allá de las paredes, cubriendo terrazas y, por lo tanto, su peso debe ser soportado por complejos sistemas de soporte llamados tokyō . Estos aleros de gran tamaño dan al interior una oscuridad característica, que contribuye a la atmósfera del templo. El interior del edificio normalmente consta de una única habitación en el centro llamada moya , de la que en ocasiones parten otros espacios menos importantes, por ejemplo pasillos llamados hisashi .
Las divisiones del espacio interior son fluidas y el tamaño de la habitación se puede modificar mediante el uso de biombos o paredes de papel móviles. De este modo , el gran y único espacio que ofrece el salón principal puede modificarse según las necesidades. [6] La separación entre el interior y el exterior no es en sí misma, en cierta medida, absoluta, ya que se pueden eliminar paredes enteras, abriendo el templo a los visitantes. Las galerías parecen ser parte del edificio para un forastero, pero parte del mundo externo para quienes están en el templo. Por lo tanto, las estructuras se convierten hasta cierto punto en parte de su entorno. El uso de módulos de construcción mantiene constantes las proporciones entre las diferentes partes del edificio, preservando su armonía general. [6] [nota 4]
Incluso en casos como el de Nikkō Tōshō-gū , donde cada espacio disponible está profusamente decorado, la ornamentación tiende a seguir las estructuras básicas y, por lo tanto, a enfatizarlas en lugar de ocultarlas. [6]
Al ser compartidas tanto por la arquitectura sagrada como por la profana, estas características arquitectónicas facilitaron la conversión de un edificio laico en un templo. Esto ocurrió, por ejemplo, en Hōryū-ji, donde la mansión de una mujer noble se transformó en un edificio religioso.
El budismo no es una religión nativa de Japón y su arquitectura llegó desde el continente a través de Corea junto con los primeros budistas en el siglo VI. Adoptado oficialmente a raíz de la batalla de Shigisan en 587, después de esa fecha comenzaron a construirse templos budistas . [7] Debido a la hostilidad de los partidarios de las creencias kami locales hacia el budismo, no sobrevive ningún templo de ese período, por lo que no sabemos cómo eran. [8] Sin embargo, gracias al Nihon Shoki , sabemos que un arquitecto, seis sacerdotes budistas y un creador de imágenes del reino coreano de Paekche llegaron a Japón en 577 para asesorar a los japoneses sobre la disposición de los edificios monásticos. [8] El diseño del Shitennō-ji de Ōsaka (ver más abajo) refleja el plano del templo Chongyimsa en Buyeo , capital de Paekche de 538 a 663. [8] Sabemos con certeza que Soga no Umako construyó Hōkō-ji, el primer templo en Japón, entre 588 y 596. Posteriormente pasó a llamarse Asuka-dera por Asuka , nombre de la capital donde se ubicaba. El príncipe Shōtoku promovió activamente el budismo y ordenó la construcción de Shitennō-ji en Osaka (593) y Hōryū-ji cerca de su palacio en Ikaruga (terminado en 603). [9] Durante este período, la distribución del templo estaba estrictamente prescrita y seguía los estilos del continente, con una puerta principal orientada al sur y el área más sagrada rodeada por un corredor techado semicerrado ( kairō ) accesible a través de una puerta intermedia ( chūmon ). El recinto sagrado contenía una pagoda , que actuaba como relicario de objetos sagrados, y una sala principal ( kon-dō ). El complejo podría tener otras estructuras como una sala de conferencias ( kō-dō ), un campanario ( shōrō ), un depósito de sūtra ( kyōzō ), dependencias de sacerdotes y monjes y baños. [10] [11] El templo ideal tenía un corazón formado por siete estructuras llamadas shichidō garan , o "templo de las siete salas". El budismo y la construcción de templos se extendieron desde la capital a áreas periféricas en el período Hakuhō, del 645 al 710. [9] Además, muchos templos se construyeron en lugares favorecidos por los preceptos de la geomancia china.. La disposición no sólo de los edificios, grupos de árboles y estanques del complejo, sino también de las montañas y otras características geográficas en direcciones particulares alrededor del templo también jugaron un papel importante. [12]
La escuela de pensamiento china de los cinco elementos creía que muchos fenómenos naturales se clasificaban naturalmente en cinco categorías. [13] Se establecieron seis grupos de cinco categorías como regla general para la construcción de edificios. [14]
Por ejemplo, un palacio para un nuevo príncipe se ubicaría hacia el este para simbolizar el nacimiento, y en el palacio imperial se usarían azulejos amarillos para simbolizar el poder. [13]
La teoría de los cinco elementos es también la base del gorintō , una estupa de piedra extremadamente común cuya invención se atribuye a Kūkai . Sus cinco secciones (un cubo, una esfera, una pirámide, una media luna y una cúspide en forma de loto) representan cada una de los cinco elementos.
La numerología china también jugó un papel importante. Según la escuela Yin-Yang , que comenzó alrededor del año 305 a. C., Yang representaba el sol, el calor, la masculinidad y los números impares, mientras que Yin representaba sus opuestos. [13] En los grupos de edificios, por lo tanto, los pasillos aparecían en números impares porque se creía que los pasillos mismos eran Yang . [13] Al ser Yang , los números impares en general se consideran positivos y afortunados, y el budismo muestra preferencia por los números impares. En el caso de las pagodas de pisos, ya sean de piedra o de madera, el número de pisos es casi siempre impar. Prácticamente todas las pagodas de madera tienen tres o cinco pisos. Existieron ejemplares con diferente número de historias, pero ninguna ha sobrevivido.
Debido a los incendios, terremotos, tifones y guerras, pocos de esos templos antiguos todavía existen. Hōryū-ji , reconstruido después de un incendio en 670, es el único que aún conserva estructuras del siglo VII, los edificios de madera más antiguos que se conservan en el mundo. [11]
A diferencia de los primeros santuarios de adoración a los kami , los primeros templos budistas eran muy ornamentales y estrictamente simétricos [15] (ver la reconstrucción de Asuka-dera arriba). A partir de Hōryū-ji, a finales del siglo VII, los templos comenzaron a evolucionar hacia planos irregulares que dieron como resultado una disposición asimétrica de los edificios, un mayor uso de materiales naturales como la corteza de ciprés en lugar de tejas y una mayor conciencia del entorno natural con la colocación de edificios entre árboles. Esta adaptación fue favorecida por el sincretismo de los kami y el budismo , que a través del culto tradicional japonés a la naturaleza dio al budismo una mayor atención al entorno natural. [15] [16] [17] Durante la primera mitad del siglo VIII, el emperador Shōmu decretó que se erigieran templos y conventos de monjas en cada provincia y que se construyera Tōdai-ji como sede de la red de templos. [18] [19] [20] El templo principal fue inaugurado en 752 y era de dimensiones monumentales con dos pagodas de siete pisos, cada una de ca. 100 m (330 pies) de altura y un Gran Salón del Buda ( daibutsuden ) de unos 80 m × 70 m (260 pies × 230 pies). [20] El budismo del período Nara se caracterizó por siete influyentes templos apoyados por el estado, los llamados Nanto Shichi Daiji . [19] Las estructuras octogonales como el Salón de los Sueños en Hōryū-ji, construido como salones conmemorativos y almacenes, ejemplificados por el Shōsōin, aparecieron por primera vez durante el período Nara. [11] [21] Las estructuras de los templos, como pagodas y salones principales, habían aumentado significativamente de tamaño desde finales del siglo VI. La ubicación de la pagoda se trasladó a una ubicación más periférica y el sistema de soportes del techo aumentó en complejidad a medida que los techos se hicieron más grandes y pesados. [22]
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Otro esfuerzo temprano para reconciliar el culto a los kami y el budismo se realizó en el siglo VIII durante el período Nara con la fundación de los llamados jungūji (神宮寺) , o "templos-santuarios". [23] [24] Se creía que el uso en un santuario sintoísta de objetos religiosos budistas era necesario ya que los kami eran seres perdidos que necesitaban liberación a través del poder de Buda. [24] Se pensaba que los Kami estaban sujetos al karma y la reencarnación como los seres humanos, y las primeras historias budistas cuentan cómo los monjes errantes asumían la tarea de ayudar a los kami sufrientes. [25] Un kami local se aparecía en un sueño al monje y le contaba su sufrimiento. [25] Para mejorar el karma de los kami a través de ritos y la lectura de sutras , el monje construiría un templo junto al santuario de los kami . [25] Tales agrupaciones ya se crearon en el siglo VII, por ejemplo en Estados Unidos , Kyūshū, [25] donde kami Hachiman era adorado junto con Miroku Bosatsu ( Maitreya ) en Usa Hachiman-gū .
A finales del mismo siglo, en lo que se considera la segunda etapa de la fusión, el kami Hachiman fue declarado deidad-protector del Dharma y poco después bodhisattva . [23] Se comenzaron a construir santuarios para él en los templos, lo que marcó un importante paso adelante en el proceso de fusión de los cultos kami y budistas. [23] Cuando se construyó el gran Buda en Tōdai-ji en Nara , dentro de los terrenos del templo también se erigió un santuario para Hachiman, según la leyenda debido a un deseo expresado por el propio kami . [25] Esta coexistencia del budismo y el culto kami , tanto en religión como en arquitectura, continuó hasta la Orden de Separación de Kami y Budas (神仏判然令, shinbutsu hanzen-rei , literalmente orden de separación de Buda kami) de 1868. [23]
Durante el período Heian, el budismo se infundió aún más con elementos japoneses: conoció y asimiló creencias locales sobre fantasmas y espíritus (los llamados onrei y mitama ), desarrollando rasgos cercanos a la magia y la hechicería que le permitieron penetrar en un amplio espectro de estructuras sociales. clases. [2] Su fusión con las creencias religiosas indígenas fue luego acelerada por la sistematización del sincretismo del budismo y las creencias religiosas locales (ver el artículo sobre la teoría honji suijaku , que afirmaba que los kami japoneses eran simplemente dioses budistas con un nombre diferente). [2] Fue en este tipo de ambiente que Fujiwara no Michinaga y el emperador retirado Shirakawa compitieron en la construcción de nuevos templos, dando origen en el proceso a la arquitectura Jōdo-kyō [nb 5] y al nuevo estilo arquitectónico wayō . [2]
El período Heian temprano (siglos IX-X) vio una evolución de estilos basados en las sectas esotéricas Tendai y Shingon . Estas dos sectas siguieron fielmente la tradición arquitectónica de Nanto Rokushū en las llanuras, pero en las zonas montañosas desarrollaron un estilo original. [2] Este desarrollo fue facilitado por la fusión sincrética del budismo extranjero con los cultos locales de adoración a las montañas. Llamado wayō (和様, estilo japonés ) para distinguirlo de los estilos chinos importados, se caracterizaba por la sencillez, la abstención de ornamentaciones, el uso de madera natural y en general materiales lisos. Estructuralmente se distinguía por: un salón principal dividido en dos partes; un área exterior para novicios y un área interior para iniciados; un techo a cuatro aguas que cubre ambas áreas; un piso elevado de madera en lugar de los pisos de baldosas o piedra de los templos anteriores; aleros extendidos para cubrir los escalones de la entrada; tejas o cortezas en lugar de tejados; y una disposición del garan adaptándose al entorno natural, y no siguiendo las tradicionales distribuciones simétricas. [15] [26] El tahōtō , una torre de dos pisos con cierta semejanza con las estupas indias , también fue introducida por estas sectas durante este período. [27] [28] Según una antigua profecía budista, el mundo entraría en un período oscuro llamado Mappō en 1051. Durante este período, la secta Tendai creía que la iluminación sólo era posible a través de la veneración del Buda Amida . En consecuencia, se construyeron muchos de los llamados Salones del Paraíso (o Amida), como el Salón Fénix en Byōdō-in (1053), el Salón Principal de Jōruri-ji (1157) y el Salón Dorado en Chūson-ji (1124). por la Familia Imperial o miembros de la aristocracia para recrear el paraíso occidental de Amida en la tierra. [21] [27] [28] [29] [30] [31] [32] [33] Las salas Amida que consagraban las nueve estatuas de Amida [nb 6] fueron populares durante el siglo XII (finales del período Heian). Sin embargo, la Sala Principal de Jōruri-ji es el único ejemplo de una sala de este tipo que aún existe. [21] [34]
El período Kamakura (1185-1333) llevó al poder a la casta guerrera , que expresó en su arquitectura religiosa sus necesidades y gustos. [2] El influyente Zen llegó a Japón desde China, y la secta Jōdō logró la independencia. En arquitectura este período se caracteriza por el nacimiento de diseños frescos y racionales. [2]
El estilo Daibutsu ( ja:大仏様, daibutsuyō , lit. gran estilo de Buda) y el estilo Zen ( ja:禅宗様, zen'yō , lit. estilo de secta Zen) surgieron a finales del siglo XII o principios del XIII.
El primero, introducido por el sacerdote Chōgen , se basó en la arquitectura de la dinastía Song y representaba la antítesis del estilo sencillo y tradicional wayō . El Nandaimon en Tōdai-ji y el Salón Amida en Jōdo-ji son los únicos ejemplos existentes de este estilo. [15] [35] [36] Originalmente llamado tenjikuyō (天竺様, literalmente estilo indio ) , debido a que no tenía nada que ver con la India, fue rebautizado por el erudito Ōta Hirotarō durante el siglo XX, y el nuevo término se mantuvo. [37] Ōta derivó el nombre del trabajo de Chōgen, particularmente del Daibutsuden de Tōdai-ji.
El estilo Zen se llamó originalmente karayō (唐様, estilo chino ) y, al igual que el estilo Daibutsu, fue rebautizado por Ōta. Sus características son pisos de tierra, techos inclinados sutilmente curvados ( mokoshi ) y techos principales marcadamente curvados, ventanas en forma de cúspide ( katōmado ) y puertas con paneles. [35] [38] Ejemplos de este estilo incluyen el campanario de Tōdai-ji, el Salón del Fundador en Eihō-ji y el Shariden en Engaku-ji . [35] El garan zen no suele tener pagoda y, cuando la tiene, queda relegada a una posición periférica.
Estos tres estilos que hemos visto ( wayō , daibutsuyō y zen'yō) se combinaron a menudo durante el período Muromachi (1336-1573), dando origen al llamado Estilo Ecléctico (折衷様, setchūyō ) , ejemplificado por el salón principal de Kakurin-ji . [15] [38] La combinación de wayō y daibutsuyō en particular se volvió tan frecuente que a veces los eruditos la llaman Shin-wayō (新和様, nuevo wayō ) . Al final del período Muromachi (finales del siglo XVI), la arquitectura budista japonesa había alcanzado su apogeo. [38] Los métodos de construcción se habían perfeccionado y los tipos de construcción se habían convencionalizado.
Después de las turbulencias del período Sengoku y el establecimiento del shogunato Tokugawa en 1603, antiguos templos como Hieizan , Tō-ji y Tōdai-ji perdieron su poder y las escuelas de budismo fueron superadas en influencia por las Nichiren-shū y Jōdo-shū. . [2] El período Edo fue una era de fervor constructivo sin precedentes en la arquitectura religiosa. El número de fieles que acudían a orar o peregrinar había aumentado, por lo que los diseños cambiaron para tener en cuenta sus necesidades y se intentó captar sus oídos y ojos. [2] Las antiguas sectas se limitaron a revivir viejos estilos e ideas, mientras que las nuevas se basaban en enormes espacios y diseños complejos. Ambos, a pesar de sus diferencias, tienen en común la dependencia del esplendor y el exceso. [2] Los primeros templos premodernos se salvaron de la monotonía gracias a elaborados detalles estructurales, el uso de frontones karahafu ondulados y el uso de edificios de tamaño monumental. [38] Mientras que el diseño estructural tendía a volverse gradualmente más racional y eficiente, la superficie de los edificios religiosos hacía lo contrario, volviéndose más elaborada y compleja. Una vez superado el apogeo del periodo Edo medio , la arquitectura religiosa acabó repitiendo ideas ya dichas, perdiendo su espíritu innovador y entrando en su decadencia definitiva. Ejemplos representativos de la arquitectura de los templos de Momoyama (1568-1603) y del período Edo (1603-1868) son el Karamon en Hōgon-ji y la sala principal de Kiyomizu-dera , respectivamente. [38]
En 1868 el gobierno promulgó su política de separación de budas y kami llamada Shinbutsu bunri , [39] con consecuencias catastróficas para la arquitectura tanto de los templos como de los santuarios. Hasta ese momento, el sincretismo de los kami y los budas había planteado pocos problemas y había traído cierta armonía entre los seguidores de las dos religiones, y bajo el sistema sincrético evolucionaron muchas costumbres que todavía se practican y se comprenden mejor bajo el sistema sincrético. contexto. [40] [41] Debido a que muchas estructuras se volvieron ilegales donde estaban, como las pagodas budistas dentro de los recintos de los santuarios sintoístas, tuvieron que ser destruidas, de acuerdo con la letra de la ley. Se estima que entre 1868 y 1874 se demolieron unas 30.000 estructuras budistas. [42] El budismo finalmente se recuperó en muchas partes del país, aunque en otras, sobre todo en la prefectura de Kagoshima , todavía hay una casi ausencia de estructuras budistas. [43]
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