Panorama general de las opiniones islámicas sobre la blasfemia
El maestro sufí Mansur Al-Hallaj fue ejecutado en Bagdad en medio de intrigas políticas y acusaciones de blasfemia en 922. [1]
En el Islam , la blasfemia es una expresión o acción impía relacionada con Dios , [2] pero es más amplia que en el uso normal del inglés, e incluye no solo la burla o vilipendio de los atributos del Islam, sino también la negación de cualquiera de las creencias fundamentales de la religión. [3] Los ejemplos incluyen negar que el Corán fue revelado divinamente, [3] la profecía de uno de los profetas islámicos, [4] insultar a un ángel o sostener que Dios tuvo un hijo. [3]
El Corán maldice a quienes cometen blasfemia y promete a los blasfemos humillación en el Más Allá . [5] Sin embargo, se debate si algún versículo coránico prescribe castigos mundanos: algunos musulmanes creen que no se prescribe ningún castigo mundano, mientras que otros no están de acuerdo. [6] [7] La interpretación de los hadices , que son otra fuente de la Sharia , se debate de manera similar. [8] [6] Algunos han interpretado los hadices como que prescriben castigos por blasfemia, que pueden incluir la muerte , mientras que otros argumentan que la pena de muerte se aplica solo a los casos en que el perpetrador comete crímenes de traición , especialmente en tiempos de guerra. [9] Diferentes escuelas tradicionales de jurisprudencia prescriben diferentes castigos por blasfemia, dependiendo de si el blasfemo es musulmán o no musulmán, un hombre o una mujer. [7]
En el mundo musulmán moderno , las leyes relativas a la blasfemia varían según el país , y algunos países prescriben castigos que consisten en multas, prisión, azotes , ahorcamiento o decapitación . [10] La pena capital por blasfemia era poco común en las sociedades islámicas premodernas. [11] En la era moderna, algunos estados y grupos radicales han utilizado cargos de blasfemia en un esfuerzo por pulir sus credenciales religiosas y ganar apoyo popular a expensas de los intelectuales musulmanes liberales y las minorías religiosas. [12] Otros musulmanes, en cambio, presionan por una mayor libertad de expresión . [12] Las acusaciones contemporáneas de blasfemia contra el Islam han provocado controversias internacionales e incitado a la violencia de las turbas y los asesinatos.
Escritura islámica
En la literatura islámica, la blasfemia es de muchos tipos y existen muchas palabras diferentes para designarla: sabb (insulto) y shatm (abuso, difamación), takdhib o tajdif (negación), iftira (invención), la`n o la'ana (maldición) y ta`n (acusar, difamar). [13] En la literatura islámica, el término "blasfemia" a veces también se superpone con kufr ("incredulidad"), fisq (depravación), isa'ah (insulto) y ridda (apostasía). [14] [2]
Corán
Se han interpretado varios versículos del Corán como relacionados con la blasfemia. En ellos, Dios amonesta a quienes cometen blasfemia. Algunos versículos se citan como prueba de que el Corán no prescribe castigos para la blasfemia, [15] mientras que otros se citan como prueba de que sí los prescribe.
El único versículo que habla directamente de blasfemia ( sabb ) es Q6:108 . [6] El versículo llama a los musulmanes a no blasfemar contra deidades de otras religiones, para que la gente de esa religión no tome represalias blasfemando contra Alá. [6]
Y no insultéis a quienes invocan en lugar de a Allah, no sea que insulten a Allah con enemistad y sin conocimiento. Así hemos hecho que sus obras sean agradables a cada comunidad. Luego volverán a su Señor y Él les informará de lo que hacían.
El versículo 5:33 prescribe prisión, mutilación o muerte para aquellos “que hacen la guerra contra Alá y Su Mensajero”. [6] Aunque el versículo no menciona la blasfemia ( sabb ), algunos comentaristas la han utilizado para justificar los castigos por blasfemia. [6] [17] Otros comentaristas creen que este versículo sólo se aplica a quienes cometen crímenes contra la vida y la propiedad humana. [18]
El castigo para quienes hacen la guerra contra Dios y Su Mensajero y se esfuerzan por causar estragos en la tierra será que sean asesinados, crucificados, amputados de pies y manos o encarcelados. Esto será una vergüenza para ellos en esta vida, y en la otra tendrán un castigo severo. Excepto quienes se arrepientan antes de que los venzáis. Sabed, pues, que Dios es indulgente, misericordioso.
Otros pasajes no están relacionados con ningún castigo terrenal por blasfemia, sino que prescriben a los musulmanes no "sentarse con" aquellos que se burlan de la religión [21] [22] – aunque estos últimos son amonestaciones dirigidas a un testigo de blasfemia más que al culpable de blasfemia:
Cuando oigáis que se desmiente y se ridiculiza lo que Dios ha revelado, no os sentéis con ellos hasta que se pongan a hablar de otra cosa; entonces seréis como ellos.
Según Shemeem Burney Abbas, el Corán menciona muchos ejemplos de incrédulos que ridiculizaron y se burlaron de Mahoma, pero nunca le ordena que castigue a quienes se burlaron de él. En cambio, el Corán le pide a Mahoma que deje el castigo de la blasfemia en manos de Dios y que haya justicia en la otra vida. [15]
Hadith
Según varios hadices, Mahoma ordenó ejecutar a varios enemigos "en las horas posteriores a la caída de La Meca". Uno de los que fue asesinado fue Ka'b ibn al-Ashraf , porque había insultado a Mahoma. [23]
El Profeta dijo: “¿Quién está dispuesto a matar a Ka’b ibn al-Ashraf , que realmente ha hecho daño a Dios y a Su Mensajero?” Muhammad bin Maslama dijo: “¡Oh Mensajero de Dios! ¿Quieres que lo mate?”. Él respondió afirmativamente. Entonces, Muhammad bin Maslama fue a verlo (a Ka’b) y le dijo: “Esta persona (es decir, el Profeta) nos ha puesto a prueba y nos ha pedido caridad”. Ka’b respondió: “Por Dios, te cansarás de él”. Muhammad le dijo: “Lo hemos seguido, por lo que no queremos dejarlo hasta que veamos el final de su asunto”. Muhammad bin Maslama siguió hablándole de esta manera hasta que tuvo la oportunidad de matarlo. Narró Jabir bin ‘Abdullah
Se ha narrado bajo la autoridad de Jabir que el Mensajero de Allah (saw) dijo: ¿Quién matará a Ka'b ibn Ashraf? Ha difamado a Allah, el Exaltado, y a Su Mensajero. Muhammad ibn Maslama dijo: Mensajero de Allah, ¿deseas que lo mate? Dijo: Sí. Dijo: Permíteme hablar (con él de la manera que considere adecuada). Dijo: Habla (como quieras).
En la jurisprudencia islámica se han instituido diversos castigos, incluida la muerte, que se basan en la literatura hadiz. [6] [18] Las fuentes de la literatura hadiz afirman que Mahoma ordenó la ejecución de Ka'b ibn al-Ashraf . [23] Después de la Batalla de Badr , Ka'b había incitado a los Quraysh contra Mahoma, y también los instó a buscar venganza contra los musulmanes. Otra persona ejecutada fue Abu Rafi', que había hecho propaganda activamente contra los musulmanes inmediatamente antes de la Batalla de Ahzab . Ambos hombres eran culpables de insultar a Mahoma, y ambos eran culpables de incitar a la violencia. Mientras que algunos [ ¿quiénes? ] han explicado que estos dos hombres fueron ejecutados por blasfemar contra Mahoma, una explicación alternativa [ ¿según quién? ] es que fueron ejecutados por traición y causar desorden ( fasad ) en la sociedad. [6]
Muhammad declaró que no habrá castigo por asesinar a quien lo menosprecie, abuse de él o lo insulte ( tashtimu , sabb al rasool ). [6] Un hadiz [24] [6] habla de un hombre que mató a su esclava embarazada porque ella persistía en insultar a Muhammad. Al oír esto, se dice que Muhammad exclamó: "¡No sois testigos de que su sangre es inútil!" ( anna damah hadarun ). Esta expresión puede interpretarse como que el asesinato era innecesario, lo que implica que Muhammad lo condenó. [6] Sin embargo, la mayoría de los especialistas en hadices la interpretaron como la anulación de la obligación de pagar el dinero de sangre que normalmente se le debería a los parientes más próximos de la mujer. [6] Otro hadiz informa que Muhammad utilizó una expresión que indica claramente este último significado: [6]
Narró Ali ibn Abu Talib: Una judía solía insultar al Profeta y menospreciarlo. Un hombre la estranguló hasta que murió. El Apóstol de Alá declaró que no se pagaría ninguna compensación por su sangre.
El Corán maldice a quienes cometen blasfemia y promete a los blasfemos humillación en el Más Allá . [5] Sin embargo, se debate si algún versículo coránico prescribe castigos mundanos: algunos musulmanes creen que no se prescribe ningún castigo mundano mientras que otros no están de acuerdo. [6] La jurisprudencia islámica ( fiqh ) de las madhabs sunitas y chiítas ha declarado diferentes castigos para el delito religioso de blasfemia, y varían entre escuelas. Estos son los siguientes: [18] [2] [25]
Hanafi – considera la blasfemia como sinónimo de apostasía y, por lo tanto, acepta el arrepentimiento de los apóstatas. Aquellos que se niegan a arrepentirse, su castigo es la muerte si el blasfemo es un hombre musulmán, y si el blasfemo es una mujer, debe ser encarcelada bajo coerción (golpes) hasta que se arrepienta y regrese al Islam. [26] El Imam Abu Hanifa opinó que un no musulmán no puede ser asesinado por cometer blasfemia. [27] Otras fuentes [¿ quiénes? ] dicen que su castigo debe ser un tazir (discrecional, puede ser arresto, azotes, etc.). [28] [29] [ verificación fallida ]
Maliki – considera la blasfemia como una ofensa distinta y más severa que la apostasía . La muerte es obligatoria en casos de blasfemia para los hombres musulmanes, y no se acepta el arrepentimiento. Para las mujeres, la muerte no es el castigo sugerido, pero se las arresta y castiga hasta que se arrepientan y regresen al Islam o mueran bajo custodia. [30] [31] Un no musulmán que comete blasfemia contra el Islam debe ser castigado; sin embargo, el blasfemo puede escapar del castigo convirtiéndose y volviéndose un musulmán devoto. [32]
Hanbali : considera la blasfemia como una ofensa distinta y más severa que la apostasía. La muerte es obligatoria en casos de blasfemia, tanto para los hombres como para las mujeres musulmanes. [33] [34]
Shafi'i – reconoce la blasfemia como una ofensa separada de la apostasía, pero acepta el arrepentimiento de los blasfemos. Si el blasfemo no se arrepiente, el castigo es la muerte. [2] [35]
Zahiri – considera que insultar a Dios o a los profetas islámicos es apostasía. [36]
Ja'fari (chiita) – considera que la blasfemia contra el Islam, el Profeta o cualquiera de los imanes se castiga con la muerte, si el blasfemo es musulmán. [37] En caso de que el blasfemo no sea musulmán, se le da la oportunidad de convertirse al Islam, o de lo contrario se le mata. [38]
Algunos juristas sugieren que la sunnah en Sahih al-Bukhari , 3:45:687 y Sahih al-Bukhari , 5:59:369 proporciona una base para una sentencia de muerte por el delito de blasfemia, incluso si alguien afirma no ser un apóstata, pero ha cometido el delito de blasfemia. [39] Algunos eruditos musulmanes modernos refutan que el Islam apoye la ley de blasfemia , afirmando que los juristas musulmanes hicieron del delito parte de la Sharia . [39] [40]
Las palabras de Ibn Abbas , destacado jurista y compañero de Mahoma, se citan con frecuencia para justificar la pena de muerte como castigo por la blasfemia: [6]
Todo musulmán que blasfeme contra Dios o Su Mensajero o contra cualquiera de los Profetas es culpable de rechazar la verdad del Mensajero de Dios, que Dios le bendiga y le conceda paz. Esto es apostasía ( ridda ) por la cual es necesario el arrepentimiento; si se arrepiente, es liberado; si no, es asesinado. Del mismo modo, si cualquier otra persona [no musulmana] que está protegida por un pacto se vuelve hostil y blasfema contra Dios o contra cualquiera de los Profetas de Dios y lo profesa abiertamente, viola su pacto, así que mátenlo.
— Ibn Qayyim al Jawziya y Ata 1998, 4:379
En la jurisprudencia islámica, Kitab al Hudud y Taz'ir cubren el castigo por actos blasfemos. [41] [42]
Debido a que la blasfemia en el Islam incluía el rechazo de las doctrinas fundamentales, [3] la blasfemia ha sido vista históricamente como una evidencia de rechazo del Islam, es decir, el crimen religioso de la apostasía . Algunos juristas creen que la blasfemia por parte de un musulmán implica automáticamente que el musulmán ha abandonado el redil del Islam. [7] Un musulmán puede encontrarse acusado de ser blasfemo, y por lo tanto apóstata sobre la base de la misma acción o expresión. [43] [44] No toda blasfemia es apostasía, por supuesto, ya que un no musulmán que blasfema contra el Islam no ha cometido apostasía. La blasfemia se define como el acto de hablar irrespetuosamente o irreverentemente sobre Dios y hay todo lo demás que puede hacer para causar blasfemia. Un ejemplo específico de blasfemia contra el Espíritu Santo ocurre cuando alguien atribuye las buenas obras de Dios (como los milagros) a Satanás.
Leyes estatales modernas
Restricciones locales
Multas y restricciones
Penas de prisión
Sentencias de muerte
Los castigos por los distintos casos de blasfemia en el Islam varían según la jurisdicción, [8] [45] [46] pero pueden ser muy severos. Un blasfemo convicto puede, entre otras penas, perder todos los derechos legales. La pérdida de derechos puede causar la disolución del matrimonio del blasfemo, la pérdida de valor de sus actos religiosos y la nulidad de sus derechos de propiedad (incluida cualquier herencia). En algunos fiqhs, el arrepentimiento puede restaurar los derechos perdidos, excepto los derechos maritales; los derechos maritales perdidos se recuperan sólo con un nuevo matrimonio. Algunas mujeres han blasfemado y se han arrepentido para poner fin a un matrimonio. A las mujeres musulmanas se les puede permitir arrepentirse y pueden recibir un castigo menor que el que recibiría un hombre musulmán que cometiera la misma ofensa. [44] La mayoría de los países de mayoría musulmana tienen algún tipo de ley sobre la blasfemia y algunas de ellas han sido comparadas con las leyes sobre blasfemia de los países europeos (Gran Bretaña, Alemania, Finlandia, etc.). [47] Sin embargo, en cinco países, entre ellos Afganistán, Irán, Pakistán y Arabia Saudita, la blasfemia se castiga con la ejecución. [48] En Pakistán, más de mil personas han sido condenadas por blasfemia desde la década de 1980, aunque ninguna ha sido ejecutada. [47]
Historia
Islam primitivo y medieval
Según fuentes islámicas, Nadr ibn al-Harith , que era un médico pagano árabe de Taif, solía contar historias de Rustam e Isfandiyar a los árabes y se burlaba de Mahoma. [49] [50] Después de la batalla de Badr , al-Harith fue capturado y, en represalia, Mahoma ordenó su ejecución en manos de Ali . [51] [52] [53]
Según ciertos hadices, tras la caída de La Meca, Mahoma ordenó ejecutar a numerosos enemigos. Basándose en ello, los primeros juristas postularon que el sabb al-Nabi (el abuso del Profeta) era un crimen "tan atroz que no se permitía el arrepentimiento y se exigía la ejecución sumaria ". [54]
Sadakat Kadri escribe que los procesos por blasfemia en el registro histórico musulmán son “extremadamente infrecuentes”. Uno de los “pocos casos conocidos” fue el de un cristiano acusado de insultar al profeta islámico Mahoma. Terminó con una absolución en 1293, aunque fue seguida por una protesta contra una decisión encabezada por el famoso y estricto jurista Ibn Taymiyya . [55]
En las últimas décadas, los activistas islámicos han pedido su aplicación con el argumento de que criminalizar la hostilidad hacia el Islam salvaguardará la cohesión comunitaria. [54] En un país donde se introdujeron leyes estrictas sobre la blasfemia en la década de 1980, Pakistán , más de 1300 personas han sido acusadas de blasfemia entre 1987 y 2014 (en su mayoría minorías religiosas no musulmanas), principalmente por presuntamente profanar el Corán . [56] Más de 50 personas acusadas de blasfemia han sido asesinadas antes de que terminaran sus respectivos juicios, [57] [58] y figuras prominentes que se oponían a las leyes de blasfemia ( Salman Taseer , ex gobernador de Punjab , y Shahbaz Bhatti , Ministro Federal para las Minorías) han sido asesinadas. [56]
En 2011, todas las naciones de mayoría islámica del mundo tenían leyes penales sobre la blasfemia. Más de 125 naciones no musulmanas en todo el mundo no tenían ninguna ley relacionada con la blasfemia. [59] [60] En las naciones islámicas, miles de personas han sido arrestadas y castigadas por blasfemia contra el Islam. [61] [62] Además, varias naciones islámicas han argumentado en las Naciones Unidas que la blasfemia contra Mahoma es inaceptable y que se deberían aprobar leyes en todo el mundo para proscribirla. En septiembre de 2012, la Organización de la Conferencia Islámica (OCI), que ha buscado una ley universal sobre la blasfemia durante más de una década, revivió estos intentos. Por otra parte, la Comisión de Derechos Humanos de la OCI pidió "un código internacional de conducta para los medios de comunicación y las redes sociales para prohibir la difusión de material de incitación". Las naciones no musulmanas que no tienen leyes sobre la blasfemia han señalado abusos de las leyes sobre la blasfemia en las naciones islámicas y han discrepado. [63] [64] [65]
No obstante, en el mundo no musulmán han surgido controversias, especialmente sobre las representaciones de Mahoma , que cuestionan cuestiones relacionadas con la ofensa religiosa a las minorías en los países seculares. Un caso clave fue la fatwa de 1989 contra el autor inglés Salman Rushdie por su libro de 1988 titulado Los versos satánicos , cuyo título se refiere a un relato de que Mahoma, al revelar el Corán, recibió una revelación de Satanás y la incorporó en él hasta que Alá le obligó a retractarse. Varios traductores de su libro a idiomas extranjeros han sido asesinados. [66] En el Reino Unido, muchos partidarios de Salman Rushdie y sus editores abogaron por la libertad de expresión sin restricciones y la abolición de las leyes británicas sobre blasfemia . Como respuesta, Richard Webster escribió Una breve historia de la blasfemia en la que analizaba la libertad de publicar libros que pudieran causar angustia a las minorías. [67]
Casos modernos notables que involucran a individuos
Farag Foda (también Faraj Fawda; 1946 - 9 de junio de 1992) fue un destacado profesor, escritor, columnista [68] y activista de derechos humanos egipcio. [69] Fue asesinado el 9 de junio de 1992 por miembros del grupo islamista al-Gama'a al-Islamiyya después de ser acusado de blasfemia por un comité de clérigos ( ulama ) en la Universidad Al-Azhar . [68] En diciembre de 1992, sus obras completas fueron prohibidas. [70] En una declaración en la que se atribuyó la responsabilidad del asesinato, Al-Gama'a al-Islamiyya acusó a Foda de ser un apóstata del Islam , abogar por la separación de la religión del Estado y favorecer el sistema legal existente en Egipto en lugar de la aplicación de la Sharia (ley islámica). [68] El grupo se refirió explícitamente a la fatwa de Al-Azhar cuando se atribuyó la responsabilidad. [71]
Encarcelamiento de Arifur Rahman
En septiembre de 2007, el caricaturista bangladesí Arifur Rahman dibujó en el diario Prothom Alo a un niño con un gato en la mano y conversando con un anciano. El hombre le pregunta al niño su nombre y éste responde "Babu". El anciano le reprende por no mencionar el nombre de Mahoma antes de su nombre. Entonces señala al gato y le pregunta al niño cómo se llama, y el niño responde "Muhammad el gato". Bangladesh no tiene una ley sobre la blasfemia, pero algunos grupos afirmaron que la caricatura ridiculizaba a Mahoma, quemó ejemplares del periódico y exigió que Rahman fuera ejecutado por blasfemia. Como resultado, la policía bangladesí detuvo a Rahman y confiscó ejemplares del Prothom Alo en los que aparecía la caricatura.
Caso de blasfemia del osito de peluche sudanés
En noviembre de 2007, la maestra británica Gillian Gibbons , que enseñaba a niños musulmanes y cristianos de clase media en Sudán, [72] fue condenada por insultar al Islam al permitir que su clase de seis años llamara a un oso de peluche "Mahoma". El 30 de noviembre, miles de manifestantes salieron a las calles en Jartum, [73] exigiendo la ejecución de Gibbons después de que los imanes la denunciaran durante las oraciones del viernes . Muchas organizaciones musulmanas en otros países condenaron públicamente a los sudaneses por sus reacciones [74] ya que Gibbons no se propuso causar ofensa. [75] Fue puesta al cuidado de la embajada británica en Jartum y abandonó Sudán después de que dos miembros musulmanes británicos de la Cámara de los Lores se reunieran con el presidente Omar al-Bashir . [76] [77]
El caso de blasfemia de Asia Bibi involucró a una mujer cristiana paquistaní , Aasiya Noreen (nacida c. 1971; [78] más conocida como Asia Bibi [79] condenada por blasfemia por un tribunal paquistaní , recibiendo una sentencia de muerte en la horca en 2010. En junio de 2009, Noreen estuvo involucrada en una discusión con un grupo de mujeres musulmanas con las que había estado cosechando bayas después de que las otras mujeres se enojaran con ella por beber la misma agua que ellas. Posteriormente fue acusada de insultar al profeta islámico Mahoma , un cargo que ella negó, y fue arrestada y encarcelada. En noviembre de 2010, un juez de Sheikhupura la condenó a muerte. Si hubiera sido ejecutada, Noreen habría sido la primera mujer en Pakistán en ser asesinada legalmente por blasfemia. [80] [81]
El veredicto, que se tomó en un tribunal de distrito y que debía ser confirmado por un tribunal superior, recibió atención mundial. Se organizaron varias peticiones, incluida una que recibió 400.000 firmas, para protestar por el encarcelamiento de Noreen, y el Papa Benedicto XVI pidió públicamente que se desestimaran los cargos contra ella. Recibió menos simpatía de sus vecinos y de los líderes religiosos islámicos del país, algunos de los cuales pidieron firmemente su ejecución. El ministro de minorías cristianas Shahbaz Bhatti y el político musulmán Salmaan Taseer fueron asesinados por defenderla y oponerse a las leyes sobre la blasfemia. [82] La familia de Noreen se escondió después de recibir amenazas de muerte, algunas de las cuales amenazaban con matar a Asia si salía de prisión. [83]
El gobernador Salmaan Taseer y el ministro de Asuntos de las Minorías de Pakistán, Shahbaz Bhatti, apoyaron públicamente a Noreen, y este último dijo: "Voy a ir a todos los lugares posibles para pedir justicia en su nombre y tomaré todas las medidas para protegerla". [83] También recibió el apoyo del politólogo paquistaní Rasul Baksh Rais y del sacerdote local Samson Dilawar. [84] El encarcelamiento de Noreen dejó a los cristianos y otras minorías en Pakistán sintiéndose vulnerables, y los musulmanes liberales también se sintieron desconcertados por su sentencia. [85]
El Ministro de Asuntos de las Minorías, Shahbaz Bhatti, dijo que la primera vez que lo amenazaron de muerte fue en junio de 2010, cuando le dijeron que lo decapitarían si intentaba cambiar las leyes sobre la blasfemia. En respuesta, dijo a los periodistas que estaba "comprometido con el principio de justicia para el pueblo de Pakistán" y dispuesto a morir luchando por la liberación de Noreen. [83] El 2 de marzo de 2011, Bhatti fue asesinado a tiros por hombres armados que tendieron una emboscada a su coche cerca de su residencia en Islamabad, presumiblemente debido a su posición sobre las leyes sobre la blasfemia. Había sido el único miembro cristiano del gabinete de Pakistán. [86]
En enero de 2011, al hablar sobre el caso de blasfemia de Asia Bibi, el político paquistaní Salmaan Taseer expresó sus puntos de vista en contra de la ley de blasfemia del país y en apoyo de Asia Bibi. Luego fue asesinado por uno de sus guardaespaldas, Malik Mumtaz Qadri. Después del asesinato, cientos de clérigos expresaron su apoyo al crimen e instaron a un boicot general al funeral de Taseer. [87] El gobierno paquistaní declaró tres días de duelo nacional y miles de personas asistieron a su funeral. [88] [89] Los partidarios de Mumtaz Qadri bloquearon a la policía que intentaba llevarlo a los tribunales y algunos lo bañaron con pétalos de rosa. [90] En octubre, Qadri fue condenado a muerte por asesinar a Taseer. Algunos expresaron su preocupación de que los asesinatos de Taseer y Bhatti pudieran disuadir a otros políticos paquistaníes de hablar en contra de las leyes de blasfemia.
Encarcelamiento de Fátima Naoot
En 2014, un fiscal estatal egipcio presentó cargos contra una ex candidata al parlamento, la escritora y poeta Fatima Naoot , por blasfemar contra el Islam cuando publicó un mensaje en Facebook que criticaba la matanza de animales durante el Eid al-Adha , una importante festividad islámica. [91] Naoot fue sentenciada el 26 de enero de 2016 a tres años de prisión por "desacato a la religión". La sentencia de prisión entró en vigor de inmediato. [92]
Asesinato de Farkhunda Malikzada
Farkhunda Malikzada era una mujer afgana de 27 años que fue golpeada públicamente y asesinada por una turba de cientos de personas en Kabul el 19 de marzo de 2015. [93] [94] Farkhunda había estado discutiendo previamente con un mulá llamado Zainuddin, frente a una mezquita donde trabajaba como maestra religiosa, [95] sobre su práctica de vender amuletos en la mezquita Shah-Do Shamshira , el Santuario del Rey de las Dos Espadas, [96] un santuario religioso en Kabul. [97] Durante esta discusión, Zainuddin supuestamente la acusó falsamente de quemar el Corán . Las investigaciones policiales revelaron que no había quemado nada. [95] Varios funcionarios públicos destacados recurrieron a Facebook inmediatamente después de la muerte para respaldar el asesinato. [98] Después de que se reveló que ella no quemó el Corán, la reacción pública en Afganistán se convirtió en conmoción e ira. [99] [100] Su asesinato dio lugar a 49 arrestos; [101] tres hombres adultos recibieron sentencias de veinte años de prisión, otros ocho hombres adultos recibieron sentencias de dieciséis años, un menor recibió una sentencia de diez años y once oficiales de policía recibieron sentencias de un año de prisión por no proteger a Farkhunda. [102] Su asesinato y las protestas posteriores sirvieron para llamar la atención sobre los derechos de las mujeres en Afganistán . [103]
Sentencia de muerte por ateísmo de Ahmad Al Shamri
Ahmad Al Shamri, de la ciudad de Hafar al-Batin , Arabia Saudita, fue arrestado bajo cargos de ateísmo y blasfemia después de supuestamente usar las redes sociales para afirmar que renunciaba al Islam y al profeta Mahoma, y fue condenado a muerte en febrero de 2015. [104]
Muerte de Mashal Khan
Mashal Khan era un estudiante paquistaní de la Universidad Abdul Wali Khan de Mardan que fue asesinado por una turba furiosa en las instalaciones de la universidad en abril de 2017 por acusaciones de publicar contenido blasfemo en línea. [105] [106]
Encarcelamiento del gobernador de Yakarta
Basuki Tjahaja Purnama fue declarado culpable de blasfemia contra el Islam y condenado a dos años de prisión. Su discurso, en el que hizo referencia a un versículo del Corán, desató amplias protestas que pedían su condena.
En 2017, en Indonesia, Basuki Tjahaja Purnama , durante su mandato como gobernador de Yakarta , pronunció un discurso controvertido al presentar un proyecto gubernamental en Thousand Islands en el que hizo referencia a un verso del Corán . Sus oponentes criticaron este discurso como blasfemo y lo denunciaron a la policía. Posteriormente, el Tribunal de Distrito del Norte de Yakarta lo declaró culpable de blasfemia contra el Islam y lo sentenció a dos años de prisión. [107] [108] [109] [110] Esta decisión le prohibió ejercer como gobernador de Yakarta y fue reemplazado por su adjunto, Djarot Saiful Hidayat.
Controversias internacionales notables
Protestas contra la representación de Mahoma
Una copia del siglo XVII de una imagen manuscrita persa del siglo XIV de Mahoma que prohíbe Nasi' , una de las representaciones de Mahoma que suscitó objeciones.
En diciembre de 1999, la revista de noticias alemana Der Spiegel publicó en la misma página imágenes de los "apóstoles morales" Mahoma, Jesús , Confucio e Immanuel Kant . Pocas semanas después, la revista recibió protestas, peticiones y amenazas contra la publicación de representaciones de Mahoma . La cadena de televisión turca Show TV difundió el número de teléfono de un editor que recibía llamadas diarias. [111] La revista había publicado una vez antes una imagen de Mahoma en 1998 en una edición especial sobre el Islam, sin provocar protestas similares. [112]
En 2008, varios musulmanes protestaron contra la inclusión de representaciones de Mahoma en el artículo de la Wikipedia en inglés sobre Mahoma . [113] [114] Una petición en línea se opuso a una reproducción de una copia otomana del siglo XVII de una imagen manuscrita del Ilkhanate del siglo XIV que representaba a Mahoma mientras prohibía el Nasīʾ . [115] Jeremy Henzell-Thomas de The American Muslim deploró la petición como una de "esas reacciones mecánicas instintivas [que] son regalos para aquellos que buscan cada oportunidad para denunciar al Islam y ridiculizar a los musulmanes y solo pueden exacerbar una situación en la que los musulmanes y los medios occidentales parecen estar atrapados en una espiral cada vez más descendente de ignorancia y odio mutuo". [116]
La crisis de las caricaturas de Mahoma
En septiembre de 2005, en las tensas consecuencias del asesinato del director de cine holandés Theo van Gogh , asesinado por sus opiniones sobre el Islam, el servicio de noticias danés Ritzau publicó un artículo en el que se analizaba la dificultad que encontró el escritor Kåre Bluitgen para encontrar un ilustrador que trabajara en su libro infantil El Corán y la vida del profeta Mahoma (en danés: Koranen og profeten Muhammeds liv ). [117] [118] Dijo que tres artistas rechazaron su propuesta, lo que se interpretó como una prueba de autocensura por miedo a las represalias, lo que dio lugar a mucho debate en Dinamarca. [119] [120] Al revisar el experimento, el académico danés Peter Hervik escribió que refutaba la idea de que la autocensura fuera un problema grave en Dinamarca, porque la abrumadora mayoría de los dibujantes habían respondido positivamente o se habían negado por razones contractuales o filosóficas. [121] Además, el periódico danés Politiken afirmó que le pidieron a Bluitgen que los pusiera en contacto con los artistas que supuestamente rechazaron su propuesta, para poder probar su afirmación de que ninguno de ellos se atrevió a trabajar con él, pero que Bluitgen se negó, lo que hizo que su afirmación inicial fuera imposible de confirmar. [122]
Flemming Rose , editor del periódico danés Jyllands-Posten , invitó a ilustradores profesionales a representar a Mahoma como un experimento para ver cuánto se sentían amenazados. El periódico anunció que se trataba de un intento de contribuir al debate sobre la crítica al Islam y la autocensura. El 30 de septiembre de 2005, el Jyllands-Posten publicó 12 caricaturas editoriales, la mayoría de las cuales mostraban al profeta Mahoma. Una caricatura de Kurt Westergaard mostraba a Mahoma con una bomba en su turbante, lo que resultó en la controversia de las caricaturas de Mahoma del Jyllands-Posten (o crisis de las caricaturas de Mahoma) ( en danés : Muhammedkrisen ) [123], es decir, quejas de grupos musulmanes en Dinamarca , la retirada de los embajadores de Libia, Arabia Saudita y Siria de Dinamarca, protestas en todo el mundo que incluyeron manifestaciones violentas y disturbios en algunos países musulmanes , así como boicots de consumidores a productos daneses. [124] Carsten Juste , redactor jefe del Jyllands-Posten , afirmó que el furor internacional por las caricaturas equivalía a una victoria para los opositores a la libertad de expresión. "Quienes han ganado son las dictaduras en Oriente Medio, en Arabia Saudita, donde cortan las manos a los criminales y no les dan derechos a las mujeres", dijo Juste a The Associated Press. "Las dictaduras oscuras han ganado". [125] Al comentar la caricatura que inició la crisis diplomática, el académico estadounidense John Woods expresó su preocupación por la asociación al estilo Westergaard del Profeta con el terrorismo, que iba más allá de la sátira y era ofensiva para una gran mayoría de musulmanes. [126] Hervik también deploró que el "deseo del periódico de provocar e insultar a los musulmanes daneses excediera el deseo de poner a prueba la autocensura de los caricaturistas daneses". [121]
En Suecia, se anunció un concurso de caricaturas en línea en apoyo del Jyllands-Posten , pero la ministra de Asuntos Exteriores, Laila Freivalds, presionó al proveedor para que cerrara la página (en 2006, su participación se reveló al público y tuvo que dimitir). [127]
El 11 de febrero de 2006, musulmanes marchan en París contra la publicación de caricaturas de Mahoma. En la parte superior central de la imagen se ve un cartel con la palabra "Charlie Hebdo" en un círculo y tachado.
En Francia, la revista satírica Charlie Hebdo volvió a publicar las caricaturas de Mahoma publicadas por el Jyllands-Posten . Organizaciones islámicas llevaron la publicación a los tribunales en virtud de las leyes francesas sobre incitación al odio ; finalmente fue absuelta de los cargos de incitación al odio. [128] [129]
En julio de 2007, las galerías de arte de Suecia se negaron a mostrar dibujos del artista Lars Vilks que representaban a Mahoma como un perro callejero . Aunque los periódicos suecos ya los habían publicado, los dibujos ganaron atención internacional después de que el periódico Nerikes Allehanda publicara uno de ellos el 18 de agosto para ilustrar un editorial sobre el "derecho a ridiculizar una religión". [130] Esta publicación en particular provocó condenas oficiales de Irán, [131] Pakistán, [132] Afganistán, [133] Egipto [134] y Jordania, [135] y de la Organización intergubernamental de la Conferencia Islámica. [136]
En 2006, el programa de comedia estadounidense South Park , que anteriormente había representado a Mahoma como un superhéroe (" Super Best Friends ")" [137] y ha representado a Mahoma en la secuencia de apertura desde entonces, [138] intentó satirizar el incidente del periódico danés. Tenían la intención de mostrar a Mahoma entregándole un casco de salmón al personaje de Padre de Familia, Peter Griffin (" Cartoon Wars Part II "). Sin embargo, Comedy Central, que transmite la serie, rechazó la escena y sus creadores reaccionaron satirizando el doble estándar para la aceptabilidad de la transmisión.
En abril de 2010, los animadores Trey Parker y Matt Stone planearon hacer episodios que satiricen las controversias sobre episodios anteriores, incluida la negativa de Comedy Central a mostrar imágenes de Mahoma después de la controversia danesa de 2005. Después de enfrentar amenazas de muerte en Internet, Comedy Central modificó su versión del episodio, ocultando todas las imágenes y censurando todas las referencias a Mahoma. En reacción, la caricaturista Molly Norris creó el Día de Todos Dibujando a Mahoma , afirmando que si muchas personas dibujan imágenes de Mahoma, las amenazas de asesinarlos a todos se volverían poco realistas. [139]
El 2 de noviembre de 2011, Charlie Hebdo fue atacado con bombas incendiarias justo antes de la fecha de publicación de su número del 3 de noviembre; el número se llamaba Charia Hebdo y presentaba satíricamente a Mahoma como editor invitado. [140] [141] El editor, Stéphane Charbonnier , conocido como Charb, y dos compañeros de trabajo de Charlie Hebdo recibieron posteriormente protección policial. [142] En septiembre de 2012, el periódico publicó una serie de caricaturas satíricas de Mahoma, algunas de las cuales presentan caricaturas de él desnudo. En enero de 2013, Charlie Hebdo anunció que harían un cómic sobre la vida de Mahoma. [143]
En marzo de 2013, la rama de Al Qaeda en Yemen, conocida comúnmente como Al Qaeda en la Península Arábiga (AQAP), publicó una lista negra en una edición de su revista en inglés Inspire . La lista incluía a Kurt Westergaard, Lars Vilks, Carsten Juste, Flemming Rose, Charb y Molly Norris, y otros a quienes AQAP acusó de insultar al Islam. [144] [145] [146] [147] [148] [149] El 7 de enero de 2015 , dos hombres armados enmascarados abrieron fuego contra el personal de Charlie Hebdo y los oficiales de policía como venganza por sus continuas caricaturas de Mahoma, [150] matando a 12 personas, incluido Charb, e hiriendo a otras 11. [151] [152] Jyllands-Posten no reimprimió las caricaturas de Charlie Hebdo a raíz del ataque, y el nuevo editor en jefe citó preocupaciones de seguridad. [153]
Caso Kamlesh Tiwari
En octubre de 2019, Kamlesh Tiwari , un político indio, fue asesinado en un ataque planeado en Lucknow , Uttar Pradesh , por sus opiniones sobre Mahoma . [154] [155] [156]
El 2 de diciembre de 2015, Azam Khan , un político del Partido Samajwadi , declaró que los miembros de Rashtriya Swayamsevak Sangh son homosexuales y que por eso no se casan. [157] [158] [159] Al día siguiente, Kamlesh Tiwari tomó represalias ante la declaración de Azam Khan y calificó a Mahoma como el primer homosexual del mundo. [157] [160] Miles de musulmanes protestaron en Muzaffarnagar y exigieron la pena de muerte para Tiwari, [157] [161] [162] y algunos exigieron que lo "decapitaran" por "insultar" a Mahoma. [160] Tiwari fue arrestado en Lucknow el 3 de diciembre de 2015 por la policía de Uttar Pradesh . [163] [160] Fue detenido en virtud de la Ley de Seguridad Nacional por el gobierno estatal dirigido por el Partido Samajwadi en Uttar Pradesh . [164] Tiwari pasó varios meses en prisión por su comentario. Fue acusado en virtud de los artículos 153-A del Código Penal de la India (promoción de la enemistad entre grupos por motivos religiosos y realización de actos perjudiciales para el mantenimiento de la armonía) y 295-A (actos deliberados y maliciosos, destinados a ultrajar los sentimientos religiosos de cualquier clase insultando su religión o creencias religiosas) del Código Penal. [165] [166] Varios grupos islámicos celebraron manifestaciones de protesta contra su declaración en otras partes de la India, la mayoría de ellas exigiendo la pena de muerte. [167]
Las protestas que exigían la pena capital para Tiwari desencadenaron contraprotestas de grupos hindúes que acusaron a grupos musulmanes de exigir la aplicación de la ley islámica de blasfemia en la India. [160] Su detención en virtud de la Ley de Seguridad Nacional fue revocada por el Tribunal Superior de Allahabad en 2016. [168]
El 18 de octubre de 2019, Tiwari fue asesinado por dos agresores musulmanes, Farid-ud-din Shaikh y Ashfak Shaikh, en su oficina-residencia en Lucknow. Los agresores llegaron vestidos con kurtas de color azafrán para darle una caja de dulces con la dirección de una tienda de dulces en la ciudad de Surat en Gujarat . [169] [170] Según los funcionarios de policía, los agresores guardaban un revólver y un cuchillo dentro de la caja de dulces. Durante el ataque, un agresor le cortó la garganta mientras otro le disparaba. [170] El ayudante de Tiwari, Saurashtrajeet Singh, fue enviado a traer cigarrillos para ellos y cuando regresó encontró a Tiwari tendido con la garganta cortada y su cuerpo desgarrado por las heridas. [170] Fue declarado muerto durante el tratamiento en el centro de traumatología de un hospital. [171] El informe post mortem reveló que fue apuñalado 15 veces en la parte superior del cuerpo desde la mandíbula hasta el pecho, dos marcas de cortes profundos en el cuello que apuntan a un intento de degollarlo y recibió un disparo. [172]
El vídeo, que se percibió como una denigración del profeta islámico Mahoma, dio lugar a manifestaciones y protestas violentas contra el mismo, que estallaron el 11 de septiembre en Egipto y se extendieron a otros países árabes y musulmanes y a algunos países occidentales. Las protestas han provocado cientos de heridos y más de 50 muertos. [180] [181] [182] Se han emitido fatwas en las que se pide que se perjudique a los participantes del vídeo y el ministro del gobierno paquistaní, Bashir Ahmad Bilour, ha ofrecido una recompensa por el asesinato de Nakoula, el productor. [183] [184] [185] La película ha suscitado debates sobre la libertad de expresión y la censura en Internet . [186]
Blasfemia en Suecia durante las tensiones entre Turquía y Suecia
El incidente se produjo en medio de una creciente tensión diplomática entre los dos países y de las objeciones de Turquía a que Suecia se una a la OTAN. Turquía había cancelado previamente una visita del ministro de Defensa de Suecia y está buscando concesiones políticas, incluida la deportación de críticos y kurdos. El acto fue calificado por el Ministro de Asuntos Exteriores de Suecia de "horrendo" y no implica que el gobierno apoye la opinión expresada. [187]
Una variedad de acciones, discursos o comportamientos pueden constituir blasfemia en el Islam. Algunos ejemplos incluyen insultar o maldecir a Alá o a Mahoma; burlarse o comportarse de manera desagradable hacia las creencias y costumbres comunes en el Islam; criticar a los personajes sagrados del Islam. La apostasía , es decir, el acto de abandonar el Islam, o encontrar faltas o expresar dudas sobre Alá ( ta'til ) y el Corán, el rechazo de Mahoma o cualquiera de sus enseñanzas, o abandonar la comunidad musulmana para convertirse en ateo es una forma de blasfemia. Cuestionar las opiniones religiosas (fatwa) y los puntos de vista islámicos normativos también puede interpretarse como blasfemo. Vestirse de manera inapropiada, dibujar caricaturas ofensivas, rasgar o quemar la literatura sagrada del Islam, crear o usar música o pinturas o videos o novelas para burlarse o criticar a Mahoma son algunos ejemplos de actos blasfemos. [189] [190] [191] [192] En el contexto de aquellos que no son musulmanes, el concepto de blasfemia incluye todos los aspectos de la infidelidad (kufr).
Se ha acusado a personas de blasfemia o de insultar al Islam por una variedad de acciones y palabras.
Blasfemia contra personajes santos
Hablar mal de Alá. [193]
Encontrar faltas en Mahoma . [194] [195] [196] [197] [198]
creer en la transmigración del alma o la reencarnación o no creer en la otra vida (Indonesia). [226]
expresar un punto de vista ateo o secular [227] [203] [228] [229] [230] [231] o publicar o distribuir tal punto de vista. [66] [203] [ 232] [233] [234 ] [ 235 ] [236] [237] [238] [239] [240] [241]
utilizando palabras que usan los musulmanes porque los individuos no eran musulmanes (Malasia). [208] [242]
rezando para que los musulmanes se conviertan en algo más (Indonesia). [243]
encontrando diversión en las costumbres islámicas (Bangladesh). [244] [245] [246] [247]
publicación de una traducción no oficial del Corán (Afganistán). [248]
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^ Según Abbas , "hacer la guerra contra Alá y Su mensajero" debe interpretarse como "aquellos que no creen en Alá y Su mensajero", según los dos Jalals, el versículo está dirigido a quienes "luchan contra los musulmanes", según Kathir , "hacer la guerra" "incluye la incredulidad". Ver "Comentarios de 5:33". quranx.com . Archivado desde el original el 6 de abril de 2023 . Consultado el 31 de julio de 2020 .
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^ Según Akyol, este versículo indica que "los musulmanes no deben formar parte de un discurso que se burle del Islam, sino que todo lo que tienen que hacer es mantenerse alejados de él. Incluso entonces, la retirada debe durar sólo hasta que el discurso se convierta en algo inofensivo. Una vez que termina la burla, el diálogo puede reiniciarse". Véase Akyol, Mustafa, Islam Without Extremes: A Muslim Case for Liberty , 2013, p. 285
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Lectura adicional
Las leyes sobre blasfemia al descubierto: las consecuencias de penalizar la «difamación de las religiones» (PDF) (Informe). Human Rights First . Octubre de 2011. Archivado desde el original (PDF) el 16 de abril de 2021 . Consultado el 16 de abril de 2021 – vía Consejo de Derechos Humanos de las Naciones Unidas .
