En la mitología griega , Pandora ( griego : Πανδώρα , derivado de πᾶν , pān , es decir "todo" y δῶρον , dōron , es decir "regalo", por lo tanto "el todo-dotado", "todo-dotado" o "todo-donante") [1] fue la primera mujer humana creada por Hefesto siguiendo las instrucciones de Zeus . [2] [3] Como lo relató Hesíodo , cada dios cooperó dándole regalos únicos. Su otro nombre, inscrito junto a su figura en una kylix de fondo blanco en el Museo Británico [4] , es Anesidora ( griego antiguo : Ἀνησιδώρα ), "la que envía regalos" [5] ( arriba implica "desde abajo" dentro del tierra).
El mito de Pandora es una especie de teodicea que aborda la cuestión de por qué existe el mal en el mundo, según la cual Pandora abrió un frasco ( pithos ; comúnmente conocido como " caja de Pandora ") liberando todos los males de la humanidad. Se ha argumentado que la interpretación de Hesíodo de la historia de Pandora influyó tanto en la teología judía como en la cristiana y así perpetuó su mala reputación hasta el Renacimiento . Posteriormente poetas, dramaturgos, pintores y escultores la convirtieron en su tema.
Hesíodo , tanto en su Teogonía (brevemente, sin nombrar directamente a Pandora, línea 570) como en Trabajos y días , da la versión más temprana de la historia de Pandora.
El mito de Pandora apareció por primera vez en las líneas 560 a 612 del poema de Hesíodo en métrica épica , la Teogonía (c. siglos VIII-VII a. C.), sin siquiera darle un nombre a la mujer. Después de que los humanos recibieron el regalo robado del fuego de Prometeo , un enojado Zeus decide darle a la humanidad un regalo de castigo para compensar la bendición que les habían dado. Ordena a Hefesto que moldee de la tierra a la primera mujer, un "hermoso mal" cuyos descendientes atormentarían a la raza humana. Después de que Hefesto lo hace, Atenea la viste con un vestido plateado, un velo bordado, guirnaldas y una ornamentada corona de plata. Esta mujer no tiene nombre en la Teogonía , pero presumiblemente es Pandora, cuyo mito Hesíodo revisó en Trabajos y días . Cuando aparece por primera vez ante los dioses y los mortales, "el asombro se apoderó de ellos" al mirarla. Pero ella era "pura astucia, que los hombres no podían resistir". Hesíodo elabora (590–93):
Porque de ella proviene la raza de las mujeres y la raza femenina: de ella proviene la raza y la tribu mortal de las mujeres que viven entre los hombres mortales para su gran problema, sin ayuda en la odiosa pobreza, sino sólo en la riqueza. [6]
Hesíodo continúa lamentando que a los hombres que intentan evitar el mal de las mujeres evitando el matrimonio no les irá mejor (604-7):
[Él] llega a una vejez mortal sin nadie que cuide sus años, y aunque al menos no le faltan medios de vida mientras vive, cuando muere, sus parientes dividen sus posesiones entre ellos. [7]
Hesíodo admite que ocasionalmente un hombre encuentra una buena esposa, pero aun así (609) "el mal compite con el bien".
La versión más famosa del mito de Pandora proviene de otro de los poemas de Hesíodo, Trabajos y días . En esta versión del mito (líneas 60-105), [8] Hesíodo amplía su origen y, además, amplía el alcance de la miseria que inflige a la humanidad. Como antes, es creada por Hefesto, pero ahora más dioses contribuyen a su finalización (63-82): Atenea le enseñó a coser y tejer (63-4); Afrodita "derramó gracia sobre su cabeza y crueles anhelos y cuidados que cansan los miembros" (65-6); Hermes le dio "una mente desvergonzada y una naturaleza engañosa" (67-8); Hermes también le dio el poder del habla, poniendo en ella "mentiras y palabras astutas" (77-80); Atenea luego la vistió (72); luego Persuasión y las Caritas la adornaron con collares y otras galas (72-4); las Horas la adornaron con una corona de guirnaldas (75). Finalmente, Hermes le da un nombre a esta mujer: "Pandora [es decir, "Todo-Regalo"], porque todos los que moraban en el Olimpo dieron a cada uno un regalo, una plaga para los hombres que comen pan" (81-2). [9]
En este recuento de su historia, la engañosa naturaleza femenina de Pandora se convierte en la menor de las preocupaciones de la humanidad. Porque trae consigo una vasija (que, debido a la corrupción textual en el siglo XVI, pasó a llamarse caja) [10] [11] [12] que contiene "innumerables plagas" (100). Prometeo (por temor a nuevas represalias) había advertido a su hermano Epimeteo que no aceptara ningún regalo de Zeus. Pero Epimeteo no escuchó; Aceptó a Pandora, quien rápidamente esparció el contenido de su frasco. Como resultado, nos dice Hesíodo, la tierra y el mar están "llenos de males" (101). Sin embargo, un elemento no escapó del frasco (96-9):
Sólo la Esperanza permaneció allí en un hogar inquebrantable dentro del borde de la gran jarra, y no salió volando por la puerta; pues antes la detuvo la tapa de la tinaja, por voluntad de Zeus, portador de la égida, que reúne las nubes.
Hesíodo no dice por qué la esperanza ( elpis ) permaneció en la tinaja. [13] Hesíodo concluye con una moraleja (105): " no hay forma de escapar de la voluntad de Zeus".
Hesíodo también describe cómo Prometeo provocó el fin de la Edad de Oro del hombre (una sociedad exclusivamente masculina de inmortales que eran reverentes a los dioses, trabajaban duro y comían de abundantes árboles frutales). Cuando robó el Fuego del Olimpo y se lo dio al hombre mortal, Zeus castigó a la sociedad tecnológicamente avanzada creando una mujer. Así, Pandora fue creada y se le dio la vasija (mal traducida como "caja") que libera todos los males sobre el hombre. [14]
La literatura griega arcaica y clásica parece hacer poca mención adicional de Pandora, pero más tarde los mitógrafos completaron detalles menores o agregaron posdatas al relato de Hesíodo. Por ejemplo, la Bibliotheca y Hyginus hacen explícito lo que podría estar latente en el texto de Hesiódico: Epimeteo se casó con Pandora. Cada uno añade que la pareja tuvo una hija, Pirra , que se casó con Deucalión y sobrevivió al diluvio con él. Sin embargo, el Catálogo Hesiódico de Mujeres , fragmento #5, había convertido a "Pandora" en una de las hijas de Deucalión y madre de Graecus por Zeus. En el siglo XV d.C., el monje Annio da Viterbo intentó combinar la narrativa pagana y la escritural , quien afirmó haber encontrado un relato del antiguo historiador caldeo Berossus en el que se nombraba a "Pandora" como nuera. de Noé en la narrativa alternativa del Diluvio .
La mala traducción de pithos , un gran recipiente de almacenamiento, como "caja" [15] suele atribuirse al humanista del siglo XVI Erasmo de Rotterdam cuando tradujo al latín el cuento de Pandora de Hesíodo. El pithos de Hesíodo se refiere a una gran vasija de almacenamiento, a menudo medio enterrada en el suelo, utilizada para vino, aceite o cereales. [16] También puede referirse a una tinaja funeraria. [17] Erasmo, sin embargo, tradujo pithos a la palabra latina pyxis , que significa "caja". [18] La frase "caja de Pandora" ha perdurado desde entonces.
Las interpretaciones históricas de la figura de Pandora son lo suficientemente ricas como para haber ofrecido a Dora y Erwin Panofsky margen para un tratamiento monográfico. [19] ML West escribe que la historia de Pandora y su vasija proviene de un mito pre-Hesódico, y que esto explica la confusión y los problemas con la versión de Hesíodo y su falta de conclusión. [20] Escribe que en mitos anteriores, Pandora estaba casada con Prometeo, y cita el antiguo Catálogo Hesiódico de Mujeres que preserva esta tradición más antigua, y que la vasija puede haber contenido en algún momento solo cosas buenas para la humanidad. También escribe que pudo haber sido que Epimeteo y Pandora y sus roles fueran transpuestos en los mitos prehesiódicos, una "inversión mítica". Observa que existe una curiosa correlación entre Pandora hecha de tierra en la historia de Hesíodo y lo que dice la Bibliotheca de que Prometeo creó al hombre a partir del agua y la tierra. [20] [21] El mito de Hesíodo sobre la jarra de Pandora, entonces, podría ser una amalgama de muchas variantes de los primeros mitos.
El significado del nombre de Pandora, según el mito aportado en Trabajos y Días , es "tododotado". Sin embargo, según otros, Pandora significa más propiamente "que todo lo da". [22] Ciertas pinturas de vasijas que datan del siglo V a. C. también indican que el mito prehesiódico de la diosa Pandora perduró durante siglos después de la época de Hesíodo. Un nombre alternativo para Pandora atestiguado en una kylix de fondo blanco (ca. 460 a. C.) es Anesidora , que de manera similar significa "la que envía regalos". Esta pintura de jarrón muestra claramente a Hefesto y Atenea dando los toques finales a la primera mujer, como en la Teogonía . Escrito encima de esta figura (una convención en la pintura de vasijas griega) está el nombre Anesidora . Sin embargo, más comúnmente el epíteto anesidora se aplica a Gea o Deméter . En vista de tal evidencia, William E. Phipps ha señalado: "Los estudiosos de los clásicos sugieren que Hesíodo invirtió el significado del nombre de una diosa de la tierra llamada Pandora (que todo lo da) o Anesidora (la que-envía-regalos) . Las pinturas de jarrones y los textos literarios dan evidencia de Pandora como una figura de la madre tierra que era adorada por algunos griegos. El principal comentario en inglés sobre Works and Days afirma que Hesíodo no muestra conciencia [de esto]". [23]
Jane Ellen Harrison [24] también recurrió al repertorio de los pintores de vasos para arrojar luz sobre aspectos del mito que no se abordaban o se disfrazaban en la literatura. En un ánfora del siglo V en el Museo Ashmolean (su figura 71), la media figura de Pandora emerge del suelo, con los brazos levantados en el gesto de epifanía, para saludar a Epimeteo. Un ker alado con un filete flota sobre su cabeza: "Pandora surge de la tierra; ella es la Tierra, dadora de todos los regalos", observa Harrison. Con el tiempo, esta diosa "todo-donante" de alguna manera se convirtió en una mujer mortal "todo-dotada". AH Smith, [25] sin embargo, señaló que en el relato de Hesíodo, Atenea y las estaciones trajeron coronas de hierba y flores primaverales a Pandora, lo que indica que Hesíodo era consciente de la función original de Pandora "que todo lo da". Para Harrison, por lo tanto, la historia de Hesíodo proporciona "evidencia de un cambio del matriarcado al patriarcado en la cultura griega. Cuando la diosa Pandora, que trae la vida, es eclipsada, surge la Pandora humana, que trae la muerte". [23] Así, Harrison concluye que "en la mitología patriarcal de Hesíodo su gran figura está extrañamente cambiada y disminuida. Ella ya no es nacida en la Tierra, sino la criatura, obra de Zeus Olímpico". (Harrison 1922:284). Robert Graves , citando a Harrison, [26] afirma sobre el episodio de Hesiodic que "Pandora no es un mito genuino, sino una fábula antifeminista, probablemente de su propia invención". HJ Rose escribió que el mito de Pandora es decididamente más antiliberal que el de la épica en el sentido de que hace de Pandora el origen de todos los males del hombre, siendo ella la ejemplificación de la mala esposa. [27]
Sin embargo, el mito de Hesíodo no borró por completo la memoria de la diosa Pandora, que todo lo da. Un escolio de la línea 971 de Los pájaros de Aristófanes menciona un culto "a Pandora, la tierra, porque ella otorga todas las cosas necesarias para la vida". [28] Y en la Atenas del siglo V, Pandora hizo una aparición destacada en lo que, al principio, parece un contexto inesperado, en un relieve de mármol o aplicaciones de bronce a modo de friso a lo largo de la base de la Atenea Partenos , la experiencia culminante en la Acrópolis. . Jeffrey M. Hurwit ha interpretado su presencia allí como una actitud "anti-Atenea". Ambos carecían de madre y reforzaron por medios opuestos las ideologías cívicas del patriarcado y las "realidades sociales y políticas altamente sexistas de la Atenas del siglo V" [28] : Atenea, al elevarse por encima de su sexo para defenderlo, y Pandora, al encarnar la necesidad de él. Mientras tanto, Pausanias (i.24.7) simplemente tomó nota del tema y siguió adelante.
Las imágenes de Pandora comenzaron a aparecer en la cerámica griega ya en el siglo V a. C., aunque la identificación de la escena representada es a veces ambigua. Una tradición independiente que no cuadra con ninguna de las fuentes literarias clásicas se encuentra en el repertorio visual de los pintores áticos de jarrones de figuras rojas , que a veces complementa, a veces ignora, el testimonio escrito; en estas representaciones se ve la parte superior de Pandora surgiendo de la tierra, "una diosa ctónica como la propia Gaia ". [29] A veces, [30] pero no siempre, se la etiqueta como Pandora . En algunos casos la figura de Pandora emergiendo de la tierra está rodeada de figuras que portan martillos en lo que se ha sugerido como una escena de una obra satírica de Sófocles , Pandora o Los Martilladores , de la que sólo quedan fragmentos. [31] Pero también ha habido interpretaciones alternativas de tales escenas. [32]
En la pintura prerrafaelita tardía de John D. Batten , aparecen trabajadores con martillos a través de una puerta, mientras que en primer plano Hefesto medita sobre la figura aún inanimada de "Pandora". También hubo pinturas inglesas anteriores de la recién creada Pandora rodeada de dioses celestiales presentando regalos, una escena que también se representa en la cerámica griega antigua. [33] En un caso, era parte de un esquema decorativo pintado en el techo de Petworth House por Louis Laguerre alrededor de 1720. [34] La Pandora coronada por las estaciones de William Etty un siglo después se presenta de manera similar como una apoteosis que toma lugar entre las nubes. [35]
Entre ambos se encontraba el enorme Nacimiento de Pandora , de James Barry , en el que trabajó durante más de una década a principios del siglo XIX. [36] Mucho antes de eso, estaba trabajando en el diseño, que pretendía reflejar sus escritos teóricos sobre la interdependencia entre la pintura histórica y la forma en que debería reflejar el estado ideal. [37] Un dibujo antiguo, que sólo se conserva ahora en la impresión realizada por Luigi Schiavonetti , sigue el relato de Hesíodo y muestra a Pandora adornada por las Gracias y las Horas mientras los dioses observan. [38] Su propósito ideológico, sin embargo, era demostrar una sociedad igualitaria unificada por la función armoniosa de quienes la integran. Pero en la pintura real que siguió mucho después, una Pandora subordinada está rodeada de dioses portadores de regalos y Minerva está cerca de ella, demostrando las artes femeninas propias de su papel pasivo. El cambio vuelve a la cultura de la culpa cada vez que ella sale de ella. [39]
En las representaciones individuales de Pandora que siguieron, su idealización es como un tipo peligroso de belleza, generalmente desnuda o semidesnuda. Sólo se diferencia de otras pinturas o estatuas de mujeres de este tipo por el atributo de una vasija o, cada vez más en el siglo XIX, de una caja de lados rectos. Además de las numerosas pinturas europeas de ella de este período, hay ejemplos en esculturas de Henri-Joseph Ruxthiel (1819), [40] John Gibson (1856), [41] Pierre Loison (1861, ver arriba) y Chauncy Bradley. Ives (1871). [42]
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Hay una razón adicional por la que Pandora debería aparecer desnuda, ya que era un lugar común teológico que se remonta a los primeros Padres de la Iglesia que el mito clásico de Pandora la convertía en un tipo de Eva . [43] Cada una es la primera mujer en el mundo; y cada uno es un personaje central en una historia de transición de un estado original de abundancia y tranquilidad a uno de sufrimiento y muerte, una transición que se produce como castigo por la transgresión de la ley divina.
Se ha argumentado que fue como resultado de la helenización de Asia occidental que la misoginia en el relato de Pandora de Hesíodo comenzó a influir abiertamente en las interpretaciones de las Escrituras tanto judías como cristianas. [23] El prejuicio doctrinal contra las mujeres iniciado de esta manera continuó durante el Renacimiento . Pandora , el largo poema latino del obispo Jean Olivier, se basó tanto en el relato clásico como en el bíblico para demostrar que la mujer es el medio para atraer a los hombres al pecado. Aparecido originalmente en 1541 y reeditado posteriormente, pronto fue seguido por dos traducciones francesas separadas en 1542 y 1548. [44] En el mismo período apareció una tragedia en cinco actos del teólogo protestante Leonhard Culmann (1498-1568) titulada Ein schön weltlich Spiel von der schönen Pandora (1544), basándose de manera similar en Hesíodo para enseñar la moral cristiana convencional. [45]
La ecuación de ambos también ocurre en el cuadro alegórico de 1550 de Jean Cousin el Viejo , Eva Prima Pandora (Eva la primera Pandora), en el que una mujer desnuda se reclina en una gruta. Su codo derecho descansa sobre una calavera, lo que indica la llegada de la muerte, y sostiene una rama de manzano en esa mano, ambos atributos de Eva. Su brazo izquierdo está envuelto por una serpiente (otra referencia a la tentación de Eva) y esa mano descansa sobre una jarra destapada, atributo de Pandora. Arriba cuelga el letrero que da nombre a la pintura y debajo hay un frasco cerrado, quizás la contraparte del otro en el Olimpo, que contiene bendiciones. [46]
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En el libro de emblemas español de Juan de Horozco , Emblemas morales (1589), se da un motivo para la acción de Pandora. Acompañando una ilustración de ella abriendo la tapa de una urna de la que emergen demonios y ángeles, hay un comentario que condena "la curiosidad femenina y el deseo de aprender con el que fue engañada la primera mujer". [47] En el siglo siguiente, ese deseo de aprender se equiparó con la demanda femenina de compartir la prerrogativa masculina de la educación. En el cuadro de Nicolas Regnier "La alegoría de la vanidad" (1626), subtitulado "Pandora", se caracteriza por su curiosidad por el contenido de la urna que acaba de abrir y se compara con los demás atributos de vanidad que la rodean ( ropa fina, joyas, una olla con monedas de oro). [48] Una vez más, la animada Pandora de Pietro Paolini de alrededor de 1632 parece más consciente del efecto que sus perlas y tocados de moda están causando que de los males que escapan del frasco que sostiene. [49] Estas pinturas también transmiten un mensaje social, ya que la educación, al igual que los costosos adornos, sólo está disponible para quienes pueden permitírselo.
Pero una interpretación alternativa de la curiosidad de Pandora la convierte en una mera extensión de la inocencia infantil. Esto se manifiesta en las representaciones de Pandora cuando era niña, como en "La pequeña Pandora" de Walter Crane que derrama botones mientras está cargada por la muñeca que lleva, [50] en la ilustración del libro de Arthur Rackham [51] y en la Iglesia de Frederick Stuart. Grabado de una adolescente sorprendida por el contenido de la caja ornamental que ha abierto. [52] La misma inocencia se manifiesta en la figura vestida de Odilon Redon de 1910/12 que lleva una caja y se funde en un paisaje bañado de luz, y aún más en la versión de 1914 de una Pandora desnuda rodeada de flores, una Eva primitiva en el Jardín del Edén. . [53] Tal inocencia, "desnuda y sin alarma" en palabras de un poeta francés anterior, retrata a Pandora más como víctima de un conflicto fuera de su comprensión que como tentadora.
Los primeros tratamientos dramáticos de la historia de Pandora son obras de teatro musical. La Estatua de Prometeo (1670) de Pedro Calderón de la Barca se hace una alegoría en la que se contrasta la devoción por el aprendizaje con la vida activa. Prometeo moldea una estatua de arcilla de Minerva , la diosa de la sabiduría a la que es devoto, y le da vida a partir de un rayo de sol robado. Esto inicia un debate entre los dioses sobre si está justificada una creación ajena a su propia obra; su devoción es finalmente recompensada con el permiso para casarse con su estatua. [54] En esta obra, Pandora, la estatua en cuestión, desempeña sólo un papel pasivo en la competencia entre Prometeo y su hermano Epimeteo (que significa la vida activa), y entre los dioses y los hombres.
Otro punto a destacar sobre el drama musical de Calderón es que el tema de una estatua casada por su creador es más sugerente de la historia de Pigmalión . Esto último también es típico de la ópera Pandore (1740) de Voltaire , que finalmente no se produjo . [55] También allí el creador de una estatua la anima con fuego robado, pero luego la trama se complica cuando Júpiter también se enamora de esta nueva creación pero el Destino le impide consumarla. En venganza, el dios envía al Destino para tentar a esta nueva Eva a abrir una caja llena de maldiciones como castigo por la rebelión de la Tierra contra el Cielo. [56]
Si Pandora aparece suspendida entre los roles de Eva y de creación de Pigmalión en la obra de Voltaire, en el poema erótico de Charles-Pierre Colardeau Les Hommes de Prométhée (1774) se la presenta igualmente como un objeto de amor y además como una Eva no caída:
Nunca el celoso velo del pintor había
envuelto los encantos de la bella Pandora:
la inocencia estaba desnuda y sin alarma. [57]
Habiendo sido modelada en arcilla y dotada de la cualidad de "gracia ingenua combinada con sentimiento", se dispone a deambular por un paisaje encantado. Allí se encuentra con el primer hombre, la creación anterior de Prometeo, y responde calurosamente a su abrazo. Al final, la pareja abandonó el lecho matrimonial y observó su entorno "como soberanos del mundo, reyes del universo". [58]
Otra obra musical con el mismo tema fue el melodrama en verso en un acto Pandore de Aumale de Corsenville , que tenía una obertura y música incidental de Franz Ignaz Beck . Allí Prometeo, después de haber robado el fuego del cielo, crea una mujer perfecta, "de naturaleza sencilla, de límpida inocencia", por la que anticipa la venganza divina. Sin embargo, su patrona Minerva desciende para anunciar que los dioses han dotado a Pandora de otras cualidades y que se convertirá en el futuro modelo y madre de la humanidad. [59] La obra se representó el 2 de julio de 1789, en vísperas de la Revolución Francesa , [60] y pronto fue olvidada en el curso de los acontecimientos que siguieron.
A lo largo del siglo XIX, la historia de Pandora fue interpretada de maneras radicalmente diferentes por cuatro autores dramáticos de cuatro países. En dos de ellos fue presentada como la novia de Epimeteo; en los otros dos era la esposa de Prometeo. La primera de estas obras fue el fragmento dramático lírico de Johann Wolfgang von Goethe , escrito entre 1807 y 1808. [61] Aunque lleva el título Pandora , lo que existe de la obra gira en torno al anhelo de Epimeteo por el regreso de la esposa que lo abandonó y aún no ha llegado. Un biógrafo ha argumentado que se trata de una transformación filosófica de la pasión de Goethe en la vejez por una adolescente. [62]
La máscara de Pandora de Henry Wadsworth Longfellow data de 1876. Comienza con su creación, su rechazo por parte de Prometeo y su aceptación por parte de Epimeteo. Luego, en casa de esta última, un "cofre de roble, tallado con figuras y repujado en oro" atrae su curiosidad. Después de que finalmente cede a la tentación y la abre, se desploma desesperada y una tormenta destruye el jardín exterior. Cuando Epimeteo regresa, ella le ruega que la mate, pero él acepta la responsabilidad conjunta. [63] La obra fue utilizada dos veces como base para óperas de Alfred Cellier en 1881 y de Eleanor Everest Freer en 1933. [64] Los elementos iconográficos de la mascarada también figuran en la gran acuarela de Pandora de Walter Crane de 1885. Se la representa como tendido sobre un cofre de madera tallada en el que hay diseños dorados en relieve de los tres destinos que figuran como un coro en la escena 3 de Longfellow. Fuera del palacio, un fuerte viento dobla los árboles. Pero en la parte delantera del cofre, un medallón que muestra la serpiente enrollada alrededor del árbol del conocimiento recuerda la antigua interpretación de Pandora como un tipo de Eva. [sesenta y cinco]
En Inglaterra, el gran dramatismo del incidente fue retratado en Olympic Revels o Prometheus and Pandora (1831) de James Robinson Planché , el primero de los burlescos victorianos . Es un drama de época salpicado de bromas cómicas y canciones durante las cuales los dioses desposan a Pandora con un decepcionado Prometeo con "sólo una cajita" como dote. Cuando la abre, Júpiter desciende para maldecirla a ella y a Prometeo, pero Hope emerge de la caja y negocia su perdón. [66]
Al otro final del siglo, la ambiciosa ópera Prométhée (1900) de Gabriel Fauré contaba con un elenco de cientos de personas, una enorme orquesta y un anfiteatro al aire libre como escenario. Se basó en parte en Prometheus Bound de Esquilo , pero fue reescrito para darle al personaje de Pandore una parte igual al suyo. Esto la obligó a caer "como muerta" al escuchar la sentencia contra Prométhée en el acto 1; una procesión fúnebre que lleva su cuerpo al comienzo del Acto 2, tras la cual revive para llorar la ejecución de la sentencia de Prométhée; mientras que en el tercer acto desobedece a Prométhée al aceptar una caja, supuestamente llena de bendiciones para la humanidad, y completa la tragedia. [67]
El patrón durante el siglo XIX sólo había repetido el de los casi tres milenios anteriores. El antiguo mito de Pandora nunca se estableció en una versión aceptada, nunca se acordó que tuviera una interpretación única. Se utilizó como vehículo para ilustrar las ideologías o modas artísticas predominantes de la época y, finalmente, se convirtió en una moneda tan desgastada que se confundió con otras historias, a veces posteriores. Más conocida al final por un único atributo metafórico, la caja con la que ni siquiera fue dotada hasta el siglo XVI, las representaciones de Pandora se han confundido aún más con otros poseedores de receptáculos –con uno de los juicios de Psique , [68] con Sofonisba a punto de beber veneno [69] o Artemisia con las cenizas de su marido. [70] Sin embargo, su misma polivalencia ha sido al final la garante de su supervivencia cultural.
