El bautismo ha sido parte del cristianismo desde el principio , como lo demuestran las numerosas menciones en los Hechos de los Apóstoles y las epístolas paulinas .
Aunque el término "bautismo" no se utiliza hoy para describir los rituales judíos (en contraste con los tiempos del Nuevo Testamento, cuando la palabra griega baptismos sí indicaba abluciones judías o ritos de purificación), [1] [2] los ritos de purificación (o mikve —inmersión ritual) en la ley y la tradición judías son similares al bautismo, y los dos han sido vinculados. [3] [ ¿ fuente poco confiable? ] [4] En la Biblia hebrea y otros textos judíos, la inmersión en agua para la purificación ritual se estableció para la restauración a una condición de "pureza ritual" en circunstancias específicas. Por ejemplo, los judíos que (según la Ley de Moisés ) se contaminaban ritualmente por el contacto con un cadáver tenían que usar la mikve antes de que se les permitiera participar en el Templo de Jerusalén . La inmersión en la mikve representa un cambio de estatus en lo que respecta a la purificación, la restauración y la calificación para la participación religiosa plena en la vida de la comunidad, asegurando que la persona limpiada no impondrá impureza a la propiedad o a sus dueños. [5] [6]
El Nuevo Testamento incluye varias referencias al bautismo como una práctica importante entre los primeros cristianos y, aunque no da un relato real de su institución por Jesús, lo retrata dando instrucciones, después de su resurrección , para que sus seguidores realizaran el rito (ver Gran Comisión ). [7] También da interpretaciones del apóstol Pablo y en la Primera Epístola de Pedro sobre el significado del bautismo.
De cierto, de cierto te digo: el que no naciere de agua y del Espíritu , no puede entrar en el reino de Dios.
— Juan 3:5 NVI
Cristo amó a la iglesia, y se entregó a sí mismo por ella, para santificarla en el lavamiento del agua por la palabra , a fin de presentársela a sí mismo, una iglesia gloriosa, que no tuviese mancha ni arruga ni cosa semejante, sino que fuese santa y sin mancha.
— Efesios 5:25-27 NVI
La paciencia de Dios aguardó en los días de Noé, durante la construcción del arca, en la que unos pocos, es decir, ocho personas, fueron salvadas por medio del agua. El bautismo , que corresponde a esto, ahora te salva .
— 1 Pedro 3:20–21 NVI
El bautismo de Jesús se describe en los evangelios de Mateo , Marcos y Lucas . El evangelio de Juan no describe directamente el bautismo de Jesús . [ cita requerida ]
Juan el Bautista fue un predicador misionero del siglo I en las orillas del río Jordán. [8] Bautizaba a los judíos para que se arrepintieran en el río Jordán. [9]
Al comienzo de su ministerio, Jesús fue bautizado por Juan el Bautista. Los eruditos críticos coinciden en que el bautismo de Jesús es uno de los acontecimientos más auténticos, o históricamente probables, en la vida del Jesús histórico . [ cita requerida ] El bautismo cristiano tiene su origen en el bautismo de Jesús, tanto en un sentido directo como histórico. [10] Muchos de los primeros seguidores de Jesús fueron personas que, como él, fueron bautizadas en el Jordán por Juan el Bautista. [11]
El Evangelio de Juan [12] afirma que Jesús, en una etapa temprana, dirigió una misión de bautismo que atrajo multitudes. Juan 4:2, considerado por muchos estudiosos como una inserción editorial posterior, [13] niega que Jesús mismo bautizara y afirma que lo hizo solo a través de sus discípulos.
Algunos eruditos destacados concluyen que Jesús no bautizaba. Gerd Theissen y Annette Merz afirman que Jesús no bautizaba, separaron la noción de arrepentimiento del bautismo, reconocieron el bautismo de Juan y propusieron una ética de la pureza en tensión con el bautismo. [14] El Oxford Dictionary of World Religions también afirma que Jesús no bautizaba como parte de su ministerio. [15] [ página necesaria ]
EP Sanders omite el relato de Juan sobre la misión bautismal de Jesús en su retrato de Jesús como figura histórica. [16]
Robert W. Funk considera que el relato del ministerio bautismal de Jesús en Juan tiene dificultades internas: por ejemplo, informa de la llegada de Jesús a Judea a pesar de que ya estaba en Jerusalén y, por lo tanto, en Judea. [17] [ página requerida ] Juan 3:22 en realidad habla de la llegada de Jesús y sus discípulos, no "εἰς τὴν Ἰουδαίαν" (a Judea), sino "εἰς τὴν Ἰουδαίαν γῆν" (a la campiña de Judea), [18] lo que algunos interpretan como en contraste con Jerusalén, la escena del encuentro con Nicodemo descrita inmediatamente antes. [19] Según el Seminario de Jesús, el pasaje sobre Jesús "viniendo a Judea" (como ellos interpretan "εἰς τὴν Ἰουδαίαν γῆν") para liderar una misión de bautismo probablemente no conserva ninguna información histórica (una calificación "negra"). [20] [ página necesaria ]
Por otra parte, el Cambridge Companion to Jesus [21] adopta una visión diferente. Según esta fuente, Jesús aceptó e hizo suyo el mensaje de arrepentimiento, perdón y bautismo de Juan el Bautista; [22] tomando el relevo de Juan, cuando este último fue encarcelado, llamó al arrepentimiento y al bautismo como primer paso para aceptar el inminente Reino de Dios ; [23] y el lugar central del bautismo en su mensaje se confirma por el pasaje de Juan sobre Jesús bautizando. [24] Después de la ejecución de Juan, Jesús dejó de bautizar, aunque es posible que haya vuelto a la práctica ocasionalmente; en consecuencia, mientras que el bautismo jugó un papel importante en el ministerio de Jesús antes de la muerte de Juan y nuevamente entre sus seguidores después de su resurrección, no tuvo tanta prominencia en el ínterin. [25]
El erudito del Nuevo Testamento Raymond E. Brown , especialista en los escritos joánicos, considera que la observación editorial entre paréntesis de Juan 4:2 de que Jesús bautizó sólo a través de sus discípulos tenía la intención de aclarar o corregir la declaración repetida dos veces en los versículos anteriores de que Jesús sí bautizó, y que la razón de su inserción puede haber sido que el autor consideró que el bautismo que administraron los discípulos era una continuación de la obra del Bautista, no el bautismo en el Espíritu Santo. [26]
Otros estudiosos del Nuevo Testamento también aceptan el valor histórico de este pasaje de Juan. Esta es la opinión expresada por Joel B. Green , Scot McKnight e I. Howard Marshall . [27] Otro afirma que no hay "ninguna razón a priori para rechazar el relato de que Jesús y sus discípulos llevaron a cabo un ministerio de bautismo durante un tiempo", y menciona ese relato como uno de los elementos del relato de Juan [28] "que probablemente sean históricos y a los que se les debe dar el peso debido". [29]
En su libro sobre la relación entre Juan el Bautista y Jesús de Nazaret, Daniel S. Dapaah dice que el relato de Juan "puede ser un fragmento de tradición histórica", y comenta que el silencio de los Evangelios sinópticos no significa que la información de Juan fuera inventada, y que el relato de Marcos también sugiere que Jesús trabajó con Juan al principio, antes de mudarse a Galilea. [30] Frederick J. Cwiekowski está de acuerdo en que el relato de Juan "da la impresión" de que Jesús bautizaba. [31]
La Traducción de José Smith de la Biblia dice que “aunque él [Cristo] mismo no bautizó a tantos como sus discípulos; ‘porque los permitió como ejemplo, prefiriéndose unos a otros’. [32]
El Evangelio de Juan señala, en Juan 3:32, que, aunque Jesús atrajo a muchas personas a su bautismo, todavía no aceptaron su testimonio, [33] y el Seminario de Jesús concluye, basándose en los relatos de Josefo, que Juan el Bautista probablemente tuvo una mayor presencia en la mente pública que Jesús. [9]
En las epístolas paulinas el bautismo efectúa y representa la unión del creyente con Cristo, unión por la cual el creyente participa en la muerte y resurrección de Cristo; [34] limpia del pecado; [35] se incorpora al Cuerpo de Cristo y hace que uno “beba del Espíritu”. [36] [37]
La concepción de un principio sacramental, difundida no sólo en el mundo grecorromano, sino también en la América precolombina y en las sociedades preliterarias, adquirió un significado único, y a la influencia de Pablo se atribuye una interpretación dada al rito cristiano en términos de los misterios grecorromanos [38] pero poco peso se puede atribuir a las contrapartes del bautismo en las religiones mistéricas como explicación de la práctica cristiana. [37]
Mateo [a] comienza con la "generación" de Jesús como hijo de David, seguida de la visita de los magos gentiles y la huida a Egipto para escapar de Herodes , después de cuya muerte la sagrada familia regresa a la tierra de Israel , luego se muda a Nazaret , y luego incluye una versión detallada de la predicación de Juan el Bautista, seguida del bautismo de Jesús. [39] Juan protesta a Jesús que necesita ser bautizado por Jesús, pero Jesús le dice que lo deje así ahora, diciendo que es apropiado para los dos ("para nosotros") para así "cumplir toda justicia". Cuando Jesús es bautizado, sube inmediatamente del agua, los cielos se abren y Juan ve al Espíritu de Dios descender sobre él como una paloma, posándose sobre él, y oye una voz del cielo que dice: "Este es mi Hijo amado, en quien tengo complacencia". [ cita requerida ]
Más tarde, a petición de la madre de Santiago y Juan, que la impulsó a presentarle su petición de que declare que deben sentarse uno a su derecha y el otro a su izquierda, Jesús habla del "cáliz" que debe beber, [40] y les dice que también ellos beberán de su cáliz, pero en el evangelio de Mateo Jesús no afirma explícitamente que el bautismo con el que debe ser bautizado sea también el "cáliz" que debe beber. [ cita requerida ]
El Evangelio de Mateo también incluye la versión más famosa [ cita requerida ] de la Gran Comisión. [ 41 ] [ fuente no primaria necesaria ] Aquí, el Jesús resucitado se aparece a los apóstoles y les encarga hacer discípulos de todas las naciones, bautizar y enseñar. [ 42 ] [ página necesaria ] Esta comisión refleja el programa adoptado por el movimiento cristiano infantil. [ 42 ] [ página necesaria ]
Este evangelio, que hoy en día los eruditos consideran generalmente como el primero [b] y que sirvió de base para Mateo y Lucas, comienza con el bautismo de Jesús por Juan, quien predicó un bautismo de arrepentimiento para el perdón de los pecados. Juan dice de Jesús que no bautizará con agua sino con el Espíritu Santo . En el bautismo de Jesús, oye la voz de Dios que lo proclama como su Hijo, y ve al espíritu como una paloma descender sobre él. [ cita requerida ]
Durante el ministerio de Jesús, cuando Santiago y Juan le piden los asientos de honor en el reino venidero, [49] Jesús compara su destino con la copa que beberá y con el bautismo con el que debe ser bautizado, la misma copa y el bautismo que les espera a Juan y Santiago (es decir, el martirio). [50]
Se cree que el final tradicional de Marcos fue compilado a principios del siglo II y que inicialmente se añadió al evangelio a mediados de ese siglo. [51] Dice que quienes crean y sean bautizados serán salvos, "pero el que no crea será condenado". [52] El evangelio de Marcos no afirma explícitamente que las personas bautizadas que crean serán salvadas de la "ira venidera", la ira a la que se refiere Juan el Bautista en el evangelio de Mateo, [53] pero los lectores pueden inferir que ser "condenado" incluye la "ira venidera". [ cita requerida ]
Este evangelio comienza con la afirmación de que contiene información fidedigna obtenida directamente de los testigos oculares originales y servidores de la palabra. [54] Introduce la concepción de Juan el Bautista, la anunciación de Gabriel a María la virgen , el nacimiento del Bautista que será llamado el profeta del Altísimo, y luego el nacimiento de Jesús, en los días de Herodes, rey de Judea, y de César Augusto , emperador del Imperio Romano. Sigue el relato de Jesús en el Templo entre los maestros ; y luego el llamamiento y la predicación del profeta Juan el Bautista en los días de Tiberio César, emperador, de Herodes y Felipe, tetrarcas , de Anás y Caifás, sumos sacerdotes ; y luego, el relato más breve de los Evangelios canónicos sobre el bautismo de Jesús [55] . [ cita requerida ]
El bautismo de Juan es diferente del bautismo del que ha de venir después de él. [56] Jesús declara más tarde que tiene otro bautismo con el que ser bautizado, y que está bajo presión (está en apuros [57] ) hasta que se cumpla. [58] (La petición de la madre de Santiago y Juan, la petición personal de Santiago y Juan, y la declaración de Jesús a ellos de que serán bautizados como él será bautizado, y beberán la copa que él beberá, no está en el evangelio de Lucas.) [ cita requerida ]
En el Evangelio de Lucas, Jesús resucitado se aparece a los discípulos y a los once apóstoles reunidos con ellos en Jerusalén y les da la Gran Comisión [59] sin hablar explícitamente del bautismo, pero los lectores pueden inferir que "el perdón de los pecados" aquí incluye el "bautismo" según la predicación de los apóstoles en el tiempo del evangelio de Lucas. [ cita requerida ]
El Evangelio de Juan menciona la actividad bautismal de Juan Bautista, [60] en particular su bautismo de Jesús, [61] y su declaración de que Jesús bautizaría con el Espíritu Santo. [62] También menciona la actividad bautismal de Jesús, [63] especificando que el bautismo no fue realizado por Jesús mismo sino por sus discípulos. [64]
Algunas referencias al agua en el Evangelio de Juan han sido interpretadas como una referencia al bautismo, en particular, la frase "nacer del agua y del Espíritu" [65] y el relato de sangre y agua que salieron del costado de Jesús cuando fue traspasado después de la crucifixión [66] [67]
Los Hechos de los Apóstoles , escritos entre los años 85 y 90 , [68] afirman que unas 3.000 personas fueron bautizadas en Jerusalén en un día en Pentecostés . [69] Relata además bautismos de hombres y mujeres en Samaria , [70] de un eunuco etíope , [71] de Saulo de Tarso , [72] de la casa de Cornelio , [73] de la casa de Lidia , [74] de la casa del carcelero de Filipos , [75] de muchos corintios [76] y de ciertos corintios bautizados personalmente por Pablo. [77]
En los Hechos, los requisitos previos del bautismo son la fe y el arrepentimiento, pero en ciertos casos (como la casa de Cornelio) la recepción del Espíritu también precede al bautismo. [37]
También en los Hechos, unos doce hombres que habían recibido el bautismo de Juan, un «bautismo de arrepentimiento» que Juan administraba, «diciendo al pueblo que creyese en aquel que había de venir después de él, es decir, Jesús», fueron bautizados «en el nombre del Señor Jesús», con lo cual recibieron el Espíritu Santo. [78]
Hechos 2:38, Hechos 10:48 y Hechos 19:5 hablan del bautismo “en el nombre de Jesucristo” o “en el nombre del Señor Jesús”, pero se ha cuestionado si se utilizó esta fórmula. [37]
Existe un consenso académico de que el bautismo cristiano más antiguo fue por inmersión y en el nombre de Jesucristo o el nombre del Señor, como se encuentra en las referencias de las Escrituras (Hechos 2:38, Hechos 8:16, Hechos 10:48, Hechos 19:5, Hechos 22:16) [79] Thomas Schreiner también afirma que "la mayoría de los eruditos están de acuerdo en que la inmersión se practicaba en el NT", [80] identificando la sumersión como la forma de inmersión practicada. [81] Heyler dice que la mayoría de los eruditos del Nuevo Testamento generalmente están de acuerdo en que el bautismo cristiano en la era del Nuevo Testamento era por inmersión. [82] Everett Ferguson habla de manera similar de un "acuerdo académico general" de que el bautismo ordenado por Jesús era la inmersión en agua por inmersión, en forma de un "baño completo". [83] Describe las representaciones medievales de Jesús de pie en el agua mientras Juan vertía agua sobre él como una "fantasía extraña" derivada de la práctica posterior de la iglesia. [84] Di Berardino describe el bautismo de la era del Nuevo Testamento como que generalmente requería inmersión total, [85] Tischler dice que la inmersión total parece haber sido la más comúnmente utilizada, [86] y Lang dice que "el bautismo en la Biblia era por inmersión, es decir, la persona se sumergía completamente en las aguas". [87] Sookey dice que es "casi seguro" que se utilizó la inmersión. [88] El Diccionario Global de Teología dice que es probable que la inmersión fuera el modo normal de bautismo de la iglesia primitiva, pero que no se consideraba un tema importante. [89]
La Didaché o Enseñanza de los Doce Apóstoles , un libro anónimo de 16 capítulos cortos, es probablemente la primera instrucción escrita conocida, fuera de la Biblia, para administrar el bautismo. La primera versión fue escrita alrededor del 60-80 d . C. [90] La segunda, con inserciones y adiciones, fue escrita alrededor del 100-150 d . C. [90] Esta obra, redescubierta en el siglo XIX, proporciona una mirada única al cristianismo en la Era Apostólica y es la primera referencia explícita al bautismo por infusión, aunque el Nuevo Testamento no excluye la posibilidad de esta práctica. " [91] Sus instrucciones sobre el bautismo son las siguientes:
En cuanto al bautismo, se debe bautizar así: se debe instruir públicamente sobre todos estos puntos y luego se debe bautizar con agua corriente, en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo... Si no se tiene agua corriente, se debe bautizar con otra; si no se puede con agua fría, con agua caliente; si no se tiene ni una ni otra, se debe derramar agua sobre la cabeza tres veces en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo. Además, antes del bautismo, el que bautiza y el que se bautiza deben ayunar, y todos los demás que puedan hacerlo. Y se debe avisar al que se bautiza que ayune uno o dos días antes. [92] [c]
Los comentarios suelen entender que la Didaché indica una preferencia por el bautizo por inmersión. [94] [95] [96] [97] [98] [99] [100] [101] [102] en "agua viva" (es decir, agua corriente, vista como símbolo de vida). [103] Además, en casos de agua insuficiente permite el vertido ( afusión ), [104] [105] [106] [107] [108] que diferencia de la inmersión, utilizando la palabra griega ekcheō , [109] ("verter", en la traducción al español) y no baptizō ("bautizar", en la traducción al español), mientras que al mismo tiempo considera la acción realizada al verter como un bautismo, [110] [111] no da ninguna pista de que esta forma hiciera menos válido el bautismo, [112] y muestra que la inmersión no era la única práctica bautismal entonces aceptable. [113] Barclay observa que la Didaché muestra que el bautismo en la iglesia primitiva era por inmersión total, si era posible, [114] Barton describe la inmersión de la Didaché como "idealmente por inmersión total", [115] y Welch dice que era por "inmersión completa". [116]
James V. Brownson señala que la Didache no especifica ni la inmersión ni el vertido cuando se utiliza agua corriente, [117] y Sinclair B. Ferguson sostiene que realmente el único modo que menciona la Didache es la afusión. [118] Martin y Davids dicen que la Didache prevé "alguna forma de inmersión", [119] y el Diccionario Oxford de la Iglesia Cristiana remite a sus lectores a su entrada sobre inmersión, que distingue de la sumersión y la afusión. [120]
La teología del bautismo alcanzó precisión en los siglos III y IV. [15] Si bien al principio la instrucción se daba después del bautismo, los creyentes recibían instrucciones cada vez más específicas antes de ser bautizados, especialmente frente a las herejías en el siglo IV. [121] En los siglos IV y V, una serie de ritos repartidos durante varias semanas conducían al bautismo propiamente dicho en Pascua : los catecúmenos asistían a varias reuniones de instrucción catequética intensiva, a menudo a cargo del propio obispo , y a menudo acompañadas de oraciones especiales, exorcismos y otros ritos. [122] Los catecúmenos recitaban el Credo el Sábado Santo para demostrar que habían completado su instrucción catequética. [123] Al amanecer después de la Vigilia Pascual que comenzaba la noche del Sábado Santo, eran llevados al baptisterio donde el obispo consagró el agua con una larga oración que relataba los tipos de bautismos. Los catecúmenos se desnudaron, fueron ungidos con aceite, renunciaron al diablo y sus obras, confesaron su fe en la Trinidad y fueron sumergidos en la pila bautismal. Luego fueron ungidos con el crisma , recibieron la imposición de manos , se vistieron de blanco y fueron conducidos a unirse a la congregación en la celebración de la Pascua. [122] Para entonces, el aplazamiento del bautismo se había vuelto general, y una gran proporción de creyentes eran simplemente catecúmenos ( Constantino no fue bautizado hasta que estaba muriendo); pero como los bautismos de los hijos de los cristianos, utilizando una adaptación del rito destinado a los adultos, se volvieron más comunes que los bautismos de los conversos adultos, el número de catecúmenos disminuyó. [121]
Como se creía que el bautismo perdonaba los pecados, surgió la cuestión de los pecados cometidos después del bautismo. Algunos insistían en que la apostasía, incluso bajo amenaza de muerte, y otros pecados graves separaban a la persona para siempre de la Iglesia. Como se indica en los escritos de San Cipriano , otros estaban a favor de readmitir fácilmente a los " lapsi ". La regla que prevalecía era que se les readmitía solo después de pasar por un período de penitencia que demostrara un arrepentimiento sincero. [ cita requerida ]
Lo que ahora se denomina generalmente Credo de Nicea , más largo que el texto adoptado por el Primer Concilio de Nicea de 325, y conocido también como Credo Niceno-Constantinopolitano debido a su adopción en esa forma por el Primer Concilio de Constantinopla en 381, era probablemente el credo bautismal entonces en uso en Constantinopla, sede del Concilio de 381. [124]
Los eruditos "por lo general coinciden en que la iglesia primitiva bautizaba por inmersión", [125] pero a veces utilizaba otras formas. [15] [126] Howard Marshall dice que la inmersión era la regla general, pero también se practicaba la afusión e incluso la aspersión. [127] Su presentación de este punto de vista ha sido descrita por Porter y Cross como "un argumento convincente". [128] Laurie Guy dice que la inmersión era probablemente la norma, pero que en varios momentos y lugares probablemente se utilizaban la inmersión total, la inmersión parcial y la afusión. [129]
Se discute si la inmersión era necesariamente total. Tischler y la Enciclopedia del catolicismo dicen que la inmersión era total. [130] [131] La misma enciclopedia del catolicismo romano señala que la preferencia de la Iglesia primitiva era la inmersión total en un arroyo o en el mar o, si no estaban disponibles, en una fuente o un estanque del tamaño de un baño, [132] y el Manual de Eerdman para la historia del cristianismo dice que el bautismo era normalmente por inmersión, sin especificar si era total o parcial. [133] El Diccionario de la Biblia (2004) [134] dice "La evidencia arqueológica de los primeros siglos muestra que el bautismo a veces se administraba por sumersión o inmersión... pero también por afusión de un recipiente cuando se vertía agua sobre la cabeza del candidato...". En una forma de bautismo cristiano primitivo, el candidato se ponía de pie en el agua y se vertía agua sobre la parte superior del cuerpo. [15] El bautismo de los enfermos o moribundos generalmente utilizaba otros medios además de la inmersión parcial y todavía se consideraba válido. [135] Entre las ilustraciones disponibles en Internet de representaciones cristianas antiguas del bautismo que datan del siglo II se incluyen las de CF Rogers, Baptism and Christian Archaeology , [136] el capítulo "La Didaché y las Catacumbas" de The Oldest Church Manual Called the Teaching of the Twelve Apostles de Philip Schaff , [137] y The Archaeology of Baptism de Wolfrid Cote . [138]
En La arqueología del bautismo (1876) Wolfrid Cote, citando a Prudencio , quien en su Psychomachia habló de los "pechos bañados" de los bautizados, y las opiniones de dos arqueólogos italianos anteriores, afirmó que "el modo primitivo parece haber sido este: el administrador y el candidato, ambos de pie en el agua, el primero colocaba su mano derecha sobre la cabeza del candidato y, pronunciando las palabras bautismales, lo inclinaba suavemente hacia adelante, hasta que estuvo completamente sumergido en el agua". [139] Incluyó en su libro un grabado en madera de un fresco en la Catacumba de San Calixto (aparece una reproducción fotográfica en este artículo), e informó que un arqueólogo lo interpretó como un joven siendo bautizado por afusión, mientras que para otro el joven que estaba de pie en el agua estaba "sumergido en una nube de agua". Cote describió esta pintura como de gran antigüedad, probablemente del siglo IV o V, al tiempo que remarcó que es imposible determinar la edad precisa de las imágenes en las catacumbas de Roma. [140] Las otras pinturas que Cote describió son de períodos mucho más posteriores, mientras que el mosaico en el Baptisterio de San Giovanni in Fonte, en Rávena (erigido en el siglo IV), que muestra a Juan bautizando a Jesús vertiendo agua sobre su cabeza desde una copa, Cote explicó que era el producto de una restauración posterior. [141] Cote describió la pila bautismal en este baptisterio como de diez pies de diámetro y tres pies y medio de profundidad. Cote enumeró 67 baptisterios italianos aún existentes que datan de los siglos IV al XIV, todos los cuales, según él, se utilizaron para la inmersión total. [142] No mencionó ninguna evidencia anterior a Constantino. [ cita requerida ]
En 1903, Clement F. Rogers publicó "Bautismo y arqueología cristiana". Se trataba de un estudio de las pruebas arqueológicas, tanto las pruebas positivas que proporcionan las pinturas y los grabados de los sarcófagos, etc. sobre cómo se confería realmente el bautismo, como las pruebas negativas que proporciona la estructura de las pilas bautismales sobre cómo no se pudo haber conferido. Utilizó abundantemente fuentes literarias, pero sólo a modo de ilustración. Durante los tres primeros siglos (es decir, antes de la época de Constantino), las pruebas arqueológicas directas se limitan a las imágenes del bautismo en las catacumbas de Roma. Rogers concluyó que "la evidencia directa de la arqueología por sí sola puede no ser concluyente para demostrar que en tiempos preconstantinianos el bautismo por afusión solamente se practicaba de manera general o de hecho en un caso particular; pero sí demuestra que no había nada repugnante en ello para la mente general, que no se hacía hincapié en la inmersión total, que los momentos más importantes se consideraban aquellos en los que se vertía agua sobre el recipiente y cuando el ministro ponía su mano sobre su cabeza. Esto, tomado en conexión con las costumbres conocidas de épocas posteriores, hace que sea más que probable que el método habitual de administración fuera solo por afusión". [143] Teniendo en cuenta la evidencia arqueológica positiva de los tiempos postconstantinianos, Roger concluye: "Toda la evidencia de la arqueología sirve para demostrar que la parte esencial del bautismo se consideraba en la Iglesia primitiva como el vertido de agua sobre la cabeza del candidato por parte del obispo, o guiar su cabeza bajo un arroyo descendente, seguido de la imposición de manos"; Añade: "Queda la cuestión de si esto fue precedido por una autoinmersión". [144] Para responder a esta pregunta, examina la evidencia negativa de las antiguas pilas bautismales, especialmente las encontradas en sitios arqueológicos, proporcionando en las páginas 347-49 una Tabla Sinóptica de Pilas, con fecha, forma, diámetro y profundidad, mostrando que algunas de ellas no podrían haber sido diseñadas para una inmersión total. [ cita requerida ]
En su obra "Iglesias separadas de Roma" (1907), Louis Duchesne respondió a las acusaciones de los ortodoxos orientales de que los católicos romanos estaban corrompidos debido al "Filioque, el bautismo por afusión, el pan sin levadura, etc.", [145] señalando la ausencia de cualquier representación antigua del bautismo que mostrara al neófito siendo realmente sumergido totalmente. [146]
El estudio de Alois Stenzel de 1958 sobre el bautismo, centrado en la liturgia [147] sostuvo que tanto la inmersión como la afusión eran practicadas por la Iglesia primitiva, ya que algunas piscinas bautismales que se han descubierto eran demasiado poco profundas para el bautismo y la evidencia pictórica favorecía la afusión. [148]
"El bautismo en la iglesia primitiva" de George Rice (1981), en " La Biblia y la espada ", citó a Cote con favor y afirmó que la arqueología "testifica abrumadoramente la inmersión como el modo normal de bautismo en la iglesia cristiana durante los primeros diez a catorce siglos". [149] Rice cita en particular imágenes en la Catacumba de San Ponziano [150] y una cripta en la catacumba de Santa Lucina, [151] así como un fresco del siglo IX o X en la basílica de San Clemente [152] también afirma que "las imágenes de Jesús de pie en el agua mientras Juan vierte agua sobre Su cabeza son de una fecha mucho más tardía que las que representan la inmersión y demuestran el cambio en el modo de bautismo que llegó a la iglesia". Menciona un baptisterio del siglo IV lo suficientemente grande para la inmersión, [153] Rice dice que la evidencia arqueológica demuestra que algunas pilas bautismales tempranas lo suficientemente grandes para la inmersión de adultos fueron luego hechas más pequeñas o reemplazadas, para acomodar el bautismo por afusión de infantes, [154] lo que llevó a errores en la datación de obras de arte por estudios del siglo XX. [155]
En su contribución al XI Congreso Internacional de Arqueología de 1986 sobre "¿Qué nos enseñan los textos sobre el equipo y el mobiliario necesarios para el bautismo en el sur de la Galia y el norte de Italia?", Jean-Charles Picard concluyó que los textos sólo hablan de inmersión y que la zona no tiene imágenes arqueológicas del bautismo mediante el vertido de agua sobre la cabeza. [156]
En 1987, basándose en la arqueología y los paralelismos con la práctica judía, Sanford La Sor consideró probable que la inmersión total también fuera una práctica cristiana. [157]
En el mismo año, Lothar Heiser, en su estudio del bautismo en la Iglesia Ortodoxa, concluyó sobre la base de la evidencia literaria y pictórica en ese campo que "el agua habitualmente llegaba a las caderas del bautizado; después de invocar al Dios trino, el sacerdote inclinaba al bautizado para sumergirlo en agua sobre la cabeza; en los casos de derramamiento en la Didaché y en el bautismo en el lecho de enfermo, el bautizado no permanecía de pie en la pila"; pero reconoce que en la práctica griega actual el sacerdote coloca al infante que está siendo bautizado lo más profundo posible en el agua y saca agua sobre la cabeza para cubrir al niño completamente con agua. [158]
En 1995, Renate Pillinger concluyó, a partir de la evidencia proporcionada por imágenes y edificios y por algunas fuentes literarias, que era habitual que el bautizado permaneciera de pie en el agua hasta no más allá de la cadera y que el bautizador vertiera agua sobre él. [159]
En relación con las pilas bautismales poco profundas que habían descubierto los arqueólogos, Malka Ben Pechat expresó en 1999 la opinión de que la inmersión total era posible incluso en pilas pequeñas con apenas 60 centímetros (2 pies) de agua, mientras que las pilas que eran incluso menos profundas estaban destinadas al bautismo de niños. [160]
Al final de su estudio exhaustivo de 2009, El bautismo en la iglesia primitiva , [161] Everett Ferguson dedicó cuatro páginas (457–60) a resumir su posición sobre el modo del bautismo, expresada también en su La Iglesia de Cristo de 1996, [162] de que el modo normal del bautismo cristiano primitivo era por inmersión total. [163]
Ferguson observó que "quienes abordan el estudio del bautismo desde el punto de vista de la arqueología tienden a encontrar una mayor probabilidad de que la afusión o perfusión fuera una práctica normal; quienes se basan en la evidencia literaria ven una mayor probabilidad de que la inmersión o sumersión fuera la práctica normal"; pero pretendía que su propio estudio exhaustivo diera coherencia a la evidencia (p. 857). Ferguson descartó el estudio de Rogers de 1903 por considerarlo anticuado en lo que respecta tanto a las representaciones del bautismo como a su estudio de las pilas bautismales. [164]
Al igual que Rice, a quien no mencionó, Ferguson dijo que el tamaño de las pilas bautismales se redujo progresivamente en relación con la prevalencia del bautismo infantil, [165] aunque hay algunos casos en los que las pilas más grandes son posteriores a las más pequeñas. [166] Ferguson también afirmó: "El número predominante de pilas bautismales permitía la inmersión, y muchas eran tan grandes que desafiaban cualquier razón para su existencia que no fuera la inmersión". [167]
Robin Jensen escribe: “Los historiadores han asumido a veces que el bautismo se realizaba habitualmente por inmersión total –o sumersión– del cuerpo (sumergir). Sin embargo, la evidencia arqueológica e iconográfica es ambigua en este punto. Muchas –si no la mayoría– de las pilas bautismales supervivientes son demasiado poco profundas para haber permitido la inmersión. Además, un número significativo de representaciones muestran el agua bautismal vertiéndose sobre la cabeza del candidato (afusión), ya sea desde una cascada, un orbe o algún tipo de vaso litúrgico”. [168] El Diccionario de la Biblia de Eerdman también pone en duda “la suposición habitual de que todos los bautismos del NT eran por inmersión”, afirmando que algunos baptisterios primitivos eran lo suficientemente profundos como para estar de pie pero no lo suficientemente anchos como para acostarse, y mencionando que una antigua representación de Cristo en su bautismo lo muestra de pie en el agua hasta la cintura. [169] La inmersión utilizada por los primeros cristianos para bautizar "no necesariamente significaba una inmersión total en el agua" [170] [171] y, aunque puede haber sido una práctica normal, no se consideraba un modo necesario de bautismo, [89] de modo que también pueden haberse utilizado otros modos. [172] La inmersión, a diferencia de la inmersión parcial, puede incluso haber sido una práctica minoritaria en el cristianismo primitivo. [173]
Ahora bien, en cuanto al bautismo, bautizad así: Habiendo enseñado primero todas estas cosas, bautizad en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo, en agua viva. Y si no tienes agua viva, bautiza en otra agua; y si no puedes en agua fría, entonces en agua tibia. Pero si no tienes ni una ni otra, derrama [agua] tres veces sobre la cabeza en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo. Pero antes del bautismo, que el bautizante y el bautizado ayunen, y cualquier otro que pueda; pero ordenarás al bautizado que ayune durante uno o dos días antes, traducción de Philip Schaff. Otras traducciones se encuentran en Early Christian Writings. [93]
La única concepción del bautismo que difiere de las ideas judías se muestra en la declaración de Juan, de que el que vendría después de él no bautizaría con agua, sino con el Espíritu Santo (Marcos i. 8; Juan i. 27).
Este texto del cuarto evangelio da la impresión de que cuando Juan ya no estaba en Betania (Jn 3,23; cf. 1,28), Jesús —acompañado de antiguos discípulos de Juan— se encontraba en la zona del Jordán llevando a cabo un ministerio de bautismo. Cuando Jesús dejó la zona de Judea y comenzó su ministerio en Galilea, evidentemente abandonó su ministerio de bautismo y se concentró en la predicación y la enseñanza.
La sangre y el agua que brotaron del costado traspasado de Jesús crucificado son figuras del Bautismo y de la Eucaristía, sacramentos de nueva vida. Desde entonces, es posible «nacer del agua y del Espíritu» para entrar en el Reino de Dios.
Los lexicógrafos coinciden universalmente en que el significado principal de baptizo G966 es 'meter' o 'sumergir', y hay un consenso similar de opinión académica de que tanto el bautismo de Juan como el de los apóstoles fue por inmersión.
Además, los estudiosos modernos del NT generalmente admiten, independientemente de la afiliación denominacional, que el bautismo cristiano en los tiempos del NT era por inmersión, como lo era y todavía lo es en el judaísmo.
Parece también que la profesión se articulaba en las respuestas que el bautizado hacía a las preguntas del bautizante durante el rito bautismal, que en general debía realizarse mediante inmersión total, en total desnudez, en agua corriente.
En los primeros días de la Iglesia, la inmersión total, a menudo en arroyos o ríos, parece haber sido la más comúnmente utilizada (Marcos 1:9; Hechos 8:38).
El bautismo en la Biblia era por inmersión, es decir, la persona se sumergía completamente bajo las aguas, generalmente en un río o lago (remontándose a la práctica de Juan en el río Jordán).
Ahora podemos pasar brevemente del Nuevo Testamento a una enseñanza temprana sobre el bautismo en la Didaché. Esta especifica la inmersión como la práctica básica, pero también ofrece la opción de derramar el bautismo.
Probablemente el testimonio más antiguo del bautismo por inmersión es la Didaché, que también da por sentado que la inmersión en "agua viva" es la forma habitual de bautismo.
La Didaché, que representa una práctica quizás tan temprana como el comienzo del siglo II, también asume que la inmersión es normal, pero permite que si no se dispone de suficiente agua para la inmersión, se puede verter agua tres veces sobre la cabeza (7:3).
Se asiste al ayuno y al rito solemne del bautismo, preferiblemente por inmersión en agua corriente.
Según la Didaché (siglo I), el bautismo debía realizarse mediante una triple inmersión en agua corriente.
El argumento de la sección es claro: si bien se adhiere estrictamente a la preferencia por el agua corriente y el bautismo por inmersión, se hacen concesiones necesarias a las circunstancias locales.
Por regla general, implicaba inmersión en agua corriente (véase Hechos 8:38; Did. 7).
Contiene detalles de la vida de la iglesia de los primeros cristianos, su preferencia por el bautismo por inmersión, su ayuno los miércoles y viernes, las formas de sus oraciones eucarísticas.
y los baptisterios se construían con grifos y canales para garantizar el suministro de agua en movimiento, lo que, como señala Schmemann, es simbólicamente crucial: "La prescripción cristiana primitiva es bautizar en agua viva. No se trata simplemente de un término técnico que denota agua corriente como distinta del agua estancada... es esta comprensión la que determinó la forma y la teología de la pila bautismal... El rasgo característico del "baptisterio" era que el agua se conducía hasta él por un conducto, por lo que seguía siendo "agua viva".
El bautismo es por inmersión en el triple nombre, pero se permite rociar tres veces la cabeza en caso de emergencia.
Según la Didaché, el bautismo debía realizarse preferiblemente en agua viva, es decir, corriente, por inmersión, aunque, si no se disponía de agua corriente, se podía utilizar otra agua; sin embargo, si no se disponía de ninguna de las dos, se podía utilizar la afusión como segunda opción.
Se prefería el agua corriente fría y probablemente la inmersión sea el modo asumido. Un modo alternativo era el vertido (7.3)
La Didaché reconoce el valor superior del agua corriente para la inmersión bautismal, pero no la impone como condición necesaria… Las reglas de la Didaché prevén también el caso en que la inmersión es imposible por falta de agua y prescriben el bautismo vertiendo agua tres veces sobre la cabeza del candidato.
Esto parece decir que bautizar por inmersión era la práctica recomendada para uso general, pero que el modo de afusión también era válido y obligatorio en ocasiones.
En la Didache 7 (100–160 d. C.), el manual bautismal más antiguo que existe, se asume la triple inmersión y se permite el vertido si no hay suficiente cantidad de agua (la palabra utilizada para vertido es ekcheō G1772).
Es léxicamente significativo que, en este documento, los cristianos de habla griega del siglo I (o principios del II) pudieran referirse a ἔκχεον como un βαπτίσματος (bautismo).
Muestra que el bautismo en la Iglesia primitiva era, si era posible, por inmersión total.
los capítulos 7-15 dan instrucciones sobre el bautismo (idealmente por inmersión total, pero también por afusión), el ayuno (los miércoles y viernes), la oración y la eucaristía.
Aunque el significado de esta instrucción no es muy claro, el punto puede ser que una vez que una persona ha sido completamente bañada (es decir, bautizada por inmersión completa)
Se prevé alguna forma de inmersión.
Los estudiosos del Nuevo Testamento generalmente coinciden en que la iglesia primitiva bautizaba por inmersión.
De especial interés son los baptisterios primitivos. La primera preferencia era el bautismo en arroyos o en el mar (Marcos 1:9; Hechos 8:36; Didaché 7). Le seguía en preferencia la inmersión total en una fuente o en un estanque del tamaño de una bañera (Tertuliano, Bautismo 4). La inmersión total recordaba el abismo del Diluvio o el Mar Rojo, y el resurgimiento a la luz del día recreaba la muerte y resurrección de Jesús (Romanos 6:1-5).
La primera preferencia fue el bautismo en arroyos o en el mar (Marcos 1:9; Hechos 8:36; Didaché 7). Le siguió la inmersión total en una fuente o en un estanque del tamaño de una bañera (Tertuliano, Bautismo 4). La inmersión total recordaba el abismo del Diluvio o el Mar Rojo, y el resurgimiento a la luz del día recreaba la muerte y resurrección de Jesús (Romanos 6:1-5). Aquí el baptisterio cubierto y ornamentado de Dura Europos ocupa un lugar de honor (véase ARQUEOLOGÍA).
El bautismo normalmente se hacía por inmersión, ya sea en el río o en los baños de una casa grande.
opina que se practicaban tanto la inmersión como la afusión. Basa su opinión en los hallazgos arqueológicos que muestran una falta de profundidad en las 'piscinas' bautismales ('piscinae'), lo que hace imposible la inmersión total de un adulto. Las representaciones pictóricas que reflejan los procedimientos bautismales de la época refuerzan su opinión: 'La persona que se bautiza se encuentra de pie en agua que le llega sólo hasta la mitad del cuerpo y se vierte agua desde arriba. Si el flujo de agua es suficiente, entonces queda completamente cubierto por el agua al menos por un instante y así 'sepultado', 'sumergido', como dicen los Padres
Jean-Charles Picard, trabajando con los textos literarios pero correlacionándolos con fuentes arqueológicas del sur de Francia y el norte de Italia, concluye que los autores que proporcionan detalles del rito bautismal hablan solo de inmersión.
Tinguere
,
mergere
y
submergere
parecen implicar una inmersión total, y señala que no hay ninguna representación antigua en la que el celebrante vierta agua sobre la cabeza del bautizado.
{{citation}}: Mantenimiento de CS1: falta la ubicación del editor ( enlace )como se informa en Ferguson 2009, pág. 852.La evidencia filológica es técnica y no concluyente. Pero la evidencia arqueológica y mishnáica parece apoyar el argumento de la inmersión. Eso es claramente lo que ocurrió en las miqva'ot judías contemporáneas, por lo que probablemente sea lo que sucedió en el bautismo cristiano judío primitivo
Por consiguiente, he llegado a la conclusión de que un adulto de estatura media debería haberse adaptado, ayudado por el sacerdote, a las dimensiones de la pila y a su diseño interno adoptando una posición apropiada que le hubiera permitido sumergir y levantar [sic] la cabeza sin perder el equilibrio. Ya sea doblando las rodillas, arrodillándose o sentado, un adulto podría haber estado totalmente sumergido como se requiere en pilas de 1,30 m [4,3 pies] a 60 cm [2,0 pies] de profundidad ... Por debajo de los 60 cm (2,0 pies) de profundidad, las pilas probablemente se usaban solo para el bautismo de niñoscitado en Ferguson 2009, p. 852.
