La dieta en el hinduismo significa las diversas tradiciones que se encuentran en todo el subcontinente indio . Las escrituras hindúes promueven un ideal dietético vegetariano basado en el concepto de ahimsa : no violencia y compasión hacia todos los seres. [1] Según una encuesta del Pew Research Center , el 44% de los hindúes dicen ser vegetarianos. [2]
A mediados del primer milenio a. C., las tres principales religiones indias (el hinduismo, el jainismo y el budismo) defendían la no violencia como un valor ético y algo que afectaba el propio renacimiento. Aproximadamente en el año 200 d.C., la comida y el festín con la matanza de animales se consideraban ampliamente como una forma de violencia contra las formas de vida y se convirtieron en un tabú religioso y social. [3] [4]
Ralph Fitch , un comerciante de Londres y uno de los primeros viajeros ingleses a la India, escribió una carta a su casa en 1580 en la que decía:
"Tienen un orden muy extraño entre ellos... No comen carne, sino que viven de raíces, arroz y leche". [5]
El vegetarianismo en la antigua India.
En ese país no se crían cerdos ni aves, y no se vende ganado vivo; En los mercados no hay carnicerías ni vendedores de bebidas embriagantes.
— Faxian , peregrino chino a la India (siglos IV/V d.C.) [6]
La evidencia de los Vedas sugiere que la dieta del pueblo védico consistía en cereales, inicialmente cebada pero luego dominada por el arroz, legumbres como māsha ( urad ), mudga ( moong ) y masūra ( masoor ), vegetales como raíces de loto, tallo de loto. , calabazas y productos lácteos, principalmente de vaca, pero también de búfalos y cabras. [7] Los Vedas describen animales, incluidos toros, caballos, carneros y cabras, que son sacrificados y comidos. [8] Aunque las vacas ocupaban una posición elevada en los Vedas, [9] también se sacrificaban vacas estériles. Incluso entonces, la palabra aghnyā ('no ser comido', 'inviolable') se usa para las vacas varias veces, y algunos compositores rigvédicos consideran inviolable a toda la especie bovina, tanto vacas como toros. [8]
Steven J. Rosen sugiere que la carne sólo podría haberse comido como parte de sacrificios rituales y no de otra manera. [10] Los actos de sacrificio de animales no fueron completamente aceptados ya que había signos de malestar y tensión debido a la 'brutalidad sangrienta de la carnicería sacrificial' que se remonta a los Vedas más antiguos. [11] La primera referencia a la idea de ahimsa o no violencia hacia los animales ( pashu-ahimsa ) en cualquier literatura, aparentemente en un sentido moral, se encuentra en el Kapisthala Katha Samhita del Yajurveda (KapS 31.11), escrito sobre la Siglo VIII a.C. [12] El Shatapatha Brahmana contiene una de las primeras declaraciones contra el consumo de carne, y el Chāndogya Upaniṣad tiene un mandato contra el asesinato de "todas las entidades vivientes". En los Dharmasutras también aparecen mandatos contra el consumo de carne . [13]
Según Kane, quien está a punto de comer debe saludar la comida cuando se la sirven, honrarla, nunca hablar mal y nunca encontrar faltas en ella. [14] [15]
La literatura del Dharmasastra, afirma Patrick Olivelle , aconseja "no cocinar solo para ellos mismos", ofrecerlo a los dioses, a los antepasados, a los semejantes como hospitalidad y como limosna a los monjes y a los necesitados. [14] Olivelle afirma que todos los seres vivos son interdependientes en materia de alimentación y, por lo tanto, la comida debe ser respetada, adorada y tomada con cuidado. [14] Olivelle afirma que los Shastras recomiendan que cuando una persona ve comida, debe juntar las manos, inclinarse ante ella y decir una oración de agradecimiento. [14]
La reverencia por la comida alcanza un estado extremo en las tradiciones de renunciantes o monjes del hinduismo. [14] La tradición hindú considera que la obtención y preparación de alimentos es necesariamente un proceso violento, donde otras formas de vida y la naturaleza son perturbadas, en parte destruidas, cambiadas y reformuladas en algo comestible y sabroso. Los mendicantes ( sannyasin , ascetas) evitan ser los iniciadores de este proceso y, por tanto, dependen enteramente de la mendicidad para conseguir los alimentos que les sobran a los jefes de familia. [14] En búsqueda de sus creencias espirituales, afirma Olivelle, "los mendigos comen las sobras de otras personas". [14] Si no pueden encontrar sobras, buscan frutos caídos o semillas que quedan en el campo después de la cosecha. [14]
Los ermitaños del bosque del hinduismo, por el contrario, no piden limosna para las sobras. [14] Su alimento es silvestre e inculto. Su dieta consistiría principalmente en frutas, raíces, hojas y cualquier cosa que crezca naturalmente en el bosque. [14] Evitaban pisar la tierra arada, para no dañar alguna plántula. Intentaron vivir una vida que minimice, preferiblemente elimine, la posibilidad de dañar cualquier forma de vida. [14]
El Manusmriti analiza la dieta en el capítulo 5, donde, al igual que otros textos hindúes, incluye versos que desaconsejan enérgicamente el consumo de carne, así como versos en los que el consumo de carne se declara apropiado en tiempos de adversidad y diversas circunstancias, recomendando que la carne en tales circunstancias se coseche. con mínimo daño y sufrimiento al animal. [16] Los versículos 5.48-5.52 de Manusmriti explican la razón para evitar la carne de la siguiente manera (resumida),
Uno nunca puede obtener carne sin causar daño a los seres vivos... por lo tanto, debe abstenerse de comer carne. Reflexionando sobre cómo se obtiene la carne y cómo se atan y matan las criaturas encarnadas, debería dejar de comer cualquier tipo de carne... El hombre que autoriza, el hombre que despieza, el hombre que mata, el hombre que compra o vende, el hombre que cocina, el hombre que sirve y el hombre que come: todos ellos son asesinos. No hay mayor pecador que un hombre que, fuera de una ofrenda a los dioses o a los antepasados, quiere hacer prosperar su propia carne a costa de la de otro.
— Manusmriti , 5.48-5.52, traducido por Patrick Olivelle [16]
En contraste, el versículo 5.33 de Manusmriti establece que un hombre puede comer carne en tiempos de adversidad, el versículo 5.27 recomienda que comer carne está bien si no comer carne puede poner en riesgo la salud y la vida de una persona, mientras que varios versículos como 5.31 y 5.39 Recomendamos que la carne se produzca como sacrificio. [16] En los versículos 3.267 al 3.272, Manusmriti aprueba el pescado y la carne de venado, antílope, aves, cabra, oveja, conejo y otros como parte de la comida de sacrificio. Sin embargo, Manusmriti es un libro de leyes, no espiritual. Entonces permite comer carne pero no la promueve. [17] En un análisis exegético de Manusmriti , Patrick Olivelle afirma que el documento muestra que puntos de vista opuestos sobre el consumo de carne eran comunes entre los antiguos hindúes, y que el pensamiento emergente subyacente sobre una dieta adecuada estaba impulsado por una ética de no dañar y pensamientos espirituales sobre toda la vida. formas, siendo la tendencia la de reducir el consumo de carne y favorecer un estilo de vida vegetariano no perjudicial. [18]
El Mahabharata contiene numerosas historias que glorifican la no violencia hacia los animales y tiene algunas de las declaraciones más contundentes contra la matanza de animales: tres capítulos de la epopeya están dedicados a los males del consumo de carne. Bhishma declara que la compasión es el principio religioso más elevado y compara comer carne de animal con comer la carne del propio hijo. Reconociendo nominalmente la autorización de Manu de comer carne en un contexto de sacrificio, Bhisma le explica a Yudhishthira que "aquel que se abstiene de hacerlo adquiere el mismo mérito que el que se obtiene al realizar incluso el sacrificio de un caballo" y que "aquellos que desean el cielo realizan el sacrificio con semillas en lugar de animales". En el Mahabharata se afirma que los sacrificios de animales se introdujeron sólo cuando la gente empezó a recurrir a la violencia en el treta yuga , una época menos pura y compasiva, y no estuvieron presentes en el satya yuga , 'la edad de oro'. [19]
Otro texto indio antiguo, el Tirukkuṛaḷ , escrito originalmente en el idioma tamil del sur de la India , afirma que la dieta moderada es un estilo de vida virtuoso y critica el "no vegetarianismo" en su capítulo Pulaan Maruthal (abstinencia de carne o carne), desde los versículos 251 al 260. [20] [21] [22] El versículo 251, por ejemplo, pregunta "¿cómo puede ser bondadoso quien, para aumentar su propia carne, come la carne de otras criaturas?" . También dice que "los sabios, que están libres de engaños mentales, no comen el cuerpo despedazado de otras criaturas" (versículo 258), sugiriendo que "la carne no es más que la despreciable herida de un cuerpo destrozado" (versículo 257). Continúa diciendo que no comer carne es una práctica más sagrada que las prácticas religiosas más sagradas jamás conocidas (versículo 259) y que sólo aquellos que se abstienen de matar y comer la presa son dignos de veneración (versículo 260). Este texto, escrito antes del año 400 d.C., y a veces llamado Tamil Veda , analiza los hábitos alimentarios y su papel en una vida saludable (Mitahara), dedicándole el capítulo 95 del Libro II . [23] El Tirukkuṛaḷ afirma en los versículos 943 al 945, "come con moderación, cuando tengas hambre, alimentos que sean agradables para tu cuerpo, absteniéndote de alimentos que tu cuerpo encuentre desagradables". Valluvar también enfatiza que comer en exceso tiene efectos nocivos para la salud, en el versículo 946, ya que "los placeres de la salud permanecen en el hombre que come moderadamente. Los dolores de la enfermedad habitan en el que come en exceso". [23] [24] [25] [26]
Los textos puránicos se oponen ferozmente a la violencia contra los animales en muchos lugares "a pesar de seguir el patrón de estar obligados por el imperativo védico a aceptarla nominalmente en contextos de sacrificio". El texto puránico más importante, el Bhagavata Purana, va más lejos al repudiar el sacrificio de animales: abstenerse de dañar a todos los seres vivos se considera el dharma más elevado . El texto afirma que el pecado de dañar a los animales no puede eliminarse realizando "sacrificios falsos", del mismo modo que "el barro no se puede lavar con barro". Presenta gráficamente las horribles reacciones kármicas derivadas de la realización de sacrificios de animales: aquellos que cocinan animales y pájaros sin piedad van al kumbhipaka y son fritos en aceite hirviendo y aquellos que realizan sacrificios falsos son ellos mismos cortados en pedazos en el infierno viśasana . El Skanda Purana afirma que los sabios estaban consternados por el sacrificio de animales y lo consideraban contrario al dharma , afirmando que se supone que el sacrificio debe realizarse con cereales y leche. Narra que el sacrificio de animales sólo estaba permitido para alimentar a la población durante una hambruna, sin embargo, los sabios no sacrificaban animales ni siquiera cuando morían de hambre. El Matsya Purana contiene un diálogo entre sabios que desaprueban la violencia contra los animales y prefieren ritos que implican oblaciones de frutas y verduras. El texto afirma que el karma negativo acumulado por la violencia contra los animales supera con creces cualquier beneficio. [27]
Se considera que las castas vegetarianas son superiores a las castas no vegetarianas. Los que comen animales limpios como cabras y ovejas se consideran más altos en comparación con aquellos que consumen animales impuros como cerdos y aves domesticadas. Los consumidores de cadáveres son inferiores a los que consumen carne de animales que han sido sacrificados para alimentarse. Además de ser un indicador de un estatus social, económico y ritual pobre, comer cadáveres se considera comer carne impura porque la muerte vuelve impuro al animal. [28]
El proceso de sanscritización , término acuñado por MN Srinivas en la década de 1950, lleva a las castas inferiores a adoptar prácticas rituales de las castas superiores para mejorar el estatus de su comunidad. Una de estas prácticas incluye la adopción de una dieta vegetariana. Algunos ejemplos son los patidar y otras comunidades hindúes gujarati que han adoptado el vaishnavismo y el vegetarianismo que lo acompaña. [29] [30] Esto también se vio en la casta Chamar del norte de la India . [31]
Según una encuesta del Pew Research Center de 2021 , el 44% de los hindúes dicen ser vegetarianos. [2]
El vegetarianismo es un ideal dietético entre muchos hindúes, basado en el concepto de ahimsa : no violencia y compasión hacia todos los seres. [1] También se considera sátvico , es decir, un estilo de vida purificador del cuerpo y la mente en algunos textos hindúes. [32] [33]
Muchos hindúes favorecen el lactovegetariano , que incluye alimentos a base de leche y todos los demás alimentos de origen no animal, pero excluye la carne y los huevos. [34] Hay tres razones principales para esto: el principio de no violencia ( ahimsa ) aplicado a los animales, [35] la intención de ofrecer sólo comida vegetariana a su deidad preferida y luego recibirla de regreso como prasad , y la convicción de que no -la comida vegetariana es perjudicial para la mente y para el desarrollo espiritual. [32] [36]
Una comida lacto-vegetariana hindú urbana moderna típica se basa en una combinación de cereales como arroz y trigo , legumbres , vegetales verdes y productos lácteos . [37] Dependiendo de la región geográfica, los alimentos básicos pueden incluir panes planos a base de mijo. Se evitan las grasas derivadas de animales sacrificados. [38]
Varios hindúes, particularmente aquellos que siguen la tradición vaisnava , se abstienen de comer cebollas y ajo, ya sea por completo o durante el período Chaturmasya (aproximadamente de julio a noviembre del calendario gregoriano ). [39] En Maharashtra , varias familias hindúes tampoco comen preparaciones de berenjena durante este período. [40] Los seguidores de ISKCON ( Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna , Hare Krishna) se abstienen de carne, pescado y aves. Los seguidores de la secta Pushtimargi afines también evitan ciertas verduras como la cebolla, los champiñones y el ajo, por la creencia de que son tamas (en este contexto, embotamiento por naturaleza). [38] [41] Los miembros del movimiento Swaminarayan , principalmente gujarati, se adhieren incondicionalmente a una dieta carente de carne, huevos, mariscos, cebollas y ajo. [42]
Una parte importante de los hindúes no son vegetarianos, [43] aunque incluso aquellos que se identifican como no vegetarianos comen muy poca carne. India tiene un consumo de carne significativamente menor que otras regiones del mundo. [44] [45] Según una estimación sobre los hindúes de la diáspora, sólo alrededor del 10% de los hindúes en Surinam son vegetarianos y menos del cinco por ciento de los hindúes en Guyana son vegetarianos. [46] Los indios no vegetarianos prefieren en su mayoría aves , pescado, otros mariscos , cabras y ovejas como fuentes de carne. [47] En las regiones orientales y costeras del suroeste de la India, el pescado y el marisco son el alimento básico de la mayoría de las comunidades locales. Por razones económicas, incluso los hindúes carnívoros de la India sólo pueden permitirse el lujo de consumir comidas lacto-vegetarianas la mayoría de los días. [48] [49] A nivel mundial, India consume la menor cantidad de carne per cápita. [50] Los hindúes que comen carne, a menudo distinguen el resto de la carne de la carne de res . El respeto por el ganado [a] es parte de la creencia hindú, y la mayoría de los hindúes evitan la carne procedente de estos animales, [38] . El ganado doméstico es tratado como un miembro más de la familia de sus dueños. [51] Pero en alguna parte de la India, los hindúes consumen carne de búfalo . [52] [53] [54] En Nepal , los hindúes consumen Sukuti , una carne seca hecha de carne de búfalo, cordero o cabra. [55]
Prasada es una ofrenda religiosa en el hinduismo. La mayoría de las veces se trata de comida vegetariana cocinada para los devotos después de alabar y agradecer a una deidad. Mahaprasada (también llamado Bhandarā) [56] es el alimento consagrado ofrecido a la deidad en un templo hindú que luego se distribuye y se sirve a todos los devotos independientemente de su orientación religiosa. [57] [58] [59] Prasada está estrechamente vinculado al término naivedya. La comida ofrecida a Dios se llama naivedya, mientras que la comida sagrada santificada y devuelta por Dios como una bendición se llama prasada.
Naivedya y prasad pueden ser alimentos no vegetarianos preparados a partir de animales como cabras sacrificadas a deidades como Kali en el este de la India (incluido el templo Kamakhya ) o Chhastisgarh. [60]
El sacrificio de animales es practicado por la tradición shaktismo donde se hace una ofrenda ritual a una Devi . [61] [62] El sacrificio de animales se practica en los estados de Assam , Odisha , Jharkhand , Bihar , Bengala Occidental y Tripura en el este de la India, así como en la nación de Nepal . El sacrificio implica la matanza de cabras , gallinas , palomas y búfalos de agua machos . [63] [64] En los estados de Karnataka , Andhra Pradesh y Tamil Nadu , en el sur de la India, se realiza sobre todo frente a deidades locales o deidades de clanes. En Karnataka, la diosa que recibe el sacrificio suele ser Renuka . El animal es un búfalo macho o una cabra. [62] La casta guerrera de Rajputs del norte de la India adora sus armas y caballos durante el festival Navratri de nueve días; en otoño, y antiguamente ofrecía un sacrificio de cabra o búfalo de agua macho a una diosa venerada como Kuldevi (diosa de la familia o del clan), una práctica que continúa en algunos lugares. [65] [66] El ritual requiere matar al animal de un solo golpe. En el pasado, este ritual se consideraba un rito de paso a la edad adulta y a la preparación como guerrero. [67]
Durante el sacrificio ritual de animales en los templos hindúes , en presencia de sus parientes, el sacerdote ofrece un búfalo ante el santuario de los dioses. El búfalo sacrificado se unta con polvo bermellón ( abir ). El sacrificio de sangre se ofrece a los dioses y la cabeza se eleva en el santuario. Luego, la aldea procesará el búfalo y, como la carne es un lujo en regiones remotas, ninguna parte del animal se desperdiciará. [55]
El Kalika Purana distingue bali (sacrificio), mahabali (gran sacrificio), para la matanza ritual de cabras y elefantes , respectivamente, aunque la referencia a los humanos en la teología Shakti es simbólica y se hace en efigie en los tiempos modernos. [68]
El calendario hindú tiene muchos festivales y celebraciones religiosas, y se preparan platos específicos para ese festival. [69] [70]
Los hindúes preparan platos especiales para diferentes festivales. Kheer y Halwa son dos postres populares para Diwali. Puran poli y Gujia se preparan para Holi en diferentes partes de la India. [71] [72]
Los hindúes ayunan en ciertos días como Ekadashi , en honor a Vishnu o sus avatares : Chaturthi en honor a Ganesha , Pradosha en honor a Shiva y Parvati , lunes en honor a Shiva, sábado en honor a Hanuman o Shani , martes en honor a Hanuman, así como Kali , Kartikeya y Ganesha , el domingo en honor a Surya , el jueves en honor a Vishnu o sus avatares y Brihaspati , el miércoles en honor a Krishna , Vithoba , Ganesha y Budha y el viernes en honor a Mahadevi , Durga , Kali. , Lakshmi , Saraswati y Santoshi Mata . [73] [74] [75] Sólo se permiten ciertos tipos de alimentos durante el período de ayuno. Estos incluyen leche y otros productos lácteos como cuajada , frutas y alimentos occidentales con almidón como sagú , [76] patatas , [77] batatas de color rojo púrpura , semillas de amaranto , [78] nueces y mijo shama . [79] Los platos populares de ayuno incluyen Farari chevdo, Sabudana Khichadi o sopa de maní . [80]
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)Ahimsa es el principio rector de la vida india desde los tiempos más remotos. ... Esta actitud espiritual positiva se explica fácilmente al hombre común de manera negativa como "ahimsa" y de ahí esta forma de denotarla. Tiruvalluvar habla de esto como "kollaamai" o "no matar".