La arquitectura selyúcida comprende las tradiciones constructivas que se desarrollaron bajo la dinastía selyúcida , cuando gobernó la mayor parte de Oriente Medio y Anatolia durante los siglos XI al XIII. El Gran Imperio Seljuk (siglos XI-XII) contribuyó significativamente a la arquitectura de Irán y las regiones circundantes, introduciendo innovaciones como el diseño simétrico de cuatro iwan y la primera creación generalizada de madrasas patrocinadas por el estado . Sus edificios fueron construidos generalmente en ladrillo , con decoración creada con ladrillos , tejas y estuco tallado .
Después del siglo XI, los selyúcidas de Anatolia surgieron del Gran Imperio Selyúcida, junto con varias dinastías locales, desarrollando su propia arquitectura. La arquitectura selyúcida de Anatolia era más ecléctica y estaba influenciada por múltiples tradiciones, incluida la arquitectura armenia , bizantina iraní y siria. A diferencia de la arquitectura selyúcida anterior del este, sus edificios generalmente se construían en piedra y presentaban una importante decoración tallada en piedra , así como decoración de azulejos. Si bien el sultanato selyúcida decayó y terminó a finales del siglo XIII, la arquitectura continuó floreciendo y diversificándose bajo los estados más pequeños de Beylik en Anatolia, que incluían a los primeros otomanos .
Los turcos selyúcidas crearon el Gran Imperio Selyúcida en el siglo XI, conquistando todo Irán y otros extensos territorios desde el Hindu Kush hasta el este de Anatolia y desde Asia Central hasta el Golfo Pérsico . En 1050 , Isfahán se estableció como capital del Gran Imperio Seljuk bajo el mando de Alp Arslan . [1] En 1071, tras la victoria selyúcida sobre el Imperio bizantino en la batalla de Manzikert , Anatolia se abrió a los colonos turcos . [2] [3] El centro del patrocinio arquitectónico selyúcida fue Irán, donde se construyeron los primeros edificios selyúcidas permanentes. [4] El apogeo cultural del gran estado selyúcida está asociado con el reinado de Malik-Shah I (r. 1072-1092) y el mandato de Nizam al-Mulk como su visir . Entre otras políticas, Nizam al-Mulk defendió el sunnismo frente al chiísmo y fundó una red de madrasas como instrumento para esta política. [5] Esto marcó el comienzo de la madrasa como institución que se extendió por todo el mundo islámico sunita. Aunque hoy en día no se han conservado intactas ninguna madraza selyúcida, el diseño arquitectónico de las madrazas selyúcidas en Irán probablemente influyó en el diseño de las madrazas en otros lugares. [6] [7]
Si bien el apogeo de los grandes selyúcidas duró poco, representa un hito importante en la historia del arte y la arquitectura islámicos en la región del Gran Irán , inaugurando una expansión del mecenazgo y de las formas artísticas. [8] [9] Gran parte del patrimonio arquitectónico selyúcida fue destruido como resultado de las invasiones mongolas en el siglo XIII. [10] No obstante, en comparación con el Irán pre-Seljuk, un volumen mucho mayor de monumentos y artefactos supervivientes del período Seljuk ha permitido a los estudiosos estudiar las artes de esta época con mucha mayor profundidad que los períodos anteriores. [8] [9] El período de los siglos XI al XIII también se considera una "era clásica" de la arquitectura de Asia Central , marcada por una alta calidad de construcción y decoración. [11] Aquí la capital selyúcida era Merv , que siguió siendo el centro artístico de la región durante este período. [11] La región de Transoxiana , al norte del Oxus , fue gobernada por los Qarakhanids , una dinastía turca rival que se convirtió en vasallos de los selyúcidas durante el reinado de Malik-Shah. [12] Esta dinastía también contribuyó al florecimiento de la arquitectura en Asia Central en esta época, construyendo en un estilo muy similar al de los selyúcidas. [13] [9] [8] De manera similar, al este del Gran Imperio Seljuk, los Ghaznavids y sus sucesores, los Ghurids , construyeron en un estilo estrechamente relacionado. [9] [8] Por lo tanto, una tradición general de arquitectura fue compartida en la mayor parte del mundo islámico oriental (Irán, Asia central y partes del subcontinente indio del norte ) durante el período selyúcida y su declive, desde los siglos XI al XIII. [8] [9]
Después de la decadencia de los grandes selyúcidas a finales del siglo XII, varias dinastías turcas formaron estados e imperios más pequeños. Una rama de la dinastía selyúcida gobernó un sultanato en Anatolia (también conocido como los selyúcidas de Anatolia o selyúcidas de Rum), los zengidas y artuquidas gobernaron en el norte de Mesopotomia (conocido como Jazira ) y regiones cercanas, y el Imperio Khwarazmian gobernó sobre Irán y Asia Central hasta las invasiones mongolas del siglo XIII. [14] Además de los selyúcidas de Anatolia, con su capital en Konya , existían otras dinastías y principados locales en toda Anatolia, como los danesmendidas en Kayseri y Sivas , los saltuquidas en Erzurum y los mengujekids en Divriği y Erzincan . Durante la segunda mitad del siglo XII y principios del XIII estos otros principados fueron progresivamente conquistados o asimilados por los selyúcidas de Konya. [15] [2] El reino danésmendid fue anexado en 1178, [16] el reino saltuqid fue anexado en 1202, [17] y los menjukids se convirtieron en una dinastía local aliada relacionada con los Konya Seljuks por matrimonio. [18] La edad de oro del imperio selyúcida de Anatolia siguió a principios del siglo XIII. [16] Durante la primera mitad de su gobierno, los selyúcidas de Anatolia no participaron en mucha actividad de construcción mientras se enfrentaban a conflictos militares y trataban de establecerse. Después de alcanzar la estabilidad política, dirigieron más energía a construir y desarrollar un estilo arquitectónico único. [19] Bajo el patrocinio de los selyúcidas de Anatolia, los artuqidas y otras dinastías locales, tanto las tradiciones arquitectónicas cristianas indígenas –como la bizantina , la armenia y la georgiana– como las tradiciones arquitectónicas islámicas regionales –como las de Siria, Irak, Irán , y Asia Central, se sintetizaron en un estilo muy inventivo y original, con más variaciones locales bajo algunas dinastías. [20] [21] [15]
La autoridad selyúcida de Anatolia declinó después de su derrota a manos de los mongoles en la batalla de Köse Dağ en 1243. En Anatolia oriental, los iljanidas mongoles gobernaron indirectamente a través de vasallos selyúcidas al principio, antes de tomar el control directo después de 1308. [16] [22] Más pequeño Principados y emiratos surgieron nuevamente localmente, conocidos colectivamente como los Beyliks . Incluso cuando el imperio selyúcida se estaba debilitando en el siglo XIII, su intensa actividad constructora no cesó. [19] A pesar del declive del poder selyúcida, la tradición arquitectónica selyúcida persistió en gran medida y continuó evolucionando bajo nuevos gobernantes y mecenas. La adhesión de gran parte de Anatolia al Imperio Ilkhanid también puede haber renovado las conexiones artísticas con Irán, el centro de ese imperio. [23] Por ejemplo, la construcción de portales monumentales flanqueados por dos minaretes está atestiguada en monumentos selyúcidas iraníes anteriores, pero no apareció en los monumentos selyúcidas de Anatolia hasta después de la conquista mongola. [24] En Anatolia central y oriental, bajo dinastías como los Karamanids y los Eretnids , la arquitectura siguió siendo bastante tradicional. [22] En Anatolia occidental, principados turcos como los Saruhanids , los Beylik de Aydın y los Menteşe Beylik existían en la frontera bizantina en una región con muchos monumentos griegos y romanos antiguos. Como resultado, la arquitectura aquí experimentó tanto con elementos selyúcidas como con tradiciones bizantinas y mediterráneas. [22] Una de las dinastías turcas locales, los otomanos , finalmente establecieron el Imperio Otomano y desarrollaron un estilo de arquitectura otomana . [22]
El monumento religioso más importante del gran período selyúcida es la Mezquita Jameh de Isfahán , que fue ampliada y modificada por varios mecenas selyúcidas a finales del siglo XI y principios del XII. A finales del siglo XI se le agregaron dos importantes e innovadoras cámaras con cúpula : la cúpula sur (frente al mihrab ) fue encargada por Nizam al-Mulk en 1086-1087 y la cúpula norte fue encargada por Taj al-Mulk en 1088. –89. Posteriormente se erigieron cuatro grandes iwan alrededor del patio a principios del siglo XII, dando origen al plan de los cuatro iwan . [25] [26] [27] Estas adiciones constituyen algunas de las innovaciones arquitectónicas más importantes del período selyúcida. [28]
El plan de los cuatro iwan revolucionó la forma y función de las mezquitas de la región e introdujo nuevos tipos de edificios con madrasas y caravasares que se extendieron por Irán, Anatolia y Siria. [29] Poco después o aproximadamente al mismo tiempo que el trabajo en Isfahán, el plano de los cuatro iwan apareció en mezquitas como la Mezquita Jameh de Zavareh (construida alrededor de 1135-1136) y la Mezquita Jameh de Ardestan (renovada por un visir selyúcida). en 1158-1160). [30]
La transformación del espacio frente al mihrab (o maqsura ) en una sala monumental con cúpula también resultó influyente, convirtiéndose en una característica común de las futuras mezquitas iraníes y de Asia central. También aparece en mezquitas posteriores de Egipto, Anatolia y más allá. [28] Ambas cúpulas añadidas a la mezquita de Isfahán también emplean un nuevo tipo de trompa que consiste en una bóveda de cañón sobre un par de cuartos de cúpula, [27] que estaba relacionado con las primeras formas de mocárabes . [31] La cúpula norte de la mezquita de Isfahán, en particular, se considera una obra maestra de la arquitectura medieval iraní, con las nervaduras entrelazadas de la cúpula y los elementos alineados verticalmente de los muros de soporte logrando una gran elegancia. [27] [25]
Otra innovación de los selyúcidas fue la "mezquita quiosco". [32] [ cita(s) adicional(es) necesaria(s ) ] Este edificio generalmente pequeño se caracteriza por un plan inusual que consiste en una sala abovedada, sostenida por arcos con tres lados abiertos que le dan el carácter de quiosco. Además, los minaretes construidos por los selyúcidas tomaron una nueva dimensión adoptando una preferencia iraní por la forma cilíndrica con patrones elaborados. [33] Este estilo era sustancialmente diferente de los típicos minaretes del norte de África de forma cuadrada. [33]
A finales del siglo XI, el visir selyúcida Nizam al-Mulk (en el cargo entre 1064 y 1092) creó un sistema de madrasas estatales llamado Niẓāmiyyahs (que lleva su nombre) en varias ciudades selyúcidas y abasíes que van desde Mesopotamia hasta Khorasan . [34] [35] Prácticamente ninguna de estas madrasas fundadas bajo Nizam al-Mulk ha sobrevivido, aunque los restos parciales de una madrasa en Khargerd , Irán, incluyen un iwan y una inscripción que lo atribuye a Nizam al-Mulk. No obstante, está claro que los selyúcidas construyeron muchas madrasas en todo su imperio en un período de tiempo relativamente corto, difundiendo así tanto la idea de esta institución como los modelos arquitectónicos en los que se basaron los ejemplos posteriores. [35] [34] Aunque parecen haber existido instituciones tipo madrasa en Irán antes de Nizam al-Mulk, muchos consideran que este período es el punto de partida para la proliferación de las primeras madrasas formales en el resto del mundo musulmán. [36] [35] [34]
Se construyeron grandes caravasares como una forma de fomentar el comercio y afirmar la autoridad selyúcida en el campo. Por lo general, consistían en un edificio con apariencia exterior fortificada, un portal de entrada monumental y un patio interior rodeado por varios pasillos, incluidos iwans. Algunos ejemplos notables, conservados sólo parcialmente, son los caravasares de Ribat-i Malik (c. 1068-1080) y Ribat-i Sharaf (siglo XII) en Transoxiana y Khorasan , respectivamente. [37] [30] [38]
Los selyúcidas también continuaron construyendo "tumbas en torre", un tipo de edificio iraní de períodos anteriores, como la llamada Torre Tughril [a] construida en Rayy (sur de la actual Teherán ) en 1139-1140. [41] [42] Más innovadora, sin embargo, fue la introducción de mausoleos con planta cuadrada o poligonal, que más tarde se convirtió en una forma común de tumbas monumentales. Los primeros ejemplos de esto son los dos mausoleos de Kharraqan (1068 y 1093) cerca de Qazvin (norte de Irán), que tienen formas octogonales, y el gran mausoleo de Sanjar (c. 1152) en Merv (actual Turkmenistán ), que tiene una planta cuadrada. base. [41]
La escasez de madera en la meseta iraní llevó a la prominencia del ladrillo como material de construcción, particularmente los ladrillos cocidos de alta calidad. [43] [30] También fomentó el desarrollo y uso de bóvedas y cúpulas para cubrir edificios, lo que a su vez condujo a innovaciones en los métodos de soporte estructural para estas bóvedas. [30] Los patrones de unión de los ladrillos se explotaron para lograr efectos decorativos: combinando ladrillos en diferentes orientaciones y alternando entre ladrillos empotrados y salientes, se podían lograr diferentes patrones. Esta técnica alcanzó su pleno desarrollo durante el siglo XI. En algunos casos, se insertaron piezas de baldosas vidriadas en los espacios entre los ladrillos para añadir más color y contraste. También se podían grabar en los ladrillos otros motivos o tallar inscripciones en las fachadas de los monumentos. [30] [44]
Si bien la decoración en ladrillo favorecía los motivos geométricos , también se utilizaba estuco o yeso para revestir algunas superficies y en este material se podía tallar una gama más amplia de motivos vegetales y florales ( arabescos ). Los azulejos y el color adquirieron mayor importancia a finales del siglo XII y aparece una extensa decoración con azulejos vidriados en varios monumentos del siglo XII. Esto fue de la mano de una tendencia creciente a cubrir paredes y grandes áreas con decoración superficial que oscurecía la estructura misma. Esta tendencia se hizo más pronunciada en la arquitectura posterior iraní y de Asia central. [30] [44]
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El siglo XI vio la difusión de la técnica de decoración de los muqarnas por todo el mundo islámico, aunque los eruditos no comprenden completamente sus orígenes exactos ni la forma en que se difundió. [45] [46] Los mocárabes se usaban para bóvedas y para lograr transiciones entre diferentes elementos estructurales, como la transición entre una cámara cuadrada y una cúpula redonda (trompas). [30] Se encuentran ejemplos de trompas de muqarnas tempranas en monumentos iraníes y de Asia central durante siglos anteriores, pero el uso deliberado y significativo de muqarnas completamente desarrollados es visible en estructuras selyúcidas, como en las adiciones a la Mezquita del Viernes en Isfahán. [47]
Un signo tradicional de los selyúcidas utilizado en su arquitectura era una estrella de ocho puntas que tenía un significado filosófico, siendo considerada como el símbolo de la existencia y la evolución eterna. [ dudoso ] Se pueden encontrar muchos ejemplos de esta estrella selyúcida en azulejos, cerámicas y alfombras del período selyúcida y la estrella incluso se ha incorporado en el emblema estatal de Turkmenistán. [48] [49] [50] [51] Otro símbolo típico selyúcida es la roseta de diez veces o la gran cantidad de diferentes tipos de rosetas en los mihrabs y portales selyúcidas que representan los planetas que, según la antigua tradición de Asia central y Creencias religiosas chamanísticas, símbolos del otro mundo. Se pueden encontrar ejemplos de este símbolo en su arquitectura. [52] [ se necesita verificación ]
La arquitectura selyúcida de Anatolia se concentra en las principales ciudades de la época, como Konya (su principal capital), Kayseri, Sivas, Niğde y Erzurum, pero se pueden encontrar obras selyúcidas en casi cualquier ciudad importante de Anatolia en Anatolia central y oriental. [15] A lo largo de las costas, los selyúcidas ocuparon Antalya y Sinop y construyeron un nuevo puerto fortificado en Alanya . [9] Los principados turcos más pequeños en Anatolia, como los danesmendidas y los saltuquidas, fueron absorbidos por el imperio selyúcida de Anatolia a finales del siglo XII, pero, no obstante, también contribuyeron a la arquitectura de Anatolia durante esta época. [15] Los Zengids y Artuqids, ambas dinastías que inicialmente sirvieron a los grandes selyúcidas y luego controlaron sus propios reinos, también convirtieron ciudades como Mosul , Diyarbakir , Hasankeyf y Mardin en importantes centros de desarrollo arquitectónico que tuvieron una influencia a largo plazo en el regiones más amplias de Anatolia y Siria. [53] [54]
Los selyúcidas de Anatolia gobernaban un territorio que era multiétnico y recién poblado por musulmanes. Como resultado, su arquitectura era ecléctica e incorporaba influencias de otras culturas. [55] La fluidez de la sociedad en la frontera del mundo islámico, junto con el hecho de que los selyúcidas disfrutaron sólo de un corto período de gobierno estable antes de la invasión mongola, les impidió desarrollar un estilo arquitectónico "imperial" unificado. [56] Si bien Konya era un vibrante centro de mecenazgo a principios del siglo XIII, no necesariamente impuso sus propios estilos artísticos a otras ciudades. En cambio, la arquitectura en toda Anatolia estuvo fuertemente influenciada por la creatividad de los artesanos locales y por los talleres móviles de artesanos que viajaban por la región en busca de mecenas. [56] La arquitectura selyúcida fue influenciada por la arquitectura armenia debido al empleo de arquitectos musulmanes originarios de la Armenia histórica y de arquitectos y albañiles armenios. [57] Las influencias persas también continuaron teniendo un fuerte efecto. [58] En general, la arquitectura selyúcida combinó formas y técnicas de la arquitectura bizantina, armenia y georgiana con las de Irán, Siria, Irak y Asia central. [15] [20] La influencia de otras culturas en los selyúcidas de Anatolia también se puede ver en el uso de spolia en su arquitectura. [59] Hay ejemplos de arquitectura selyúcida de Anatolia que utiliza material de espolia en lugares visibles de edificios públicos ubicados en los centros y entradas de las ciudades, como en la madrasa Atabey Ertokuş en Atabey ( provincia de Isparta ). La alta calidad de los spolia en ciertos casos, combinada con las leyes vigentes que impedían la demolición de importantes edificios públicos, contribuyó a preservar elementos de antiguas tradiciones arquitectónicas. [59]
La mayoría de las obras selyúcidas de Anatolia son de piedra labrada, con ladrillo reservado para los minaretes. El uso de piedra en Anatolia es la mayor diferencia con los edificios selyúcidas de Irán, que están hechos de ladrillos. Esto también resultó en que se conservaran más monumentos hasta los tiempos modernos. [61] En su construcción de caravasares, madrasas y mezquitas, los selyúcidas de Anatolia tradujeron la arquitectura selyúcida iraní de ladrillos y yeso al uso de piedra. [62] La decoración en la arquitectura selyúcida de Anatolia se concentró en ciertos elementos como portales de entrada, ventanas y los mihrabs de las mezquitas. El tallado en piedra fue uno de los medios de decoración más logrados, con motivos que iban desde motivos de estuco iraníes anteriores hasta motivos bizantinos y armenios locales. También se utilizaron mocárabes. Las madrasas de Sivas y la Ince Minareli Medrese en Konya se encuentran entre los ejemplos más notables, mientras que el complejo de la Gran Mezquita y Hospital de Divriği se distingue por la decoración de piedra en alto relieve más extravagante y ecléctica alrededor de sus portales de entrada y su mihrab. El mármol rayado ablaq de estilo sirio también aparece en el portal de entrada de Karatay Medrese y la Mezquita Alaeddin en Konya. Aunque los azulejos se usaban comúnmente en Irán, la arquitectura de Anatolia innovó en el uso de revestimientos de azulejos para cubrir superficies enteras independientemente de otras formas de decoración, como se ve en Karatay Medrese. [63] [15]
Los selyúcidas de Anatolia enfatizaban mucho la hospitalidad combinada con rituales de devoción. Estas creencias impulsaron el desarrollo de edificios como caravasares, albergues sufíes y otros complejos que se centraban en proporcionar refugio y comida a los viajeros. Estos edificios muestran la importancia social y política de la hospitalidad en la campiña selyúcida. [64] Ibn Battuta , un viajero del siglo XIV, escribió sobre este fenómeno en sus diarios de viaje. [64] Las madrazas no solo se usaban para la enseñanza, sino que también estaban destinadas a albergar diversos rituales y proporcionar alojamiento a los invitados. Los diseños similares de las logias y madrasas sufíes sugieren que ambos tipos de estructuras se usaban de manera similar para rituales y hospitalidad. Estos edificios tenían que ser adaptables a las cambiantes demandas políticas y sociales durante esta época. Las múltiples orientaciones de la madrasa muestran su adaptabilidad a situaciones religiosas cambiantes. [64] También había rituales al ofrecer hospitalidad a los invitados. El ritual implicaba primero presentarle una comida al visitante, luego llevarlos a bañarse y luego ofrecerles frutas y dulces antes de escuchar la recitación del Corán. Las logias sufíes servían como centros comunitarios animados y conectados con el resto del mundo. Mostraron la movilidad social en Seljuk y el énfasis en la comodidad y la generosidad. [64]
La arquitectura de la mezquita selyúcida de Anatolia era una combinación de cultura turco-islámica y tradiciones de Anatolia. [19] El plan de los cuatro iwan, desarrollado bajo los primeros selyúcidas en Irán, no apareció en las mezquitas selyúcidas de Anatolia. [61] Las mezquitas congregacionales (también conocidas como Ulu Cami o "gran mezquita") construidas por los selyúcidas de Anatolia incluían construcciones hipóstilas más conservadoras junto con planos de planta menos tradicionales. Las estructuras hipóstilas tenían amplios pasillos con hileras de columnas o pilares que sostenían el techo. Los principales ejemplos de esto incluyen la Gran Mezquita de Sivas (1197) y la Mezquita Alaeddin de Konya (construida durante múltiples períodos entre 1156 y 1235, con adiciones posteriores). [15] [65] La mayoría de las grandes mezquitas del siglo XII en las regiones sureste y noreste del imperio selyúcida colocan una cúpula frente al mihrab. [19] Los minaretes de las mezquitas selyúcidas estaban construidos con piedra o ladrillo, generalmente descansaban sobre una base de piedra y normalmente tenían un eje cilíndrico o poligonal que es menos delgado que los minaretes otomanos posteriores. A veces estaban adornados con ladrillos decorativos o decoración de cerámica vidriada hasta el nivel de sus balcones. [66]
El tipo de mezquita más pequeña es la mescid (del árabe masjid ). Fue desarrollado durante el siglo XIII en Anatolia central y estaba compuesto por una cámara cuadrada rematada por una cúpula. [19] [15] Este tipo de mezquita podría ser una estructura independiente o podría integrarse en un edificio más grande. [19] Otro tipo de mezquita pequeña es la mezquita de la ciudadela, o kale mescidi , que se desarrolló en el este de Turquía durante el siglo XII. [19] Estas mezquitas ciudadela tenían planos más complicados en comparación con otras mezquitas pequeñas, con un interior dividido en varias naves cubiertas con bóvedas de cañón y bóvedas de crucería. [19] Ejemplos de este tipo son las mezquitas-ciudadela de Divriği (1180-1181) y Erzurum (siglo XII). [19] [15] [67]
También se construyeron mezquitas de tipo " basílica ", llamadas así porque tienen un trazado más lineal con su eje mayor alineado con el mihrab y la qibla (dirección de la oración). Este tipo tiene sus antecedentes en las mezquitas de la ciudadela del siglo XII y puede haber sido influenciado por la arquitectura de la iglesia local. [30] [61] Ejemplos más desarrollados ocurren en el siglo XIII, como la Mezquita Alaeddin de Niğde (1223), que tiene tres " naves " que corren longitudinalmente hacia la pared de la qibla y tres cúpulas que cubren los tramos frente a esta. muro. [30] [61] La mezquita Birmania Minare y la mezquita Gök Madrasa, ambas construidas en Amasya en el siglo XIII, también tienen planta basilical, pero en estos casos las tres cúpulas están colocadas en línea sobre la nave central perpendicular al muro de la qibla . [61] [19] La colocación de cúpulas de esta manera acentuó la tradición existente de colocar una cúpula frente al mihrab. [19]
La Gran Mezquita de Divriği (1228-1229) tiene un diseño que puede describirse como hipóstilo [15] o basilical. [55] Consta de tres naves, siendo la nave central delante del mihrab más ancha que las demás. Una cúpula cubre un tramo cuadrado delante del mihrab y otra cúpula perforada con un óculo cubre el tramo en el centro de la mezquita. [15] Se pueden encontrar características similares en la Mezquita de Hunat Hatun (o Huand Hatun) en Kayseri, que es parte de un complejo más grande que data de 1237-1238. Esta mezquita tiene una nave central que está enfatizada por dos cúpulas (una delante del mihrab y otra en el medio de la mezquita) pero tiene un mayor número de naves o pasillos. Las naves laterales discurren paralelas al muro de la qibla y perpendiculares a la nave central. La cúpula en el centro de la mezquita es una construcción del siglo XIX que cubre lo que originalmente era un pequeño patio abierto al cielo. [55] [68] La misma disposición con dos cúpulas, una de las cuales originalmente era un pequeño patio abierto, se encuentra en la Gran Mezquita ( Ulu Cami ) de Kayseri, que fue fundada en 1135 por los danesesmendids pero restaurada y modificada varias veces. en siglos posteriores, incluso por los selyúcidas en 1205-1206. [55] [68]
La mezquita "de madera", una variación de la mezquita hipóstila con columnas y techos de madera, surgió en el centro occidental de Anatolia en el siglo XIII. El ejemplo más antiguo es la Gran Mezquita de Sivrihisar (1232), mientras que otros ejemplos son la Gran Mezquita de Afyonkarahisar (1272) y la Mezquita Arslanhane en Ankara (c. 1290). El ejemplo más logrado es la mezquita Eşrefoğlu en Beyşehir , construida en 1297 por los Eshrefids , una dinastía Beylik de corta duración. [66] [69] Las columnas de madera de algunas de estas mezquitas están talladas de forma ornamentada. Estos postes de madera podrían haber sido influenciados por el pasado de los turcos de Asia Central y sus grandes tiendas sostenidas por postes de madera tallados de manera similar. [19]
En el sureste de Anatolia, bajo el control de las dinastías artuquíes, la influencia de la arquitectura y las mezquitas sirias existentes fue más dominante. [54] Uno de los monumentos más notables aquí es la Gran Mezquita de Diyarbakir . Fue fundado originalmente en el siglo VII pero reconstruido por los artuqidas en el siglo XII. Es similar en forma a la Mezquita Omeya de Damasco y sus ornamentadas fachadas de patio reutilizan elementos romanos clásicos junto con motivos islámicos. Otra mezquita artuqid importante en la región es la mezquita congregacional iniciada en 1204 en Kızıltepe (también conocida como Dunaysir o Koçhisar), que tiene un diseño similar y se destaca por la ornamentación tallada en piedra de su mihrab. [70] [71] Más tarde, bajo los Beyliks, la arquitectura de las mezquitas fue más diversa, con ejemplos como la mezquita congregacional Saruhanid ( Ulu Cami ) en Manisa (1371), la mezquita Isa Bey en Selçuk (1374) y la İlyas Bey. Mezquita de Mileto (1404). [22] A medida que pasaron los años, se hizo cada vez más hincapié en el área abovedada frente al mihrab, que finalmente culminó en las mezquitas abovedadas de la arquitectura otomana. [19]
Se construyeron numerosas madrasas. Arquitectónicamente, consistían principalmente en dos tipos. Un tipo, similar a los de Irán y Mesopotamia, se centraba alrededor de un patio abierto bordeado por un número variable de iwan (con al menos un iwan situado a lo largo del eje de la entrada). En estas madrasas la decoración se concentraba en torno a un portal de entrada monumental. La Çifte Minareli Medrese (c. 1250 o 1253) en Erzurum es uno de los primeros ejemplos de un portal de entrada coronado por minaretes gemelos. La Gök Medrese (1271-1272) en Sivas es otro rico monumento de forma similar, que se erigió el mismo año que otras dos madrasas de patio abierto en la misma ciudad, la Çifte Minareli Medrese (sólo parcialmente conservada) y la Buruciye Medrese. . La Ak Medrese en Niğde (1404) es un ejemplo muy tardío de esta forma construida por los Karamanids , un emirato contemporáneo de los primeros otomanos , aunque se distingue por una logia de arcos ojivales a lo largo del segundo piso de su fachada. [72] [15] [73] [74] [75]
El segundo tipo de madrasa, característico de Anatolia, era una madrasa más pequeña con un patio central cubierto por una cúpula o bóveda . Estos eran especialmente característicos de Konya, ejemplificados por Karatay Medrese e Ince Minareli Medrese . [72] [15] [75] La Yakutiye Medrese en Erzurum es también un ejemplo posterior de este tipo, construida en 1310 bajo los Ilkhanids. Su interior está techado con múltiples bóvedas y en el centro de la sala se encuentra una bóveda de mocárabes cuadrados rematada en una pequeña linterna. [76] [67]
También se construyeron hospitales (también conocidos como darüşşifa ) en muchas ciudades y, por lo general, seguían el diseño de las madrasas. La Çifte o Madrasa "Doble" en Kayseri (c. 1205) fue cofundada por Kaykhusraw I y su hermana Gevher Nesibe Hatun y consta de dos edificios con patio al aire libre, una escuela de medicina (madrasa) y un hospital, que están unidos juntos. La Şifaiye Medrese construida por Izz al-Din Kayka'us I en Sivas (1217-1218) fue un hospital y consta de un edificio con patio abierto con una tumba integrada para el fundador. El Hospital Divriği, que forma parte de un complejo de mezquitas más grande, parece una madrasa con un patio techado. [77] [15] [68] [74]
Las tumbas, que a menudo acompañaban a las madrasas o mezquitas, eran más comúnmente de tipo poligonal (a menudo octogonal) o circular con una cúpula en el interior y un techo cónico en el exterior, aunque había variaciones. [15] [78] [79] Este tipo de mausoleo independiente, conocido en turco como kümbet , tenía precedentes en las tumbas-torre construidas anteriormente en Irán. En Anatolia adquirieron un estilo particular que incluía una rica decoración tallada en piedra. [79]
La tumba del sultán Kiliç Arslan II , ubicada en el patio de la mezquita de Alaeddin y construida alrededor de 1190, es decagonal en lugar de octogonal. La Tumba del Emir Saltuq en Erzurum, construida aproximadamente en la misma época (finales del siglo XII), tiene una sección inferior octogonal y una superior cilíndrica. [15] El Döner Kümbet, una tumba dodecagonal en Kayseri (c. 1275), y la posterior tumba Hudavend Hatun en Niğde (1312) están ricamente decorados con motivos tallados en piedra que incluyen mocárabes e imágenes figurativas. [68] El mausoleo de Mama Hatun en Tercan (principios del siglo XIII) es un ejemplo excepcional en el que la estructura de la tumba está rodeada por un muro circular, que tiene su propio portal de entrada decorado. [78] [15] [22] La tumba de Sitte Melik (o de Shahin Shah) en Divriği , construida antes de 1197, tiene uno de los portales de entrada decorados con mocárabes más antiguos de la arquitectura islámica de Anatolia. [80] La Tumba de Izz al-Din Kayka'us I, que está integrada en la Medrese Şifaiye que encargó en Sivas, destaca por su fachada de decoración de ladrillos y azulejos que da al patio del edificio y su cúpula octogonal puntiaguda que se eleva sobre el estructura circundante. [74]
Algunos de los monumentos selyúcidas más impresionantes fueron caravasares construidos a lo largo de muchas rutas comerciales entre ciudades. Cientos de ellos fueron construidos en el siglo XIII. [81] Hoy en día sólo existen alrededor de un centenar de caravasares en distintos estados de conservación. Varios están en su mayoría intactos o han sido restaurados. Restos suficientes de estos caravasares para establecer tanto el plan como la superestructura. Desgraciadamente, la mayoría de los caravasares no tenían inscripción fundacional o ésta ha sido destruida desde entonces. [82] La mayoría de los caravasares selyúcidas se construyeron entre 1220 y 1250, que fue el apogeo del imperio selyúcida. Los caravasares selyúcidas son únicos en planta y diseño. Sin embargo, se inspiran en la arquitectura iraní y armenia anterior. [83] Proporcionar seguridad y refugio era la función básica de los caravasares y se puede ver en los gruesos muros de mampostería de piedra con una sola entrada y ventanas con rendijas. Esta entrada única controlaba el acceso y también estaba cerrada por la noche. Los tejados de los caravasares también se utilizaban ocasionalmente para la defensa, con habitaciones habilitadas con vistas ventajosas de la carretera. La mayoría de los muros presentan contrafuertes y están rematados con almenas. [82] Estos edificios están construidos con grandes sillares de piedra y con techos cónicos sobre altos tambores. También suelen estar adornados con motivos florales y geométricos. Los caravasares selyúcidas tienen una sala cubierta y un pequeño patio abierto, ambos de forma rectangular. La entrada conduce al patio abierto y es la parte más predominante de la estructura. Después de atravesar el patio abierto, se puede acceder al salón cubierto. La sala cubierta consta de varias naves de columnas y está centrada con una cúpula tipo linterna. Los caravasares selyúcidas tenían un muro cortina sencillo con poca decoración. Toda la ornamentación se centró en el portal de entrada principal. [83]
El refugio era la función esencial de los caravasares. Por lo tanto, estas estructuras contaban con establos para los animales, lugares para empacar y desempacar mercancías y alojamiento para los viajeros. Las galerías del refugio estaban compuestas por dos bandas paralelas en dos niveles diferentes. La banda inferior a nivel del suelo albergaba las caballerizas y la banda superior era una plataforma que albergaba mercancías y personas. [82] Estos diferentes niveles mantenían diferentes grados de limpieza, ya que separaban a los animales y a las personas. Muchos caravasares también tenían sistemas de agua, incluidos drenaje y alcantarillado en el edificio. Estos edificios estaban destinados a fomentar el comercio en el imperio selyúcida. Fueron construidos en las principales líneas comerciales y atendieron a viajeros de todo el mundo. Los caravasares tenían múltiples propósitos, como usos militares, casas de gobierno para el sultán y su séquito y casas de huéspedes reales para los monarcas visitantes. También fueron utilizados como cárceles, lugares de refugio y con fines religiosos. [82] Estos edificios ofrecían comidas, alojamiento, atención médica, baño y otros servicios similares a todo tipo de viajeros. La mayoría de estas estructuras también incluían una mezquita o al menos un espacio para realizar rituales religiosos. [83] Los tipos de servicio y la cantidad de espacio que ocupaban las áreas de servicio variaban mucho. No había dos caravasares que tuvieran exactamente el mismo plan. Todos eran únicos incluso si brindaban los mismos servicios.
Algunos caravasares eran simples edificios rectangulares sin patio y formados por una sala con naves abovedadas. [15] Un ejemplo, el caravasar de Alayhan, posiblemente construido por Kiliç Arslan II alrededor de 1190, presenta uno de los portales decorados con mocárabes más antiguos de la arquitectura islámica de Anatolia. [80] Otro ejemplo es el Susuz Han (c. 1246) en la carretera entre Antalya y Burdur , aunque su falta de patio puede deberse a una construcción inacabada o a una demolición posterior. [84] Otros caravasares consisten en un gran patio rodeado de arcadas techadas pero sin una gran sala techada. Hay relativamente pocos ejemplos de este tipo, incluidos el Evdir Han (1215-1219) y el Kırkgöz Han (posiblemente construido entre 1237 y 1246), ambos también ubicados en la carretera Antalya-Burdur. [15]
Los caravasares más monumentales combinaban ambos tipos, con ejemplos importantes que incluyen el Sultán Han en la carretera Konya- Aksaray (1229), el Sultán Han cerca de Kayseri (1236-1237), [15] el Ağzıkara Han al noreste de Aksaray (completado en 1240), [85] y el Karatay Han al este de Kayseri (completado alrededor de 1240). [86] Tienen una apariencia exterior de fortaleza con bastiones semicirculares y un portal de entrada de piedra tallada decorada que conduce a un patio interior al aire libre. En el centro de estos patios hay a veces una pequeña sala de oración cúbica elevada sobre el suelo sobre cuatro pilares. En el lado opuesto de la entrada, otro portal conducía a una sala cubierta con muchos pasillos perpendiculares a un pasillo central con una cúpula central. [81] [15]
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Entre las fortificaciones militares selyúcidas, uno de los ejemplos mejor conservados es un conjunto de estructuras del siglo XIII en la ciudad costera de Alanya , que incluye murallas, una torre o bastión junto al mar ( Kızıl Kule ) y un arsenal o astillero naval ( tersane ). . [15] En el sureste de Anatolia, la ciudad de Diyarbakir ha conservado partes importantes de sus murallas defensivas. Las murallas datan de varias épocas, pero cuentan con varias torres construidas por los artuqidas, que están decoradas con una mezcla de inscripciones caligráficas e imágenes figurativas de animales y criaturas mitológicas talladas en piedra. [87]
Pocos han sobrevivido de los palacios selyúcidas, que en algunos casos fueron construidos dentro de ciudadelas. En Konya, el palacio real y la ciudadela selyúcida alguna vez estuvieron junto a la mezquita Alaeddin en la colina que domina el centro de la ciudad. Sólo se han conservado partes de uno de sus pabellones, el Alaeddin Köşkü o Alaeddin Kiosk. Este pabellón fue construido por Kiliç Arslan II (r. 1156-1192) sobre una de las torres de la ciudadela. Otros palacios ya no están en pie, pero en algunos casos han sido excavados y documentados. El Kaykubadiye o Kayqubadiyya fue un palacio de verano construido cerca de Kayseri por Ala' al-Din Kayqubadh (r. 1220-1237). Constaba de tres pequeños edificios construidos alrededor de un lago artificial, incluyendo una mezquita, un cobertizo para botes y otra estructura con dos habitaciones y decoración de azulejos. El Palacio Kubadabad fue otro palacio de verano construido por el mismo sultán a orillas del lago Beyşehir . Constaba de 16 pequeños edificios rodeados por una muralla fortificada, incluidas unidades residenciales decoradas con azulejos. [15]
En Anatolia, tanto los selyúcidas como los artuqidas construyeron numerosos puentes sobre los ríos. El tipo de puente más común era el puente de un solo vano con forma de arco apuntado, o aquel en el que el vano principal era un gran arco apuntado. Un ejemplo temprano de esto es el Puente Malabadi (1147) construido por los Artuqids sobre el río Batman al este de Silvan . Esta forma de puente ya existía en la época romana y bizantina y continuó utilizándose en el período otomano posterior (por ejemplo, el famoso puente de Mostar ). Para ríos menos profundos con corrientes más débiles, los puentes más planos de múltiples arcos podrían ser más prácticos. Un ejemplo de esto es el Puente Dicle , el puente de la era islámica más antiguo de Anatolia, que fue construido sobre el río Tigris en 1065-1067. Este tipo de puente se volvió común durante el período Beylik y también continuó construyéndose bajo los otomanos. Otro puente notable y puente de principios de la era turca/islámica en Anatolia es el Puente Viejo en ruinas en Hasankeyf , construido por los artuqidas entre 1155 y 1175, notable por sus altos y macizos pilares y sus ejemplos de decoración figurativa. [88] [89]
Las culturas islámicas utilizaron representaciones figurativas en su arte, pero con menos frecuencia en contextos religiosos. Los selyúcidas de Anatola y los artuquidas vecinos no tuvieron precedentes en el uso prolífico de estos motivos y los emplearon incluso en su arte y arquitectura religiosos. [90] [91] Una forma clave en la que se representaban las figuras en la arquitectura selyúcida es a través de relieves de piedra. Los selyúcidas exhibían estas formas de arte en sus puertas, el lugar más visible. Esta práctica se remonta a la tradición cristiano-armenia y fue adoptada por los selyúcidas con su conquista de la región. Este tipo de mampostería se utilizó en edificios profanos y religiosos y en fortificaciones como murallas de ciudades, a menudo en portales, portones y entradas. [90] Esta tradición de imágenes figurativas finalmente declinó después de que la región quedó bajo el dominio ilkhanid. [91]
Los motivos humanos rara vez se utilizaron en la arquitectura selyúcida. Cuando se utilizaban, a menudo se exhibían en grupos o parejas utilizando una disposición espejada. Ejemplos de esto son la Mezquita Alaeddin en Niğde y la puerta del hospital en el complejo de la Gran Mezquita de Divriği. Este tipo de imágenes estaba relacionada con la creencia selyúcida en la astrología y representaba símbolos astrológicos y planetarios en la piedra. En raras ocasiones, representaban figuras humanas específicas, como se ve en otra en la puerta del hospital Divriği. Se cree que este ejemplo es un retrato de una persona específica más que de figuras planetarias. [90]
Los motivos animales eran el tipo de imaginería más utilizado en el Imperio Seljuk y uno de los favoritos incluía el león. Por lo general, se representaban en relieve completo, se usaban como gárgolas y tenían un estilo similar a las esculturas tradicionales de leones armenios. Al igual que los motivos humanos, el uso de imágenes de leones a menudo se asocia con el símbolo zodiacal del sol. Los ejemplos incluyen los relieves de leones en la Çifte Medrese de Kayseri, dos relieves de un león peleando contra un toro en la Gran Mezquita de Diyarbakir y relieves de leones con el árbol de la vida y una forma de luna creciente en la tumba de Döner Kümbet en Kayseri. [90]
A menudo vinculados a tumbas, los relieves de aves rapaces tenían diversos usos y significados para los selyúcidas. El águila era originalmente un símbolo de los Oghuz , una tribu turca de la que se originaron los selyúcidas, vinculando así el uso y la tradición de este símbolo con el Asia Central preislámica. Este símbolo se usaba con mayor frecuencia en tumbas y mausoleos, lo que demuestra la creencia de que los pájaros eran una especie de guía celestial. Se encuentran ejemplos de relieves de águilas en la Tumba del Emir Saltuq en Erzurum y en la Tumba de Hudavend Hatun en Niğde. [90]
Si bien el águila se muestra típicamente en estructuras relacionadas con la muerte, el águila bicéfala tenía un significado más complejo y tradicionalmente se muestra en arquitectura más sagrada. Se representan como animales feroces, como los leones, y se cree que son un motivo protector (esto se siente especialmente cuando se exhiben en estructuras no sagradas, como murallas de ciudades y palacios). A veces, estas aves se hibridaban con otros animales amenazadores, como los dragones. Cuando se utilizan en mausoleos y tumbas, los pájaros de dos cabezas se conectan con el significado de ave de presa única y se consideran pájaros del alma. En las torres artuqidas de las murallas de la ciudad de Diyarbakir se encuentran ejemplos del motivo del águila bicéfala como símbolo de poder. También aparecen en el portal de entrada occidental de la Gran Mezquita de Divriği sobre un fondo de arabescos y en el Döner Kümbet de Kayseri sobre el árbol de la vida. [90]
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El motivo del dragón, que rara vez aparece en la arquitectura sagrada selyúcida, se usa más comúnmente en edificios profanos, como murallas de ciudades y palacios. No importaba dónde aparecieran los dragones, casi siempre estaban dispuestos en parejas y uno frente al otro, como si fueran a luchar. Los dragones selyúcidas tenían cabezas feroces con bocas abiertas y un cuerpo y una cola retorcidos, anudados o parecidos a serpientes. A veces tenían alas y otras veces se les mostraba con cuernos. Este tipo de imágenes está estrechamente relacionada con los primeros dragones chinos , donde se exhibían dragones feroces y retorcidos de manera similar sobre las puertas de las tumbas. El dragón a menudo se hibridaba con otros animales para darle a esos símbolos una apariencia feroz y protectora. Cuando se utiliza en estructuras sagradas, el dragón también está vinculado al zodíaco y al pseudoplaneta Jawzahar; Se cree que su cabeza y cola representan los nodos ascendentes y descendentes de la luna. Ejemplos de relieves de dragones tallados incluyen un par de dragones reflejados en la fachada de entrada de Çifte Minareli Medrese en Erzurum y otro par enfrentados en los arcos de la mezquita quiosco en el centro de Sultan Han, cerca de Kayseri. [90]
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Se cree que las sirenas , una criatura femenina mítica, protegen del mal y a menudo se exhibían con coronas, colas de peces y, ocasionalmente, alas. A menudo se los representaba en formas hibridadas. Las sirenas también eran importantes para los temas del zodíaco que a menudo representaban los selyúcidas, y las sirenas representaban con frecuencia a Géminis . El uso de sirenas en la región de Anatolia se remonta a las épocas pre-Seljuk, con influencia de los textiles y el arte egipcios de los siglos VII y VIII y los textiles de Turfan de los siglos VI y VII. Se pueden encontrar ejemplos de imágenes de sirenas en la Tumba de Hudavend Hatun y en los azulejos del Palacio Kubadabad. [90]
Común en la arquitectura profana selyúcida pero rara en los edificios sagrados, la esfinge es otra criatura mítica que los selyúcidas utilizaron en sus estructuras y objetos de arte. Un ejemplo de relieve de esfinge sobre una estructura, aunque deteriorado, lo podemos encontrar en el Döner Kümbet. Se pensaba que la esfinge protegía del mal y tenía características protectoras, por lo que se usaba más comúnmente en murallas y palacios de ciudades. Esta función también es evidente en la imagen de una esfinge que protege a un héroe en batalla tallada en una lápida que se encuentra en el Museo Arqueológico de Afyonkarahisar. La esfinge también tiene una implicación zodiacal y planetaria; el motivo de la "Rueda de la Esfinge", que aparece en la "copa Wade" del Irán selyúcida (conservada en el Museo de Arte de Cleveland ), muestra a la criatura que simboliza el sol en su posición de salida, pico y puesta. La Esfinge, que ya era una criatura híbrida, también se hibridó frecuentemente con otros motivos animales en la arquitectura selyúcida. [90]
Junto con el zodíaco de 12 meses, los selyúcidas también se interesaron por el zodíaco chino , un ciclo de 12 años donde cada año se le asigna un animal (Rata, Buey, Tigre, Conejo, Dragón, Serpiente, Caballo, Cabra, Mono, Gallo, Perro y Cerdo). Los selyúcidas adoptaron estos motivos y los utilizaron a través de trabajos en relieve en varios mausoleos y, durante el último período selyúcida bajo la dominación mongol, este tipo de trabajo se produjo aún más. Se ven ejemplos de ello en la Tumba del Emir Saltuq, en una tumba perteneciente al Sultán Han cerca de Kayseri, y en Gök Medrese en Sivas. [90]
El minbar (a menudo traducido como "púlpito") es uno de los únicos muebles presentes de forma constante en las mezquitas. Consistían en una escalera corta y recta, generalmente con un juego de puertas en la parte inferior y una pequeña estructura similar a un quiosco en la parte superior. Los minbars de Anatolia durante la era selyúcida, así como hasta principios de la época otomana, estaban hechos de madera y estaban decorados con motivos arabescos y patrones geométricos profundamente tallados. En forma y estilo generales, se parecían a los minbares contemporáneos de Siria y Levante, aunque carecían de los mocárabes en la parte superior de los minbares sirios. [92]
Los minbars turcos más logrados de este período se fabricaron con la técnica kündekâri , en la que muchas piezas de madera entrelazadas se unían sin el uso de clavos, alfileres o pegamento. Estas piezas estaban encajadas como un mosaico y sostenidas por un marco interno de madera. [93] Ejemplos de tales minbars incluyen el minbar de la Mezquita Alaeddin en Konya (que data de 1155-6, antes de las muchas restauraciones posteriores de la mezquita), los minbars de las mezquitas congregacionales (Ulu Camis) de Malatya y Siirt (ambas del siglo XIII). siglo y ambos ahora se encuentran en el Museo Etnográfico de Ankara ), el minbar de la Gran Mezquita de Sivrihisar (1275) y el minbar de la Mezquita Eşrefoğlu (1297–9). [93] [94] [95] Este estilo de minbar continuó utilizándose en las mezquitas de Anatolia durante el período Beyliks y hasta principios del período otomano. En este período posterior, las tallas se volvieron menos profundas, la disposición geométrica del mosaico de las piezas de madera se volvió más compleja y, en ocasiones, se añadieron a la decoración jefes salientes. Ejemplos de este período posterior incluyen el minbar de la Gran Mezquita Saruhanid de Manisa (1376) y el minbar de la Gran Mezquita Otomana de Bursa (1499). [93]
Como el método kündekâri requería gran habilidad y mano de obra, algunos minbars se fabricaban con tablas de madera más simples que se tallaban con decoración imitando el estilo kündekâri y luego se montaban en un marco. La desventaja de este método era que con el tiempo las tablas de madera podían deformarse y encogerse, lo que provocaba que los motivos se interrumpieran o desalinearan de una tabla a otra. Ejemplos de tales minbars incluyen el minbar de la Gran Mezquita de Divriği (1228-129) y el minbar de la Mezquita Arslanhane en Ankara (1289-1290). [93] A pesar de la técnica más simple, todavía se consideran excelentes ejemplos de carpintería y artesanía selyúcida de Anatolia. [96] [97]
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