Mitología filipina

Retrato del primer hombre, Malakas, y la primera mujer, Maganda, que surgieron de un bambú picoteado por la forma de pájaro de la deidad de la paz, Amihan, en la mitología tagalo

El pueblo Maranao cree que el lago Lanao es una brecha que provocó el traslado de Mantapoli al centro del mundo.

La mitología filipina tiene sus raíces en muchas religiones populares autóctonas del país y muestra influencias de las tradiciones hindú , musulmana , budista y cristiana .

La mitología filipina incluye conceptos similares a los de otros sistemas de creencias, como las nociones de cielo ( kaluwalhatian , kalangitan , kamurawayan ), infierno ( kasamaan , sulad ) y alma humana ( kaluluwa , kaulolan , makatu , gino y kud ,... ).

El uso principal de la mitología filipina es explicar la naturaleza del mundo , la existencia humana y los misterios de la vida. Los mitos incluyen narraciones de héroes, deidades ( anito , diwata ) y criaturas mitológicas . Estos mitos se transmitieron a través de la tradición oral, de generación en generación guiados por líderes espirituales o chamanes ( babaylan , katalonan , mumbaki , baglan , machanitu , walian , mangubat , bahasa ,...) y ancianos de la comunidad.

Los sistemas de creencias tradicionales y las religiones indígenas de Filipinas se denominan Anito y Anitismo . ^{[1] [2]} Las designaciones alternativas incluyen Anitismo (traducción hispanofilipina del concepto) y Anitería, un término con connotaciones despectivas utilizado con frecuencia por el clero español durante la era colonial. ^[1]

La atención académica se ha centrado en Anito . Sin embargo, muchas de sus historias y tradiciones aún no han sido documentadas sistemáticamente. ^{[1] [3] [4]}

Fuentes

Las dos fuentes importantes de las mitologías filipinas son la literatura oral y escrita.

Literatura oral

La literatura oral (también conocida como literatura popular) consiste en historias que se transmiten de generación en generación a través del habla o la canción. Todas las mitologías filipinas se originaron como literatura oral. Las historias cambian y proliferan naturalmente. A pesar de muchos proyectos de registro, la mayoría aún no se han documentado adecuadamente. Estas tradiciones fueron interferidas intencionalmente por los españoles a través de la introducción de la mitología cristiana en el siglo XVI. Los ejemplos incluyen el Biag ni Lam-ang y el Cuento de Bernardo Carpio , donde ciertos personajes fueron impuestos con nombres e influencia española. El interés en la literatura oral creció en el siglo XXI debido al interés entre los jóvenes , junto con las obras literarias, la televisión, la radio y las redes sociales. ^[5]

Literatura escrita

Los cronistas españoles han afirmado que la población indígena de Filipinas no tenía literatura religiosa escrita. Sin embargo, los estudiosos coinciden en que las declaraciones de negación probablemente reflejaban un deseo de los colonizadores de negar la existencia de lo que no aprobaban. Por ejemplo, el cronista español Chirino afirmó que los nativos no tenían escritos religiosos, pero en el mismo relato narró que un nativo poseía un libro poético indígena. El libro fue utilizado por los nativos para expresar un "pacto deliberado" con lo que los españoles llamaban con prejuicio "el diablo", que contextualmente era un dios indígena y no un demonio. El libro fue quemado por orden de los españoles. El erudito Beyer también señaló la ocasión en que un sacerdote español se jactó de quemar escritos religiosos indígenas, específicamente "más de trescientos pergaminos escritos en caracteres nativos". Incluso fuentes chinas mantienen la existencia de textos religiosos indígenas de Filipinas. En 1349, el chino Wang Ta-yuan registró que las viudas de líderes importantes pasaban el resto de sus vidas estudiando textos religiosos. Las fuentes españolas señalan que los escritos de los nativos se realizaban sobre cañas y hojas nativas, utilizando puntas de hierro y otras plumas locales, de forma similar a cómo se escriben las cosas en un papiro, y se convertían en pergaminos o libros. Algunos también se escribían sobre bambúes. ^[6]

Juan de Plasencia escribió la Relación de las Costumbres de Los Tagalos en 1589, documentando las tradiciones del pueblo tagalo . Miguel de Loarca escribió la Relación de las Yslas Filipinas y Pedro Chirino añadió la Relación de las Yslas Filipinas (1604). Los libros anitistas han sido publicados por universidades de todo el país, como la Universidad Estatal de Mindanao , la Universidad de San Carlos , la Universidad de Filipinas , las Universidades Ateneo , la Universidad Silliman y la Universidad de las Cordilleras , así como otras editoriales como Anvil Publishing . Las publicaciones abarcaron desde el siglo XVI hasta el XXI. Las fuentes impresas pero no publicadas incluyen tesis universitarias y de posgrado. La literatura escrita no proporciona relatos definitivos de historias particulares, que varían de una ciudad a otra, incluso dentro del mismo grupo étnico. Los ejemplos incluyen Bakunawa y las siete lunas y El Tambanokano , cuyos detalles dependen de la localidad, la etnia, el origen de la historia y la progresión cultural. ^{[7] [3] [8] [9]}

Historia

Los ritos de fertilidad Obando del pueblo tagalo , antes de convertirse en un festival católico, fueron inicialmente un ritual animista dedicado a la deidad intersexual , Lakapati, que presidía la fertilidad , la diosa del amor, Diyan Masalanta, y el dios supremo, Bathala. ^[10]

La Virgen de Antipolo tiene conexiones animistas. Muchos de los rituales y oraciones relacionados con la Señora del Árbol del Pan ( Tipolo ) tienen similitudes con el culto indígena precolonial de Maguayen, el dios de las Visayas al que la gente hacía ofrendas antes de construir un barco o embarcarse en un viaje. De manera similar, a la Virgen de Antipolo también se le pide protección y bienestar, así como la bendición de los automóviles nuevos, el modo de transporte moderno. ^[11]

Las religiones indígenas de Filipinas se desarrollaron a través de una variedad de migraciones y rutas comerciales. Los académicos teorizaron que los austronesios llegaron a través del "modelo de salida de Taiwán", cruzando desde Asia continental a Taiwán y luego a Filipinas, continuando hacia otras islas. Se cree que los austronesios trajeron creencias animistas que incorporaban el chamanismo , el culto a los antepasados , el totemismo y los tatuajes . Las creencias en espíritus benévolos y malévolos se establecieron con su llegada. ^[12]

Entre el 200 y el 300 d. C., las mitologías hindúes llegaron a Filipinas a través de rutas comerciales y migraciones. El hinduismo trajo tradiciones indianizadas a Filipinas, incluidas epopeyas indígenas como Ibalong , Siday y Hinilawod , historias populares y supersticiones que se mezclaron con politeísmos indígenas . El concepto de demonios buenos y malos , prevaleciente en las sociedades indias, se generalizó en el archipiélago. Estos demonios eran vistos como malos y buenos. Las religiones indígenas no fueron reemplazadas por el hinduismo, más bien, las primeras absorbieron tradiciones y creencias de él. Las deidades y chamanes con variantes de género se generalizaron. Las criaturas míticas humanoides surgieron junto con una variedad de sistemas de creencias. ^[13] Alrededor del 900 d. C., la influencia china se extendió en algunas áreas, agregando sistemas de creencias sinificados y budistas . El más destacado fue la creencia en fantasmas . ^[14]

En 1300 d. C., los comerciantes musulmanes llegaron al sur de Filipinas, trayendo consigo mitos y sistemas de creencias islámicos . Muchos en el sur y el oeste de Filipinas se convirtieron al Islam. ^{[15] A mediados del siglo XVI, los españoles llegaron de América Latina y trajeron consigo} el mito cristiano iberoamericano (por ejemplo, la veneración a Nuestra Señora de Guadalupe ). Algunos habitantes fueron receptivos a estos mitos, pero la mayoría no, ya que los españoles querían conquistar las islas, en lugar de simplemente inyectar tradiciones. Los españoles comenzaron una purga de tres siglos contra las religiones indígenas, suprimiendo y burlándose de las culturas indígenas. El monoteísmo generalmente reemplazó a las creencias politeístas indígenas. El mito y el folclore existentes se adaptaron en consecuencia. Sin embargo, los sistemas de creencias indígenas sobrevivieron, a pesar de las amenazas y asesinatos españoles. ^{[16] [17]} La ​​revolución filipina estuvo acompañada de intentos de revitalizar las religiones populares indígenas filipinas y establecerlas como religión estatal. Sin embargo, las propuestas fueron marginadas debido a los conflictos con los estadounidenses, lo que llevó a la guerra. ^[18] A finales del siglo XIX, Estados Unidos ocupó el país, lo que llevó a que más personas se convirtieran al cristianismo. ^[19]

Mitología regional

Las mitologías filipinas de diferentes grupos étnicos tienen similitudes como:

• El pueblo Bicolano ^[20] y los mitos Visayan usan nombres diferentes para sus deidades, pero las actividades en sus mitos de creación son similares; ^[21]
• Las deidades llamadas Mayari ^[22] /Malayari ^[23] /Apûng Malyari, ^[24] prevalecen en las mitologías tagalo , ^[22] Kapampangan , ^[24] y Sambal ; ^[23]
• La deidad lunar Bulan y la deidad serpiente Bakunawa aparecen en las mitologías Hiligaynon , Karay-a , Cebuano ^[25] y Bicolano; ^[20]
• Monstruos devoradores de luna llamados Tambanokano en las mitologías Mandaya y Manobo . El Mandaya Tambanokano se representa como un cangrejo, mientras que el Manobo Tambanokano se representa como una tarántula o escorpión; ^[26]
• Las deidades enemigas llamadas Gugurang y Asuang aparecen en la mitología de Bicolano ^[27] y en la mitología de Hiligaynon llamadas Agurang y Aswang; ^[27] y
• Una deidad llamada Kabunian aparece en las mitologías del pueblo Ibaloi , ^[28] el pueblo Bontoc , ^[29] y el pueblo Ifugao . ^[30]

Las deidades, los héroes y las criaturas son diferentes entre sí y no forman una narrativa unificada. Cada historia tiene múltiples versiones. En muchos casos, las historias varían de un lugar a otro, incluso dentro de un mismo grupo étnico. ^{[31] [32] [33] [34]}

Un chamán Bontoc realizando un ritual de velatorio sagrado con una silla de la muerte.

Las 7.000 islas de Filipinas se dividen en tres regiones principales: ^[35] Luzón , Visayas y Mindanao (que se subdivide en Norte y Sur). La diferencia en mitologías y sistemas de creencias se debe más a los grupos étnicos que a la geografía. Algunos grupos étnicos tienen influencia en solo unas pocas ciudades, mientras que otros se extienden por provincias. El budismo y el hinduismo son influyentes en Filipinas .

Luzón

La Luzón precolonial estaba dividida entre adoradores hindúes-budistas, musulmanes y animistas .

• Historia de la creación – Historia de Bathala (tagalo) ^[36] La historia explica cómo Bathala se convirtió en el gobernante del universo, la explicación etiológica del árbol de coco y cómo todo en la Tierra llegó a existir.
• La Creación – Lumawig ( Igorot ) ^{[37] : 99–101} Lumawig es un dios espiritual que creó a las personas en diferentes áreas y explica por qué las personas hablan diferentes idiomas.
• La historia del diluvio – Lumawig (Igorot) ^{[37] : 102–104} Los dos hijos de Lumawig inundan la Tierra para hacer que surjan montañas para poder pescar cerdos y ciervos. Sin embargo, esto ahogó a toda la gente de la Tierra, excepto a un hermano y una hermana. Lumawig ayudó a los dos a sobrevivir y, después de que el diluvio se apaciguara, el hermano y la hermana se casaron y repoblaron la Tierra. (Explicación etiológica de las montañas)

Visayas

Las Visayas precoloniales estaban influenciadas por el hinduismo, el budismo y el animismo . Los españoles describieron a algunas de las personas que vivían allí como pintados .

• El Sol y la Luna – El Sol y la Luna crearon las estrellas. El Sol quemó las estrellas y esto molestó a la Luna. Comenzaron a pelear, pero la Luna huyó perseguida por el Sol.

La estatua de la imagen de Agusan (900-950 d. C.) descubierta en 1917 en las orillas del río Wawa cerca de Esperanza , Agusan del Sur , Mindanao en Filipinas .

Mindanao

La región de Mindanao precolonial (alrededor del año 900 d. C.) estuvo influida por las creencias y la cultura hindú-budista, indonesia y malaya . En el siglo XIV, el Islam ya estaba bien establecido en la mayoría de las islas del norte de Mindanao.

• Los hijos del limokon ( mandaya ) ^{[37] : 143–144} – El pájaro limokon puso huevos a lo largo de un río que creó al hombre y a la mujer. Sin embargo, nacieron en lados opuestos del río. Un día, el hombre vio a la mujer y se casaron y tuvieron hijos.
• El Sol y la Luna (Mandaya) ^[38] – El Sol y la Luna estaban casados, pero un día, el Sol se enojó con la Luna y comenzó a perseguirla. El Sol se enojó con su primer hijo, lo desmenuzó y lo esparció por el cielo para formar las estrellas. Otro hijo era un cangrejo gigante que creaba relámpagos cuando parpadeaba. Vive en un agujero en el fondo del océano y es responsable de las mareas.
• Cómo surgieron la Luna y las estrellas ( Bukidnon ) ^{[37] : 124} – En un momento el cielo estaba cerca del suelo. Una solterona que estaba machacando arroz golpeó el cielo con tanta fuerza que comenzó a elevarse. Su peine y las cuentas que colgaba en el cielo para que se secaran se elevaron con él y se convirtieron en la Luna y las estrellas.
• La historia del diluvio (Bukidnon) ^{[37] : 125–126} – Un gran cangrejo que se arrastró hasta el mar creó el diluvio que ahogó a todos excepto a aquellos que hicieron una balsa y sobrevivieron gracias a ella.
• Origen ( Bagobo ) ^{[37] : 133–134} – Un niño y una niña eran los únicos que quedaban en el monte Apo . Estaban débiles a causa de una sequía. Sin embargo, el niño encontró una caña de azúcar que los alimentó hasta que llegó la lluvia. Por eso se les llama Bagobo.
• Épica 'Tudbulul' ( T'Boli ) ^[39] – Tudbulu fue un héroe que organizó un concierto. Reunió música y atrajo a mucha gente. Algunas de estas personas se quedaron y formaron el pueblo T'boli .
• Historia de la Creación – D'wata (T'boli) ^[40] – Los Betoti encontraron tierra y se la llevaron a D'wata. La esparcieron y crearon la tierra. Los animales le dijeron a Betoti que necesitaban a alguien que los cuidara. Betoti se lo dijo a D'wata. El hombre y la mujer fueron creados a partir de estatuas.
• Historia de la Creación – Melu ( B'laan ) ^{[37] : 139–140} – Melu creó la Tierra con su piel muerta que se desprendió mientras se limpiaba. La piel muerta restante se utilizó para hacer dos hombres. Sin embargo, Melu no pudo hacer sus narices. Tau Tana apareció debajo de la tierra y lo ayudó a hacer las narices. Cuando terminaron, azotaron a los hombres hasta que comenzaron a moverse. Melu luego les dijo a los hombres que guardaran su piel muerta y su cabello, con lo que los convirtió en compañeros.
• En el Principio ( B'laan ) ^{[37] : 141–142} – Cuatro seres crearon la Tierra y a la gente. Intentaron usar cera y luego tierra. Sin embargo, sus narices eran difíciles de hacer. Melu tenía prisa y presionó con su dedo la raíz de sus narices. Así es como se formaron las narices de los pueblos B'laan.

Cosmogonía o mitos de la creación

Se dice que Angalo , un gigante de la creación, es el primer hombre y el hijo del dios de la construcción en la mitología ilocana . ^[41]

Los lingling-o son joyas que se cree que ayudan a la fertilidad y también representan la posición social de una persona a través del material utilizado como medio.

La cosmogonía o mitos de la creación cuentan cómo se creó el mundo y cómo llegaron a existir las personas. Cada grupo étnico tiene su propio mito de la creación . En algunos casos, un mismo grupo étnico tiene múltiples versiones de su mito de la creación, dependiendo de la localidad y la subcultura. Ejemplos:

• Bagobo – El mundo fue creado por Pamulak Manobo, quien creó la tierra, el mar y a los primeros humanos. La lluvia surge cuando él arroja agua desde el cielo; las lluvias son su saliva. Las nubes blancas son el humo del fuego de las deidades. El sol creó nubes amarillas que forman los colores del arco iris. ^[42]
• Bicolano – las únicas cosas que existían eran el agua y el cielo. Los nietos del dios del cielo Languit buscaron atacar el reino del cielo para tener más poder. El grupo estaba liderado por Daga, un dios que controlaba los vientos. Languit, enojado por la traición de sus nietos, los golpeó con un rayo, matándolos instantáneamente. Bitoon, que no se unió a la agitación, buscó a sus hermanos, pero también fue alcanzado accidentalmente por el rayo de Languit. El dios del mar Tubigan calmó a Languit. Los dos viejos dioses dieron luz a los cuerpos de sus nietos muertos. El cuerpo de Bulan se convirtió en la Luna, el cuerpo de Aldao (o Adlao) se convirtió en el Sol y el cuerpo de Bitoon se convirtió en las estrellas. El cuerpo de Daga no recibió luz y se convirtió en la Tierra. ^{[43] [44]}
• Bisaya – un mito cosmogónico Bisaya cuenta que un ave rapaz sagrada incitó al cielo y al mar a luchar entre sí para poder encontrar un lugar donde aterrizar, creando así islas. ^[45] Otro mito cosmogónico Bisaya cuenta que las deidades Kaptan y Magauayan (o Maguayan) lucharon entre sí hasta que, cansadas de la guerra, el gran pájaro Manaul dejó caer rocas sobre ellas. Las rocas se convirtieron en islas. ^[46] Otro mito cosmogónico Bisaya cuenta que el hijo de Kaptan, el dios del viento Lihangin y la hija de Maguayan, la diosa del mar Lidagat, se casaron y tuvieron hijos. Tres de estas deidades, lideradas por Likalibutan, lucharon contra Kaptan, enfureciendo al dios supremo; Lisuga, que estaba buscando a sus hermanos, fue golpeada accidentalmente por Kaptan. Los cuatro nietos de Kaptan y Maguayan perecieron. Kaptan acusó a Maguayan de un golpe de estado, pero luego se calmó y las dos deidades lloraron a sus nietos. El cuerpo de Liadlao se convirtió en el Sol, el cuerpo de Libulan en la Luna, el cuerpo de Lisuga en las estrellas y el cuerpo del malvado Likalibutan en la Tierra, que no tenía luz. Pronto, un árbol de bambú creció en el lugar donde se formaron el primer hombre, Sikalak, y la primera mujer, Sikabay. ^[21]
• Blaan – El dios Melu se frotaba constantemente la piel para que quedara completamente blanca. Acumuló mucha piel muerta. Se enojó y utilizó la piel muerta para crear la Tierra. ^[31]
• Bukidnon – en un mito cosmogónico de Bukidnon, el dios supremo Magbabaya creó la Tierra después de ver que solo había ausencia – ni cielo ni suelo. Primero creó los ocho elementos, tumbaga (bronce), bulawan (oro), salapi (monedas), bato (rocas), Gabon (nubes), ulan (lluvia), puthaw (hierro) y tubig (agua). A partir de estos elementos, creó el mar, el cielo, la Luna y las estrellas. ^[47] En otro mito cosmogónico de Bukidnon, Magbabaya (conocido como Diwata na Magbabaya) creó el mundo con el dios Dadanhayan ha Sugay; antes de crear a la humanidad, las dos deidades crearon a los Incantus, seis deidades guardianas que contienen cualidades buenas y malas y pueden enviar calamidades si se las enoja. ^{[48] [49]}
• Ibaloi – Las primeras cosas que existieron fueron el mundo celestial y el mundo subterráneo. Los pueblos de ambos bandos lucharon. Un hombre del mundo subterráneo golpeó al dios del sol con una flecha; el dios del sol luego hizo subir el mundo celestial y empujó hacia abajo el mundo subterráneo, y luego creó la Tierra. ^[50]
• Ifugao – el universo siempre ha existido y siempre existirá. ^{[51] [32]}
• Ilokano – La deidad suprema de Ilokano ordenó a dos gigantes primordiales, Angalo y Aran, que crearan el mundo; el gigante Anglao (o Angalo) cavó la tierra e hizo montañas. Anglao orinó en agujeros en la tierra e hizo los ríos y los mares, luego puso el cielo, el Sol, la Luna y dispuso las estrellas. ^{[52] [53]}
• Kapampangan – El cielo, la Tierra, los planetas y las estrellas existían antes de que apareciera la tierra. Durante una guerra entre las deidades por la bella hija de la deidad suprema Mangetchay, la Tierra se formó a partir de piedras arrojadas por las deidades en guerra. La vida en la Tierra fue creada por Mangetchay en memoria de la hija más querida de la deidad que murió en la guerra. ^{[54] [24]}
• Manobo – Los mitos de la creación de los manobo son diversos. Una cosmogonía manobo de Talakogan, en el valle de Agusan, cuenta que la creación del mundo se debió al dios Makalindung, que colocó el mundo sobre postes de hierro; otra cosmogonía manobo de los ríos Argawan y Hibung afirma que la diosa de la creación, Dagau, creó el mundo. Otra cosmogonía manobo del alto Agusan dice que el mundo tiene la forma de un hongo gigante y que las deidades sacuden su núcleo cuando se enfadan con los humanos. ^[55]
• Manuvu – En el principio, solo había un vacío informe. La deidad Manama o Sigalungan creó a las deidades que lo ayudaron en la creación. Tomó dos barras de acero y las moldeó hasta formar un marco; luego se raspó las uñas y las moldeó hasta formar una masa que finalmente se convirtió en la Tierra. ^{[56] [31]}
• Panay – Se decía que el mundo inicialmente no tenía forma en los tiempos antiguos. El mar, el cielo y la tierra estaban mezclados. De la niebla informe, aparecieron las deidades Tungkung Langit y Alunsina; se casaron y vivieron en el reino más alto del espacio eterno. Un día, Tungkung Langit luchó y lastimó a Alunsina, alejándola. En la soledad de Tungkung Langit, creó el mar y la tierra y tomó las joyas de su esposa para crear las estrellas, la Luna y el Sol. A pesar de esto, Alunsina eligió permanecer libre y nunca regresó a Tungkung Langit, una noción temprana del divorcio. ^[57]
• Suludnon – Al principio sólo existían el cielo y una gran extensión de agua llamada Linaw. Los gigantes primordiales Laki y Bayi aparecieron de la nada y fueron responsables de la creación de muchas cosas. La giganta creadora Bayi atrapó la lombriz primordial que excretó la Tierra; también dio a luz a los animales salvajes que habitan la Tierra. ^[58]
• Tagalo – una cometa sagrada hizo que el cielo y el mar pelearan; el cielo arrojó rocas al mar, formando islas; la cometa luego construyó un nido en una isla y dejó al cielo y al mar en paz. ^[37]
• Teduray – En el principio, sólo había cielo y mar. Sualla (o Dios Tullus) vivía en el cielo, mientras que su hermana Sinonggol vivía en Bonggo, la tierra de los muertos. Sualla visitó el palacio del sol y tocó una de las ocho khnenentaos (estatuas) de madera primordiales, creando así el primer Teduray ; de la costilla del hombre, Sualla creó a la primera mujer. Cuando el hombre y la mujer tuvieron un hijo llamado Mentalalan, este enfermó y el hombre buscó la ayuda de Sualla. Sualla le dio una medicina especial al hombre, pero antes de que el hombre le entregara la medicina a su hijo, un demonio enviado por Singgol la cambió, lo que provocó la muerte de Mentalalan. Posteriormente, Sualla convocó una reunión con sus cuatro hermanos, Mentail, Micael, Mintlafis y Osman Ali para comprar tierra a los Navi. Sualla plantó la tierra en Colina, el centro del mundo. La tierra creció y finalmente sepultaron a Mentalalan. Del cuerpo del muchacho brotaron cultivos. Enfadada, Sinonggol arrojó su peine, que se convirtió en el primer jabalí que pretendía destruir los cultivos. ^[59]

Reinos

Como la mayoría de los mitos (o religiones) del mundo, el concepto de reinos se centra en la Tierra, el cielo y el infierno. Estos conceptos están presentes en el mito filipino. El concepto filipino de cielo puede ubicarlo en el inframundo, mientras que el infierno puede ubicarse en el mundo celestial. Estas diferencias se derivan de la difusión cultural y el paralelismo cultural . Ejemplos: ^[60]

• Bagobo – Las deidades viven en el mundo celestial, que contiene varios reinos, cada uno gobernado por una divinidad menor. La entrada al mundo celestial tiene numerosas espadas kampilan que luchan sin ningún portador. El inframundo se llama Gimokudan, donde los espíritus con fechorías graves son envueltos por las llamas, mientras que aquellos con fechorías menores encuentran sus cuerpos cubiertos de llagas mientras yacen en un ácido que quema como jugo de limón. Un subreino del inframundo llamado Banua Mebuyan, cerca de un río negro, está reservado para los niños que murieron en el pecho de su madre. Estas almas son alimentadas por la diosa de muchos pechos Mebuyan. Las almas de los niños que se gradúan de Banua Mebuyan van a otro reino para unirse a las almas muertas por enfermedades. Todas las almas pasan por Banua Mebuyan antes de ir a Gimokudan. Otro reino del inframundo está dedicado a los asesinados por espadas o lanzas, donde las cicatrices permanecen con el alma y las plantas son del color de la sangre. ^{[60] [61]}
• Batak – La tierra ancestral de los Batak se llama Kabatakan, y se encuentra en la capa media (cuarta capa) del universo. El universo tiene siete capas ( lukap ) que consisten en un nivel central (cuarta capa) rodeado por el océano y habitado por humanos, animales, plantas, seres sobrehumanos y entidades agresivas. Puyok, la montaña sagrada más alta allí, es el lugar original de todos los panya'en malévolos ; el Gunay Gunay, en el borde del universo, se percibe como el lugar de origen de las divinidades Baybay (diosa y maestra del arroz) y Ungaw (dios y maestro de las abejas). ^[62]
• Bicolano – El cielo y las aguas fueron las primeras cosas que existieron. Después de una rebelión divina contra el dios Languit, el Sol, la Luna, las estrellas y la Tierra se formaron a partir de los cuerpos de sus nietos muertos. Un gigante sin nombre sostiene el mundo, donde los movimientos de sus dedos provocan terremotos. Si el cuerpo del gigante se mueve, se acabará el mundo. ^{[60] [44]}
• Bisaya – El universo tiene siete capas; la primera está deshabitada y vacía. La segunda es Tibugnon y está hecha de agua llena de sirenas y hadas marinas que gobiernan sus reinos. La tercera capa es Idalmunon. Contiene las entrañas de la tierra y está habitada por espíritus subterráneos. La cuarta capa es Lupan, donde vive la humanidad y varios seres sobrenaturales. La quinta capa es Kahanginan, que es la atmósfera y es el hogar de seres voladores como las razas bentohangin y hubot . La sexta capa es Ibabaw-non, que está habitada por babaylans especiales que interceden por el hombre con espíritus. La última y más alta capa es Langit-non. Es la morada de Maka-ako, el creador del universo. Estas siete capas se pueden clasificar en tres categorías: Kahilwayan, los reinos del mundo celestial gobernados por Kaptan, Kamaritaan, el hogar del mundo medio de los humanos, gobernado por Sidapa y Makaptan, y Kasakitan, los reinos del mundo inferior gobernados por Magyan y Sumpoy. Kasakitan tiene un subreino único llamado Kanitu-nituhan que está gobernado por el dios Sisiburanen. ^[60]
• Bukidnon – El Banting es un pequeño espacio circular de inmenso brillo presente al principio, rodeado por un arco iris sagrado. El reino llamado Haldan ta Paraiso (Jardín del Paraíso) fue creado por Diwta na Magbabaya a partir de materiales proporcionados por Dadanhayan ha Sugay. El jardín es donde Agtayuban descansa sus alas. El mundo superior y el inframundo tienen siete niveles cada uno, pero solo tres son identificables. El mundo medio tiene forma de platillo, al igual que el cielo. ^[49]
• Ibaloi: el mundo celestial y el inframundo estuvieron una vez cerca uno del otro. Esto cambió después de una guerra entre los dos bandos, en la que un hombre del inframundo golpeó al dios del sol con una flecha. El dios del sol separó los dos mundos, creando una brecha entre ellos. Más tarde, la Tierra se estableció como el mundo intermedio. ^[60]
• Ifugao – Inicialmente, hay dos mundos míticos, Daya y Lagud. Daya está río abajo al este, mientras que Lagud está río arriba al oeste. Esta noción se desarrolló más tarde en un concepto de capas del universo. Daya se convirtió en el mundo superior. Sus cuatro capas son Hudog, Luktag, Hubulan y Kabunian. Kabunian es el más bajo del mundo superior, y es el hogar del dios Liddum, la deidad que se comunicaba directamente con la humanidad para las deidades de las capas superiores del mundo superior. Se cree que la capa superior de cada reino es de tierra y está llena de campos y jardines, mientras que la superficie inferior está hecha de piedra azul lisa. El mundo medio es el mundo mortal, directamente debajo de la capa Kabunian, y tiene la circunferencia más amplia del universo, ya que tanto el mundo superior como el mundo inferior se hacen sucesivamente más pequeños a medida que se acercan al final del globo celestial. El mundo inferior se llama Dalom, que está hecho de un número indeterminado de capas. Las almas de los que fueron asesinados van a su nivel más bajo. Finalmente, el reino de Lagud fue transformado por el concepto de universo en capas en una región sub-reino del lejano oriente. ^{[60] [30] [63]}
• Ilokano – El cielo, el Sol, la Luna, las estrellas, los ríos, los mares y las montañas fueron creados por el gigante Anglao por orden de una deidad suprema sin nombre; el inframundo está custodiado por el perro gigante, Lobo. ^[60]
• Kalinga – El universo parece una gran placa (la Tierra) con una cúpula más pequeña (el cielo) apoyada sobre ella. El cielo es opaco y sólido y su borde tiene tres metros de espesor. ^[60]
• Kankanaey – El mundo intermedio está sostenido por cuatro postes enormes que se encuentran en el mundo inferior. Un cerdo gigante provoca terremotos cada vez que se rasca contra uno de los postes. El mundo inferior se llama Aduongan y está habitado por caníbales. ^[60]
• Kapampangan: el cielo, la Tierra, los planetas y las estrellas existían mientras que la tierra se creó después de la guerra de los dioses que fue causada por la belleza de la hija divina de la deidad suprema de Kapampangan, Mangechay. Los dioses viven en planetas lejanos y viajan de planeta en planeta; cada viaje dura hasta cientos de años. ^{[60] [64]}
• Manobo – El mundo está sobre postes de hierro creados por el dios Makalindung que vive en el centro con una serpiente pitón. El cielo es redondo y termina en el límite del mar; este límite es el ombligo del mar, por donde las aguas ascienden y descienden. El inframundo está debajo de los pilares de la tierra y está dividido en subsecciones donde a cada nación manobo se le asigna un lugar. Existen secciones para otras tribus y para pueblos extranjeros. ^[60]
• Mandaya: la Tierra es plana, pero una mujer mitológica la ha aplastado formando montañas. La Tierra reposa sobre el lomo de una anguila gigante que provoca terremotos cuando se agita. ^[60]
• Maranao – El mundo tiene siete capas. La tierra y el cielo se dividen en siete capas. Las capas de la tierra contienen humanos, karibangs y una capa marina habitada por ninfas. Cada capa del cielo tiene una puerta custodiada por un garoda ; la séptima capa del cielo es el cielo, donde crece el árbol de la vida y cuyas hojas inscriben los nombres de todos los humanos vivos. Una vez que la hoja de una persona madura o se seca y cae, la persona muere. En una sección del cielo, existen los frascos que contienen las almas de todas las personas vivas; esta área de frascos está custodiada por la temible criatura Walo.
• Palaw-an – El mundo terrenal está compuesto por siete placas apiladas, con un polo central que las conecta. La humanidad vive en el medio de la cuarta placa. ^[60]
• Sulodnon – El universo tiene tres reinos; el mundo superior es Ibabawnon, que se divide en dos reinos, uno para las deidades masculinas y otro para las deidades femeninas; el mundo medio es Pagtung-an, donde se encuentra la tierra; el mundo inferior es Idadalmunon, que alberga las almas de los muertos. Inicialmente, solo había cielo y una extensión de agua llamada Linaw. La Tierra se estableció a partir de la excreción de una lombriz de tierra encontrada por Bayi, una giganta de la creación. ^{[60] [65]}
• Tagalo – el mundo superior es Kaluwalhatian, y es el hogar de las deidades que pertenecen a la corte de la deidad suprema tagalo Bathala . El mundo medio es el dominio de la humanidad. otras deidades y razas mitológicas. El inframundo tiene dos reinos, Maca (donde van los espíritus de los buenos mortales) y Kasanaan (donde van los espíritus de los mortales pecadores). Las deidades habitan en el inframundo, en particular Sitan y sus cuatro agentes. Batala es un reino montañoso que reaparece ubicado en el mundo medio y que está lleno de las criaturas sagradas del presagio tigmamanukan . ^{[60] [66]}
• Tagbanwa – El mundo terrenal y el inframundo son opuestos: la noche en el mundo terrenal es el día en el inframundo y viceversa. Los ríos fluyen en sentido inverso en el inframundo, del mar a las montañas, y el arroz siempre se come frío. ^[60]
• Tboli – El mundo celestial tiene siete capas, donde la última capa es la morada de las deidades supremas, Kadaw La Sambad y Bulon La Mogoas. La Tierra se formó a partir del cuerpo del dios estéril, S'fedat. Los muertos habitan varios mundos del más allá dependiendo de las circunstancias de la muerte. El alma de aquellos asesinados a espada en batalla y asesinato va a Kayong, donde el alma es recibida con música. Las almas que mueren de muerte natural van a Mogul, que tiene todo lo que un alma desea. ^[60]

Deidades

Un símbolo de Bathala , dios supremo del pueblo tagalo . El símbolo también representa un anito leal en el área inferior y un pájaro tigmamanukan , que a veces se representa erróneamente como un sarimanok .

Se cree que el volcán Mayon , dentro de la reserva de la biosfera de la UNESCO de Albay , surgió del cementerio de los amantes Magayon y Pangaronon. Más tarde, el dios supremo del pueblo Bicolano , Gugurang, eligió a Mayon como su morada y depósito del fuego sagrado de Ibalon.

Se dice que la deidad Namtogan, que padece paraplejia , enseñó a los ifugao a fabricar estatuas de bulul , que servirían como avatares de las deidades del arroz. Las estatuas se bañan en sangre animal y, a veces, se les da vino de arroz en rituales realizados por un mumbaki (chamán ifugao).

Cada grupo étnico tiene su propio panteón de deidades. Algunos grupos étnicos tienen una deidad suprema, mientras que otros veneran a los espíritus ancestrales y/o espíritus del mundo natural. El uso del término " diwata " se encuentra principalmente en el centro y sur de Filipinas, mientras que el uso de " anito " se encuentra en el norte de Filipinas. En una zona de amortiguamiento se utilizan ambos términos. Diwata puede tener su origen en la palabra sánscrita devata ( deidad), anito puede haber derivado de la palabra proto-malayo-polinesia qanitu y la proto-austronesia qanicu , ambas significando espíritus ancestrales. Tanto diwata como anito son términos neutrales en cuanto al género. Se traducen como deidades, espíritus ancestrales y/o guardianes, dependiendo del grupo étnico. El concepto de diwata y anito son similares al japonés kami . Sin embargo, durante la era colonial, los españoles modificaron intencionalmente el significado de ambas palabras porque no estaban en línea con el monoteísmo cristiano. Esta modificación fue apoyada por los americanos a principios del siglo XX. ^{[67] [68]} El significado de diwata se transformó en "hada" o "hechicera", mientras que el significado de anito se transformó en "ancestros y espíritus". En las zonas no colonizadas por España, los significados no se modificaron. ^{[69] [70] [71] [72]}

Los pueblos Sambal y Dumagat creen que el olor desagradable del takang demonyo o kalumpang ( Sterculia foetida ) atrae a dos razas parecidas a los caballos, a saber, los tulung, seres monstruosos parecidos a los tikbalang , y los binangunan, caballos de fuego. ^[73]

Un kolago/kagwang , Cynocephalus volans . Los pueblos Waray y Bisaya creen que cuando una criatura de este tipo grita fuerte al amanecer, no lloverá durante todo el día. ^[73]

Héroes

Manang , ídolos de madera de deidades domésticas del pueblo Mandaya .

Cada grupo étnico tiene historias que representan héroes míticos, en particular a través de tradiciones orales como los poemas épicos . La colonización española y americana hizo que algunas historias se adaptaran con cambios menores, en particular en los nombres de los héroes. Para los pueblos nativos, muchos de estos héroes son considerados seres humanos reales que vivieron hace siglos ^{[74] [75]} en lugar de seres míticos, de manera análoga a las creencias cristianas y musulmanas de que sus profetas/santos eran personas del pasado. Entre estos héroes:

• Sondayo – ( Subanen ) – Posee una bufanda mágica voladora llamada monsala , que puede atravesar un rayo; tiene el poder de hacer dormir a la gente; su vida y su epopeya son muy celebradas en los rituales sagrados del buklog ^[76]
• Manggob ( Mansaka ): es criado por un gigante, como se registra en la epopeya de Diawot. Él maneja una peonza dorada que tenía el poder de convertir los sueños en realidad. Su viaje se centra en su búsqueda de la peonza dorada y de su hermana perdida hace mucho tiempo. ^[77]
• Silungan Baltapa ( Sama-Dilaut ): Vive sin pecado. Su vida gira principalmente en torno a sus viajes por el mar, siguiendo la tradición de los viajes marítimos de los pueblos Sama (Bajau). Se cree que tiene conocimiento absoluto y posee el poder de acelerar el tiempo de los viajes y, esencialmente, ir a cualquier parte. ^{[78] [75]}
• Tugawasi ( Labin Agta ): controla el viento. Su corazón late como un trueno cuando está luchando. ^[79]
• Tud Bulul ( T'boli ): Es famoso por ser el que habla con la luna, ya que puede hablar con la luna y el viento. Sus armas son una espada llamada K'filan, que puede extenderse a través de un millón de lagos y mares, y un escudo llamado K'lung, hecho de madera endurecida. ^[79]
• Agyu ( Talaandig y Manobo ): su viaje está registrado en la epopeya Ulaging de Bukidnon , mientras que la historia de su clan está registrada en la epopeya Ulangihan del valle de Livungan. Navega por el cielo a través de su barco flotante llamado Sarimbar/Salimbal. ^[79]
• Laon y Kan ( Hiligaynon ): Laon era un rey de Negros; posee un pañuelo para la cabeza llamado Birang que puede producir cualquier material o alimento que su portador desee. Kan era amigo de Laon. Juntos, matan a un monstruo parecido a un dragón que vive en el volcán Kanlaon . ^[79]
• Bantugen ( Maranao ): Su vida y sus viajes están registrados en los cantos Darangen, que han sido inscritos en las Listas del Patrimonio Cultural Inmaterial de la UNESCO . Posee un bangka mágico que puede navegar como un submarino. Puede viajar por el cielo, caminar sobre el agua e invocar espíritus ancestrales. ^{[79] [80]}
• Indarapata y Solayman ( Maguindanao y Maranao ): Son hermanos que han matado a numerosos monstruos. Poseen un kris consciente llamado Juru Pakal y una planta sagrada que notifica a Indarapata si Solayman (Solaiman en Maranao) ha muerto. ^[79]
• Lumalindaw ( Ga'dang ): Es un poderoso músico de combate. Posee un ayoding , un instrumento musical que lo guía en la toma de decisiones, y un bolo , que produce luz y música cuando se balancea. ^[79]
• Tuwaang ( Manobo ): Es un artesano y puede hablar con el viento, viajar sobre rayos y usar una madeja mágica de fuego. ^[79]
• Labaw Dangon, Humadapnon y Dumalapdap ( Suludnon ): héroes hermanos semidioses registrados en la epopeya de Hinilawod /Sugidanon. Su saga romántica inspiró diversas formas de arte en Panay . ^{[81] [80]}
• Ligi Wadagan y Ayo ( Itneg ): son héroes de las epopeyas de Dulimaman. Lidi Wadagan, también llamado Agimlang, es conocido por su resuelta defensa de su comunidad. ^[82] Ayo, cuyo nombre completo es Ayo, si babei nga Dulimaman, es conocido como Apo, es conocido por sus habilidades de combate a puñetazos y su devoción por proteger a su familia. ^[83]
• Kudaman ( Pala'wan ): Es fuerte y tiene el poder de revivir a los muertos escupiéndoles nueces de betel masticadas . Tiene una garza púrpura llamada Linggisan, a la que usa como medio de transporte. ^[84]
• Banna ( Kalinga ): Es de Dulawon y aparece en la epopeya de Ullalim. Mató a seres poderosos y se lo celebra en diversas ocasiones de Kalinga, como los pactos de paz de Bodong . ^[85]
• Urang Kaya Hadjiyula ( Tausūg ): es un héroe amante de la libertad de Jolo, registrado en la epopeya Parang Sabil (La espada del honor). Su vida y su viaje glorifican el amor de los Tausūg por la libertad, la dignidad y el honor que se ven en la tradición del kamaruan. ^{[74] [75]}
• Maharadia Lawana ( Maranao ): es un rey mono que aparece en la epopeya Maharadia Lawana y que recibe el don de la inmortalidad de la deidad suprema. Los estudiosos han señalado que la epopeya es la versión localizada de la epopeya india Ramayana . ^{[86] [87]}
• Suac ( Kapampangan ): es un cazador astuto que derrotó a varios monstruos y luego se convirtió en gobernante; tiene dos amigos leales, a saber, Sunga y Sacu. ^{[ cita requerida ]}
• Kawlan ( Kalagan ): es un chamán de Sumlog. Tiene el poder de comunicarse con los espíritus, curar a los enfermos y ver las almas de los muertos. ^{[9] : 35–41}
• Biuag y Malana ( Ibanag , Itawit y Gaddang ): son rivales venerados por la gente del valle de Cagayán . Están dotados de fuerza sobrenatural por la diosa Maginganay. Una versión afirma que los dos rivales finalmente se hicieron amigos e hicieron varios viajes y derrotaron a muchos invasores, lo que hizo que toda su gente se sintiera orgullosa de ellos durante generaciones. ^{[88] [89] [90]}

Otras figuras humanas

En el anitismo se han atribuido numerosas figuras humanas, ya sean seres humanos completos o semidioses que pueden ser mortales o inmortales, como actores o ayudantes en diversos acontecimientos, y sus acciones complementan las explicaciones de cómo llegaron a ser las cosas. Algunas de estas figuras son:

• Esa' – antepasado del pueblo Batak de Palawan ; llamó al Kabatakan Tanabag (Tierras ancestrales Batak) después de haber seguido a sus compañeros perros durante una cacería de cerdos. Se dice que el paisaje fue creado por su movimiento. ^[91]
• Tuglibong – una abuela bagobo que persuadió al cielo para que subiera hasta donde está ahora despotricándolo y reprendiéndolo repetidamente ^[92]
• Bugbung Humasanun – una binukot (doncella bien cuidada) de Bohol que encargó a su pretendiente, Datu Sumanga, realizar varias incursiones mangayaw desde las fronteras del sur, como Jolo, y tan al norte como China. Recibió el botín y los cautivos que Datu Sumanga reclamó en las incursiones. ^[93]
• Ukinirot: un cazador celestial bisaya que disparó una flecha que hizo un agujero en el cielo. Los seres del cielo la usaron como entrada al mundo humano. El agujero finalmente fue bloqueado por una mujer que intentó entrar. ^[92]
• Sural, el primer bikolano que ideó un silabario o escritura suyat . Lo talló en una losa de roca de Libong, que Gapon pulió más tarde. ^[94]
• Timungan – Jardinero kankanaey que creó un agujero en el mundo celestial después de desenterrar una batata gigante en su jardín celestial. ^[92]
• Apolinatu – un mortal Itneg que fue llevado a vivir con su amante, la diosa estelar Gagayoma, en el mundo superior. ^[92] La pareja tuvo un hijo llamado Takyayen que saltó después de que Apolinatu pinchara los dos últimos dedos de Gagayoma. ^[60]
• Dinahong, la alfarera original de Bikolano que se cree que era una agta (negrito) o pigmea . Ayudó a la gente a aprender a cocinar, fabricando ollas llamadas coron , estufas, jarras de barro y otros utensilios de cocina. ^[94]
• Manggat y Sayum-ay: el primer hombre y la primera mujer de la mitología de Buhid Mangyan. Ellos dieron nombre a todos los árboles, animales, lagos, rocas y espíritus que se encontraban en el hogar ancestral de Buhid Mangyan. ^[95]
• Pandaguan – Dos historias Bisaya describen a Pandaguan, aunque los cuentos pueden referirse a dos individuos con el mismo nombre. El primer Pandaguan era el hijo menor del primer hombre, Sikala, y la primera mujer, Sikabay. Inventó una trampa para peces que atrapó un tiburón gigantesco. Más tarde, Kaptan lo electrocutó levemente después de que se jactó de poder derrotar a las deidades. ^[21] El segundo Pandaguan era un buen hombre que se convirtió en camarada de las deidades, pero luego decidió dejar atrás la inmortalidad, razonando que tanto los mortales como los inmortales siempre estarán afligidos por la ira y el dolor sin importar cuánto tiempo vivan. ^[96]
• Puhak – un hombre manobo odiado que defecaba en las escaleras divinas creadas por las deidades para conectar a los mortales con el mundo superior. Debido a su burla, las deidades las cerraron permanentemente. ^[92]
• Dayang Kalangitan : reina legendaria de Tondo que gobernó junto con su marido y más tarde se convirtió en gobernante única. La literatura oral tagalo fragmentada sostiene que ella es la única monarca legendaria conocida de una dinastía de Tondo. ^[97]
• Madlawe: un príncipe subanen en la epopeya de Guman que salvó un reino llamado Pagkatolongan/. Murió en batalla, pero fue revivido por la doncella Pagl'lokon. ^[98]
• Sawalon: hija de Padsilung ha Kabatlaw, enemigo de Agyu. Ella envenenó al héroe Agyu de las epopeyas de Olaging y Ulahingan. Sin embargo, Agyu fue revivido más tarde. ^[98]
• Tomitib Manaon – amigo del héroe de Subenen Taake. Murió después de una batalla con Walo Sebang y revivió después de que la esposa y la hermana de Taake “pescaron” su alma de un tonawan (olla de hierro fundido). ^[98]
• Mabaning y Mabanale son amigos íntimos del héroe maranao Bantugen. Tras descubrir que Bantugen había muerto, subieron con sus escudos al mundo celestial y recuperaron su alma, reviviéndolo así. ^[98]
• Gat Pangil : gobernante de las creencias tagalos. Estableció los dominios de Bai, Pangil, Pakil y Mauban. ^{[99] [100]}
• Kalantiaw – gobernante de Panay que ejerció influencia en el oeste de Negros. Promulgó el Código de Kalantiaw para mantener el orden. Fue una figura histórica aceptada a nivel nacional hasta que los eruditos cristianos desacreditaron su existencia como “mítica” y “leyenda urbana” en 1968. A pesar de esto, varios grupos étnicos en Visayas Occidental, donde se originó su historia, continúan aceptándolo como una figura histórica. ^[101]
• Bulang – un hombre de Buhid Mangyan que fue arrastrado por una lluvia torrencial. Se ahogó después de que su pie se quedó atascado. Su cuerpo se transformó en una roca llamada Bato Bulang en el río Binagaw. Las historias dicen que si la roca es levantada, toda la zona a su alrededor quedará sumergida. ^[95]
• Lukbang, Mengedan y Bodek: tres antepasados ​​del pueblo Tagakaolo. Bodek es una mujer que dio a luz a Linkanan y Lampagan, quienes a su vez se convirtieron en padres de dos pájaros, Kalau y Sabitan. Los pájaros volaron y trajeron tierra que sus padres moldearon para formar la tierra. ^[102]
• Ubing-ubing – hijo de padres codiciosos, Apo Lakay-lakay y Apo Baket-baket. Se convierte en piedra en la playa. Sus padres también se convirtieron en piedra cuando el mar tocó sus pies. Las piedras de los padres se pueden ver en la laguna de Taggat, mientras que la piedra de Ubing-ubing está en la playa de Sentinela en Claveria, Cagayán . ^[103]
• Aguingay : una dama legendaria registrada en la epopeya Si Bulusan nan Si Aguingay. Forma parte de las creencias de Sor . Se dice que el monte Bulusan es su lugar de enterramiento y el de su amante Bulusan. Algunas historias dicen que sus entierros son los dos lagos de la montaña. ^{[104] [105]}
• Rosa – una mortal que fue perseguida por un hijo del dios del sol en la mitología de Bikolano. El hijo se negó a iluminar el mundo hasta que su padre consintió en casarse con él. El hijo olvidó quitarse sus poderes de fuego y accidentalmente incendió a Rosa y a todo su pueblo cuando la visitó. Lo único que quedó fueron aguas termales. ^[60]
• Bayani: un mortal que cortejó a la diosa tagalo Sinukan. Sinukan le encargó construir un puente, pero no pudo completarlo. Sinukan se enfureció y transformó un arroyo en una inundación repentina que se tragó el puente inacabado y a Bayani. ^[60]
• Magat – un hombre mortal que salvó a una doncella de una serpiente pitón. Le hizo una promesa a la doncella y a la deidad Kabunian, pero no la cumplió. ^{[ aclaración necesaria ]} La doncella se convirtió en un cocodrilo muerto y, después de enterrarla, se ahogó en un arroyo, que luego se transformó en el río Magat ^{[ cita requerida ]}
• Anciano de Kagawran – anciano bondadoso de Itbayat que llevaba a la sombra los cadáveres de las serpientes que habían muerto por el calor del sol. Una vez, cuando se cayó y no podía levantarse, una serpiente con hojas en la boca se deslizó a su lado y puso las hojas en su frente, curándolo y dándole fuerza. El lugar donde el hombre cayó se llama desde entonces Duch'narbaan (donde alguien cayó). ^[106]
• Ilang y Edo – amantes de Tayabas . Al enterarse de la relación de Ilang con Edo, un pobre hombre kaingin , sus padres le prohibieron verlo y la obligaron a quedarse con sus ricos pretendientes. Ilang se negó y eligió marchitarse y ser enterrada en el lugar de encuentro de su amante. Cuando murió, el ilang-ilang creció en su tumba, que Edo cuidó durante el resto de su vida. ^[107]

Otras figuras de monstruos y familiares

La rotación de Bakunawa en un año calendario, como se explica en Signosan (1919) de Mansueto Porras

Caldera de la cima del monte Pinatubo (1991). En las creencias de Sambal, se dice que el volcán entra en erupción cada vez que la "tortuga marina" en llamas, Bacobaco, sale del cráter. El volcán es conocido por ser el hogar del dios Kapampangan, Apûng Malyari, y de la deidad suprema de Sambal, Malayari.

El monte Matutum es conocido por los numerosos monstruos que lo usaban como guarida, como Tarabusar, ^[9] Omaka-an y Maka-ogis. ^[108]

Empuñadura de cuerno de tenegre de Visayas que representa a la deidad serpiente marina Bakunawa . Fuera de las regiones de Visayas y Bicol, las representaciones de empuñaduras de cuerno suelen cambiar a otros diseños, ya que Bakunawa solo existe en las mitologías de Visayas y Bicolano.

Algunas figuras del anitismo no son humanas. Muchas son monstruos, mientras que otras son deidades, semidioses o humanos que adoptaron formas no humanas o que originalmente no tenían forma humana. Algunos seres son esencialmente mensajeros no humanos, familiares divinos o humanoides animales.

Razas míticas

La parte superior de un manananggal , que busca comida. Se puede matar al monstruo poniendo sal o ajo en la herida de su parte inferior que quedó en el suelo. De esta manera, la parte superior no podrá volver a conectarse con la inferior, por lo que morirá cuando llegue la luz del día.

Una escultura única de un buraq elaborada por musulmanes de Mindanao . La creencia en los buraqs fue introducida por comerciantes y misioneros árabes

Colgar ataúdes es una práctica tradicional en Sagada . Los habitantes del norte de Kankanaey creen que, al hacerlo, los espíritus estarán más cerca del cielo y se unirán a la comunidad como protectores de los pueblos.

Se cree que el río encantado de Hinatuan está protegido por seres sobrenaturales. Los habitantes locales de Surigaonon creen que no se pueden pescar ciertos peces del río debido a la protección encantada.

Numerosos grupos étnicos de Filipinas consideran sagrada a la águila filipina, una especie en grave peligro de extinción . En la mitología de Bagobo Tagabawa, se dice que un jefe heroico llamado Banog, que fundó cuatro dominios, recibió el nombre del nombre local de la rapaz.

Entre las criaturas míticas de la mitología filipina se encuentran:

• Abat y Awok (Waray): dos razas similares que se segmentan como los Manananggal. Pueden volar con la cabeza y las manos. ^[60]
• Aghoy (Waray): seres hermosos y de cabello rubio que se parecen a humanos de veinte años bien formados. Son amigables con la gente y guiarán a quienes estén buscando algo perdido. ^[60]
• Agta: seres negros de las Visayas orientales. Tienen el doble de altura que un humano promedio. Viven en árboles santol, manglares y lugares pantanosos y les encanta fumar. ^[60]
• Amalanhig – cadáveres ambulantes. Una persona muerta puede convertirse en un amalanhig (o amaeanhig) si su cuerpo no es reclamado por un miembro de la familia. Durante la era colonial, los españoles utilizaron esta creencia como arma, afirmando que una persona no bautizada se convertiría en uno. ^[60]
• Angongolood (Bicol): seres parecidos a gorilas de pantano que saltan y abrazan a sus víctimas, que se transforman en árboles. Se asustan con los ruidos que hacen al golpear el costado de los barcos. ^[20]
• Annani (Ibanag): seres hostiles a quienes, cuando se les ofende, se les debe ofrecer un cerdo gordo, una cabeza de carabao cruda, pasteles de arroz, leche de coco, azúcar, bibingka, vinos basi, puros y una docena de nueces de betel como pago. ^[60]
• Awan-ulo-na/Pugot (Ilokano): cambiaformas humanoide sin cabeza que vive en los árboles. Tienen un muñón en el cuello que burbujea y hace espuma mientras bailan. ^[60]
• Balbal (Tagbanua): pueden volar por el aire como una ardilla voladora. Tienen uñas curvas y una lengua larga. Comen cadáveres. ^[60]
• Bannog (Tinguian, Isneg e Ilokano): aves gigantescas. Viven en árboles enormes o en laderas de acantilados. Oscurecen la noche cuando están en lo alto. ^[60]
• Bawa (Aklanon): seres parecidos a centauros. Se sienten atraídos por los ueang (camarones de agua dulce). Acechan a las personas, pero se detienen si la persona cruza un río o arroyo. ^[60]
• Binangunan/Binangenang (Dumagat): caballos con fuego en el lomo desde la cabeza hasta la cola. Viven en árboles balete y traen peligro, enfermedad y muerte. Se los puede ver en el monte Pinatubo ^[60]
• Biraddali (Tausug ^[109] y Samal): ángeles "con la brillante belleza de un arco iris". ^[110]
• Boroko (Ilokano): Seres alados segmentados similares a los Manananggal , pero que pueden raptar a humanos jóvenes para mantenerlos como amos de la casa. Alimentan a los humanos con carne e hígado. Pueden transformarse en un pájaro. ^[60]
• Bulaw (Buhid Mangyan): seres que viven en las montañas y vuelan de una cima a otra e iluminan el camino con una antorcha hecha de hueso humano. Bulaw significa 'estrella fugaz'. ^[95]
• Caranget – enanos o espíritus de la tierra que pueden transformarse en cuatro formas, incluido el siloit , que produce un sonido silbante. ^[60]
• Danag (Isneg): seres humanos bebedores de sangre. ^[60]
• Dawendi: seres de Leyte que cambian de altura y viven en la noche. Su altura depende del árbol o edificio en el que habitan. ^[60]
• Gakit: patos sagrados que salvaron a una mujer divina que cayó del cielo. Más tarde, la mujer fue llevada a Bohol , donde se convirtió en la antepasada de Boholanos. ^[102]
• Higante: término genérico adoptado del español, que literalmente significa 'gigante'. Las razas correspondientes incluyen kapre , ikugan y bungisngis. ^[111]
• Idaemonon (Aklanon): espíritus de la tierra con dedos largos que usan para sacar la tierra del subsuelo todas las mañanas y tardes. Pisar su dedo provocará enfermedades. ^[60]
• Kaperosa (tagalo): fantasmas femeninos que visten túnicas o vestidos blancos sueltos. Se las llama amang en las creencias ilocanas ^[60]
• Karibang (Maranao): espíritus terrestres bajos, regordetes y de pelo largo que viven en la segunda capa de la Tierra. Poseen poderes mágicos y generalmente son invisibles para la humanidad. ^[60]
• Kibaan (Ilokano): pequeñas criaturas con dientes de oro y patas hacia atrás; viven en árboles bangar ( Steroulia foetida ). Les encanta cantar en pequeños grupos y tocar instrumentos similares a la guitarra. ^[60]
• Lewenri (Romblon): personas atractivas y amantes de la música que se aparecen a los niños y niñas a la luz de la luna.
• Mahomanay (Bagobo): espíritus masculinos, de piel clara y apuestos que son benéficos para la naturaleza. Cuidadores de animales que viven en árboles de balete. ^[60]
• Malawan (Buhid Mangyan): espíritus que viven en manantiales dentro de bosques profundos. ^[95]
• Mambubuno: sirenas con dos colas. Viven en las aguas de Zambales . ^[112]
• Manananggal (Bicolano): similar a Manananggal , ^{[ aclaración necesaria ]} pero en lugar de tener el cuerpo segmentado en el torso, lo tiene en el cuello. Deja el cuerpo en el suelo mientras que la cabeza y los órganos internos vuelan para buscar comida por la noche. ^[60]
• Mangalok: seres de Iloilo que tienen como objetivo el hígado de los muertos. Intercambian mágicamente un cadáver por un tallo de plátano. Se posan sobre el ataúd de una víctima mientras los porteadores lo llevan. Se ríen invisiblemente mientras mordisquean el hígado de la víctima. ^[60]
• Mansalauan: aves del tamaño de un murciélago grande de Cebú. Tienen ojos rojos como joyas, una cabeza parecida a la de un lagarto, una cola cubierta de pelo largo, alas grandes, una lengua afilada, pies como los de un hombre y manos como las de un mono. ^[60]
• Marukos (Ilocano) – demonios de las encrucijadas, conocidos por acechar a los viajeros y hacer que se pierdan hasta que todo el grupo se ahoga por inundaciones repentinas. ^[113] Particularmente asociado con las leyendas etimológicas de Rosario, La Unión . ^{[114] [115]}
• Nuno sa punso – enanos que viven en termiteros en varios mitos; infligen enfermedades a las personas que destruyen o dañan su hogar. ^{[ cita requerida ]} Le encanta tocar el siklot y el sungka. Una criatura similar en la mitología ilocana es el lakay. ^{[ 60 ]}
• Omayan (Mandaya): enanos que habitan en los campos de arroz. ^[60]
• Popo (Bicolano): seres altos y delgados que resoplan. Sus ojos pueden drenar la energía de las personas, causándoles dolor e incluso la muerte.
• Sagay: enanos de Surigao que viven en minas de oro. Intercambian oro por sangre de pollo y a veces roban niños por la noche. ^[60]
• Santelmo (visaya y tagalo): criaturas que producen bolas de fuego. El término "santelmo" es una adaptación del español, aunque en varias mitologías se utilizan nombres indígenas. Los suludnon los llaman mangalayo y los ilocanos allawig . ^{[ cita requerida ]} En Iloilo, los santelmos se crean lentamente, en esencia, cuando la luz del sol toca la sangre recién derramada. ^{[ 60 ]}
• Silagan – seres de Catanduanes que atacan a las personas que visten ropas blancas. Les arrancan el hígado y se lo comen, extrayendo las entrañas por el ano. ^[60]
• Sirena : término genérico para varias razas de tritones. Las sirenas suelen tener familiares en forma de ciempiés dorados. ^[60] Las razas incluyen mambubuno , magindara y ugkoy. ^[112]
• Tamahaling: espíritus terrestres femeninos de piel roja que pueden volverse maléficos y viven en árboles balete. Son los guardianes de los animales en la mitología de Bagobo. ^[60]
• Taw Gubat (Buhid Mangyan): hombres de la jungla que viven en los bosques profundos del centro de Mindoro. ^[95]
• Thalon: seres extraños parecidos a perros con pies humanos que viven en Zamboanga del Sur. Los machos se llaman mhenamed thalon y son simples espíritus embaucadores. Las hembras se llaman thamad thalon y son bestias devoradoras de hombres. ^[116]
• Tigayones: seres encantados que viven en la colina Tigayon en Aklan. Ayudaron a la humanidad prestándoles objetos hechos de oro. Dejaron de hacerlo cuando no les devolvieron los objetos que les habían prestado. ^[60]
• Tinakchi (Kalinga): seres misteriosos y muy respetados que habitan en las montañas. Se los conoce como "la gente que no puede ser vista" y viven en el sagrado Monte Kechangon de Lubuagan . Sus poderes son misteriosos. Pueden usar la teletransportación y la invisibilidad a voluntad. ^[117]
• Tiyanak / Toyol (tagalo, etc.): bebés o niños monstruos juguetones y a veces mortales. ^{[ cita requerida ]} Los mandayas los llaman patianak y los bagobos muntianak . ^[60] Tulayhang (suludnon): criaturas parecidas a cangrejos de lodo. Molestarlos provoca enfermedades.
• Triburon (Bicolano): tiburones o rayas monstruosas con alas que utilizan para volar. Los triburones fueron domesticados por Handyong. ^[118]
• Tulung/Tuwing (Sambal y Aeta): seres parecidos a caballos que tienen patas con garras, pelo largo y testículos grandes. Viven en el monte Pinatubo. ^[60]
• Uko: criaturas negras. Tienen labios gruesos y al revés y viven en árboles de guayaba. ^[60]
• Umalagad: serpientes sagradas de la suerte que llevaban varios grupos étnicos de las Visayas en sus viajes por mar. ^[102]
• Ungo y bawo: son originarios de las Visayas y son similares a los kapre. Son hombres musculosos vestidos con taparrabos que castigan a las personas dándoles un gran latik en la cabeza o robándoles la leña o la cesta de ropa. Les encanta fumar grandes pipas. ^[60]
• Wakwak – seres de Surigao que se alimentan de fetos humanos y babean al ver a una mujer embarazada. ^[60]

Objetos mitológicos

En la literatura oral aparecen diversos objetos míticos conocidos, en particular en epopeyas e historias sobre deidades, héroes y criaturas míticas. Ejemplos:

• Polluelo negro Aswang: polluelos negros utilizados por la raza Aswang para transmitir sus poderes a un descendiente ^[119]
• Birang de Laon: un gran pañuelo para la cabeza que puede proporcionar todo lo que desee el portador. Perteneció al rey Laon de Negros . ^[90]
• Arroz negro de Biringan: arroz negro que solo se encuentra en la mítica ciudad de Biringan . El Biringanon lo ofrece a sus invitados. Si un invitado lo come, no podrá abandonar Biringan nunca más. ^[120]
• Concha dorada de Kaptan: el dios supremo del pueblo bisaya, Kaptan, tiene una concha dorada que permite a su portador transformarse en lo que quiera o en quien quiera. La concha estaba destinada a ser un regalo para Maguayen, diosa del mar, pero el dios Sinogo la robó antes de que se la entregaran. Sinogo fue capturado más tarde por Kaptan y encarcelado como un cocodrilo. ^[121]
• Jaru Pakal: un kris consciente que puede atacar a los enemigos sin necesidad de un portador. Lo utilizan los héroes hermanos épicos del pueblo Maranao , Indarapatra y Sulayman. ^[119]
• Polvo de Kibaan: polvos místicos que posee la raza Kibaan y que causan enfermedades de la piel u otras dolencias. ^{[122] [123]}
• K'lung y K'filan: armas utilizadas por el héroe épico del pueblo Tboli , Tud Bulu de Linay Mogul. K'lung es un escudo de madera, mientras que K'filan es una espada bolo que puede extenderse hasta un millón de lagos y mares, capaz de cortar a un ejército entero. ^[119]
• Monsala (Subenen): pañuelos voladores registrados en la epopeya Sondayo. Al menos tres pañuelos aparecen en la epopeya, uno de los cuales fue usado por Sondayo, el principal héroe épico de Subanen. ^[76]
• Mutya: pequeñas joyas que caen del corazón de los árboles de plátano durante la luna llena o durante la medianoche del Viernes Santo . Otorgan a su portador poderes como fuerza, invisibilidad y rejuvenecimiento. ^[122]
• Sarimbar/Salimbal: un barco dorado que “puede albergar a una tribu entera” y volar. El barco es propiedad del héroe épico Agyu, que aparece en las epopeyas de Ulaging y Ulahingan. ^[119]
• Takalub (Bukid): la fuente de la autoridad tradicional. Los dos tipos son el Gilling (palo negro sagrado) y el Baklaw (brazalete sagrado hecho con dos colmillos de jabalí). El héroe Agyu le dio el Takalub a su hijo, Tuluyan; cualquiera que tenga el Takalub tendrá kalaki (talento y poder) para resolver disputas, y las personas buenas se volverán linibung (inmortales). ^[9]
• Cabello Tikbalang: mechones de cabello dorado presentes de forma natural entre los miembros de la raza Tikbalang ; obtener estos mechones hace que un Tikbalang sea leal a su portador ^[124]

Estatus, reconocimiento, protección y promoción

Participantes de Aklanon en el vibrante festival Ati-Atihan , que rinde homenaje al pueblo Ati y a los Aklanon desde alrededor del año 1200 d. C. La colonización española utilizó figuras católicas para reemplazar la lista original de homenajeados del festival.

Al menos dos literaturas orales, el hudhud y el darangen , y un juego indígena, el punnuk , aparecen en las Listas del Patrimonio Cultural Inmaterial de la UNESCO . ^[125] Además, cuatro paleografías filipinas (todavía utilizadas por los pueblos hanunoo mangyan, buhid mangyan, tagbanwa y palaw'an), con la inclusión de poesía ambahan , están en el Registro de la Memoria del Mundo de la UNESCO , en una sola entrada. ^[126] La Colección José Maceda en el Registro de la Memoria del Mundo contiene una variedad de música tradicional de Filipinas que contiene historias de mitologías étnicas. ^[127]

El asteroide 1982 XB recibió el nombre de 3757 Anagolay , en honor a la diosa tagalo de las cosas perdidas, Anagolay. ^[128]

El Registro Filipino de Bienes Culturales (PReCUP) es el registro nacional que consolida en un solo registro todos los bienes culturales considerados importantes para el patrimonio cultural de la nación, tangible e intangible. El registro salvaguarda los elementos del patrimonio filipino, incluida la literatura oral, la música, las danzas, los materiales etnográficos y los lugares sagrados. ^[129] La Ley del Sistema Nacional Integrado de Áreas Protegidas (NIPAS) protege ciertos lugares sagrados anitistas. ^[130]

La mitología filipina rara vez se enseña en la escuela. ^{[ cita requerida ]} La mayoría de las mitologías que actualmente se enseñan y aprueban por el Departamento de Educación y la Comisión de Educación Superior son mitologías occidentales, como la griega , la romana y la nórdica . ^{[ cita requerida ]} La mayoría de las entidades que promueven la mitología filipina para la educación son artistas, académicos, cadenas de televisión, editores y organizaciones sin fines de lucro. Ciertas historias del anitismo, en particular las criaturas míticas, se promueven globalmente en bazares de libros, películas, galerías de arte, juegos en línea y cursos educativos. Tanto la Comisión Nacional para la Cultura y las Artes (NCCA) como el Centro Cultural de Filipinas (CCP) apoyan la promoción de la mitología filipina. ^{[ 131 ] [ 132 ] [ 133 ]}

Véase también

• Dambana
• Religiones populares indígenas de Filipinas
• Literatura filipina
  • Literatura popular filipina
• Criaturas míticas filipinas
• Brujas filipinas
• Las almas en las culturas filipinas

Referencias

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Sources

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External links

Media related to Mythology of the Philippines at Wikimedia Commons

• Filipino Popular Tales by Dean S. Fansler (1921)
• Image of Malakas and Maganda by Nestor Redondo from Men, Maiden and Myths, Shanes and Shanes (1979), Art Gallery at alanguilan.com