El Zohar ( hebreo : זֹהַר , Zōhar , iluminado. "Esplendor" o "Resplandor" [a] ) es una obra fundamental de la literatura cabalística . [1] Es un grupo de libros que incluyen comentarios sobre los aspectos místicos de la Torá (los cinco libros de Moisés ) e interpretaciones de las Escrituras, así como material sobre misticismo , cosmogonía mítica y psicología mística . El Zohar contiene discusiones sobre la naturaleza de Dios , el origen y la estructura del universo, la naturaleza de las almas, la redención, la relación del Ego [ cita necesaria ] con la Oscuridad y el "verdadero yo" con "La Luz de Dios".
El Zohar fue publicado por primera vez por Moisés de León (c. 1240 – 1305 d. C.), quien afirmó que era una obra tanaítica que registraba las enseñanzas de Simeón ben Yochai [b] ( c. 100 d. C. ). Esta afirmación es universalmente rechazada por los eruditos modernos, la mayoría de los cuales creen que De León, también un infame falsificador de material geonico , escribió el libro entre 1280 y 1286. Algunos eruditos argumentan que el Zohar es obra de múltiples autores medievales y/o contiene una pequeña cantidad de material novedoso genuinamente antiguo. Adiciones posteriores al Zohar , incluidas Tiqqune hazZohar y Ra'ya Meheimna , fueron compuestas por un imitador del siglo XIV.
Según Gershom Scholem y otros eruditos modernos, el arameo zohárico es un dialecto artificial basado en gran medida en una fusión lingüística del Talmud babilónico y el Targum Onkelos , pero confundido por la gramática simple e imperfecta de De León, su vocabulario limitado y su dependencia de préstamos, incluidos de lenguas medievales contemporáneas. [2] [3] [4]
El texto original del Zohar, citado por varios de los primeros cabalistas (por ejemplo, Isaac hijo de Samuel de Acre , David hijo de Judá el Piadoso, Israel Alnaqua , Alfonso de Zamora ) estaba en parte en hebreo y en parte en arameo. En el momento de la primera edición (1558), el texto estaba enteramente en arameo. [5]
La autoría del Zohar fue cuestionada desde el principio, debido a la afirmación de que fue descubierto por una persona y se refería a eventos históricos del período post- talmúdico , aunque pretendía ser de una fecha anterior. [6] La obra de Abraham Zacuto de 1504, Sefer Yuhasin (impresa por primera vez en 1566), cita las memorias del siglo XIII del cabalista Isaac ben Samuel de Acre, Divre hayYamim (perdida), que afirma que la viuda y la hija de De León revelaron que él había lo escribió él mismo y sólo atribuyó la autoría a Simeón ben Yojai para beneficio personal:
Y [Isaac] fue a España, a investigar cómo sucedió en su tiempo que se encontró el Libro del Zohar, que Simeón ben Yochai y su hijo Elazar habían hecho en la cueva. . . y algunos dicen que [de León] lo falsificó entre sus falsificaciones, [c] pero [Isaac] dijo que las secciones del arameo palestino [d] fueron escritas genuinamente por Simeón b. Yochai. . . Y [Isaac] escribió:
- Debido a que había visto que estas palabras eran maravillosas, que corrían desde un pozo muy alto que está más allá de los no iniciados en los secretos de lo divino, las perseguí y pregunté a los eruditos. . . y algunos decían que había caído en manos del sabio Moisés de León, a quien llaman Moisés de Guadalajara, y algunos decían que Simeón ben Yochai nunca había escrito este libro, sino que Moisés había escrito estas maravillosas palabras y se las había atribuido falsamente a Simeón ben Yochai y su hijo Elazar para venderlos por enormes sumas de dinero. Y fui a España, a la ciudad capital de Valladolid, y me presenté a Moisés, y fue recibido favorablemente, y él me juró por el Señor que el libro antiguo de Simeón ben Yochai estaba aquel día en su casa de Ávila, y que me lo mostraría cuando lo visitara, y Moisés se separó de mí para regresar a su casa, pero enfermó en Arévalo en el camino, y allí murió, y cuando oí esto me dolió mortalmente, y tomé a camino, y llegué a Ávila, y encontré allí a un gran anciano llamado David de Pancorbo , [e] y me recibió favorablemente, y le exigí que me explicara los secretos del Libro del Zohar, sobre el cual los hombres estaban disputando, y sobre el cual el mismo Moisés había jurado sin lugar a dudas hasta su muerte, pero sobre el cual yo no sabía en quién confiar ni en quién confiar, y él me dijo: "Sabe en verdad que para mí está claro sin lugar a dudas que nunca llegó a manos de este Moisés, y que no existe ningún Libro del Zohar excepto aquel del cual Moisés mismo escribió cada palabra. Sepan que este Moisés era un gran derrochador; un día su casa estaba llena de tesoros que los místicos ricos le habían regalado a cambio de extractos, y al siguiente su esposa y sus hijos morían de hambre desnudos en la calle. Entonces, cuando nos enteramos de que había muerto en Arévalo, fui a la casa del hombre más rico de la ciudad, José de Ávila, [f] y le dije: 'Ahora ha llegado el momento de que ganes el invaluable Zohar si harás lo que te aconsejo', y él siguió mi consejo, y envió a su esposa a la casa de la viuda de Moisés, y ella le dijo: 'Sabes que mi deseo es casar a tu hija con mi hijo, y te pido nada de ti excepto el Libro del Zohar del cual tu esposo extrajo para mucha gente', y la viuda de Moisés le juró a la esposa de José: 'Por el Señor, mi esposo nunca tuvo tal libro excepto en su mente, y todo lo que escribió vino desde su propio intelecto. Cuando lo vi escribiendo le pregunté por qué decía estar tomando un extracto de un libro que yo sabía que no tenía, y me dijo que era porque, mientras que por sus propias palabras no darían ni un centavo, por las divinamente inspiradas. obra de Simeón ben Yojai lo pagarán con sangre.' Y la hija de Moisés dijo exactamente lo mismo." ¿Se puede pedir una prueba mejor que ésta?
Isaac continúa diciendo que obtuvo pruebas contradictorias de la autenticidad del Zohar de otros cabalistas españoles, pero el fragmento termina abruptamente, a mitad de frase, sin ninguna conclusión. Aunque Isaac está dispuesto a citarlo en su Otzar haChayyim [7] y en su Meirat Einayim , [8] rara vez lo hace. [9] El testimonio de Isaac fue censurado desde la segunda edición (1580) [10] y permaneció ausente en todas las ediciones posteriores hasta su restauración casi 300 años después, en la edición de 1857. [11] [12] En 1243, un judío diferente supuestamente había encontrado un libro místico antiguo diferente en una cueva cerca de Toledo , que pudo haber sido la inspiración de De León. [13] [14]
A los cincuenta años de su aparición en España fue citado por cabalistas, entre ellos el escritor místico italiano Menahem Recanati y Todros ben Joseph Abulafia . Sin embargo, Joseph ben Waqar atacó duramente al Zohar , [15] que consideraba no auténtico, [16] y algunas comunidades judías, como los Dor Daim , andaluces (sefardíes occidentales o judíos españoles y portugueses ), y algunas comunidades italianas, nunca aceptaron como auténtico. [6] Otros cabalistas antiguos, como David b. Judá el Piadoso (fl. c. 1300), Abraham b. Isaac de Granada , (fl. c. 1300), y David b. Amram de Adén (fl. c. 1350), imitó tan fácilmente su pseudoepigrafía al atribuir las declaraciones de sus contemporáneos a los sabios del Zohar que es obvio que entendieron su naturaleza. [17] [18] Los manuscritos del Zohar son de los siglos XIV al XVI. [19]
En el siglo XV, su autoridad en la comunidad judía ibérica era tal que José ibn Shem-Tov sacó de ella argumentos en sus ataques contra Maimónides , e incluso representantes del pensamiento judío no místico comenzaron a afirmar su carácter sagrado e invocar su autoridad en la comunidad judía ibérica. decisión de algunas cuestiones rituales. En opinión de Jacobs y Broyde, se sintieron atraídos por su glorificación del hombre, su doctrina de la inmortalidad y sus principios éticos, que consideraban más acordes con el espíritu del judaísmo talmúdico que los enseñados por los filósofos, y que eran Se mantiene en contraste con la visión de Maimónides y sus seguidores, quienes consideraban al hombre como un fragmento del universo cuya inmortalidad depende del grado de desarrollo de su intelecto activo. En cambio, el Zohar declaró que el hombre es el señor de la creación , cuya inmortalidad depende únicamente de su moralidad. [6]
Por el contrario, Elia del Medigo ( c. 1458 – c. 1493 ), en su Beḥinat ha-Dat , se esforzó en demostrar que el Zohar no podía atribuirse a Simeón ben Yochai, mediante una serie de argumentos. Afirma que si fuera obra suya, el Zohar habría sido mencionado por el Talmud , como ha ocurrido con otras obras del período talmúdico; afirma que si Ben Yojai hubiera conocido por revelación divina el significado oculto de los preceptos, sus decisiones sobre la ley judía del período talmúdico habrían sido adoptadas por el Talmud, que no contendría los nombres de los rabinos que vivieron en un período posterior al el de ben Yojai; Afirma que si la Cabalá fuera una doctrina revelada, no habría habido divergencia de opiniones entre los cabalistas con respecto a la interpretación mística de los preceptos. [6] [20]
Los creyentes en la autenticidad del Zohar respondieron que la falta de referencias a la obra en la literatura judía se debía a que ben Yochai no puso sus enseñanzas por escrito sino que las transmitió oralmente a sus discípulos durante generaciones hasta que finalmente las doctrinas quedaron incorporadas en el Zohar . No les sorprendió que ben Yojai hubiera predicho acontecimientos futuros o hecho referencias a acontecimientos históricos del período post-talmúdico. [6]
A finales del siglo XVI, el Zohar estaba presente en una décima parte de todas las bibliotecas judías privadas de Mantua. [21] La autenticidad del Zohar fue aceptada por luminarias judías del siglo XVI como Joseph Karo (m. 1575) y Solomon Luria (m. 1574), quienes escribieron, no obstante, que la ley judía no sigue el Zohar cuando éste es contradicho por el Talmud de Babilonia . [22] Luria escribe que el Zohar ni siquiera puede anular un minhag . [23] Moisés Isserles (m. 1572) escribe que "escuchó" que el autor del Zohar es ben Yochai. [24] Elijah Levita (m. 1559) no creía en su antigüedad, [25] ni tampoco Joseph Scaliger (m. 1609) [26] o Louis Cappel (m. 1658) o Johannes Drusius (m. 1616). [27] David ibn abi Zimra (muerto en 1573) sostuvo que uno puede seguir el Zohar sólo cuando no entra en conflicto con ninguna otra fuente [28] y registra que "Me preguntaste acerca de los escribas que modificaban los rollos de la Torá para adaptarlos al Zohar . . . y me quedé estupefacto, porque ¿cómo pueden considerar el Zohar mejor que el Talmud Bavli , que ha llegado hasta nosotros? [g] . . . Entonces fui a la casa del escriba y encontré tres rollos que él había editado, los arreglé y restauré la Torá a su gloria adecuada". [29]
El debate continuó a lo largo de las generaciones; Los argumentos de Delmedigo fueron repetidos por León de Módena (m. 1648) en su Ari Nohem, por Jean Morin (m. 1659) y por Jacob Emden (m. 1776).
Emden—quien pudo haber estado familiarizado con Módena a través de los argumentos de Morin [6] —dedicó un libro a la crítica del Zohar , llamado Mitpachas Sefarim (מטפחת ספרים), en un esfuerzo contra los seguidores restantes del movimiento Sabbatai Zevi (en el que Zevi , un judío apóstata , citó profecías mesiánicas del Zohar como prueba de su legitimidad). Emden argumentó que el libro en el que Zevi basó sus doctrinas era una falsificación. Emden argumentó que el Zohar :
Saul Berlin (m. 1794) argumentó que la presencia de una introducción en el Zohar, desconocida para el género literario talmúdico, indica en sí misma una fecha medieval. [30]
En la comunidad asquenazí de Europa del Este, las autoridades religiosas, entre ellas Elías de Vilna (muerto en 1797) y Shneur Zalman de Liadi (muerto en 1812), creían en la autenticidad del Zohar , mientras que Ezequiel Landau (muerto en 1793), en su séfer Derushei. HaTzlach (דרושי הצל"ח), [31] argumentó que el Zohar debe considerarse poco confiable ya que se hizo público muchos cientos de años después de la muerte de Ben Yochai y carece de una tradición ininterrumpida de autenticidad, entre otras razones. [32]
Isaac Satanow aceptó los argumentos de Emden y se refirió al Zohar como una falsificación, [33] ofreciendo también nuevas pruebas. [14] En 1813, Samuel David Luzzatto había llegado a la conclusión de que "estos libros [el Zohar y el Tiqqunei Zohar] son completas falsificaciones", en parte porque discuten repetidamente las marcas de cantilación hebreas , que no se inventaron hasta el siglo IX. [14] En 1817 Luzzatto publicó estos argumentos, y en 1825 escribió un tratado más completo, dando muchas razones por las que el Zohar no podía ser antiguo. Sin embargo, no lo publicó hasta 1852, cuando lo consideró justificado por el ascenso del jasidismo . [34] [14] Moisés Landau (muerto en 1852), nieto de Ezequiel, publicó la misma conclusión en 1822. [35] Isaac Haver (muerto en 1852) admite que la gran mayoría del contenido proviene del siglo XIII, pero sostiene que hubo un núcleo genuino. [36] Solomon Judah Loeb Rapoport (muerto en 1867) habló en contra de la antigüedad del Zohar. [37] Eliakim ha-Milzahgi (muerto en 1854) aceptó los argumentos de Emden. [38]
La influencia del Zohar en Yemen contribuyó a la formación del movimiento Dor Deah , liderado por Yiḥyah Qafiḥ en la última parte del siglo XIX. Entre sus objetivos estaba la oposición de la influencia del Zohar , como se presenta en Milhamoth Hashem (Guerras del Señor) [39] y Da'at Elohim de Qafiḥ .
Shlomo Zalman Geiger (muerto en 1878), en su libro Divrei Kehilot sobre la práctica litúrgica de Frankfurt am Main , registra que "No decimos brikh shmei en Frankfurt, porque su fuente está en el Zohar , y los sabios de Frankfurt se negaron a decirlo". aceptar la Cabalá." [40]
En 1892, Adolf Neubauer pidió al rabinato ortodoxo que rechazara el Zohar como una falsificación y eliminara las oraciones del Zohar de la liturgia, diciendo que "no queda más argumento que presentar". [5] Sin embargo, Yechiel Michel Epstein (m. 1908) e Yisrael Meir Kagan (m. 1933) creían en la autenticidad del Zohar , al igual que Menachem Mendel Kasher (m. 1983), Aryeh Kaplan (m. 1983) , [7] David Luria (m. 1855), [41] y Chaim Kanievsky (m. 2022). [42] Aryeh Carmell (m. 2006) no lo hizo, y Eliyahu Dessler (m. 1953) aceptó la posibilidad de que fuera compuesto en el siglo XIII. Gedaliah Nadel (m. 2004) no estaba seguro de si el Zohar era genuino, pero estaba seguro de que es aceptable creer que no lo es. [43] Ovadia Yosef (m. 2013) sostuvo que los judíos ortodoxos deberían aceptar la antigüedad del Zohar en la práctica basándose en el precedente medieval, pero estuvo de acuerdo en que rechazarlo es racional y religiosamente válido. [42] Joseph Hertz (m. 1946) calificó la afirmación de la autoría de ben Yochai como "insostenible", citando la evidencia de Scholem. [44] Samuel Belkin (m. 1976) argumentó que la sección Mística del Midrash, específicamente, es anterior a De León. [45] Joseph B. Soloveitchik (m. 1993) aparentemente descartó la antigüedad del Zohar. [42] Moses Gaster (m. 1939) escribió que la afirmación de la autoría de ben Yochai era "insostenible", pero que De León había compilado material anterior. [46] Meir Mazuz (vivo) acepta los argumentos de Emden. [42] Yeshayahu Leibowitz escribió (1990) que "Moisés de León compuso el Zohar en la década de 1270 con tanta certeza como Theodor Herzl compuso Der Judenstaat en la década de 1890... el Zohar fue influyente porque en cada generación la influencia idólatra supera a la fe verdadera" . [47]
Los primeros intentos incluyeron Vorläufiger Bericht über meine Entdeckung in Ansehung des Sohar (1845) de MH Landauer , que señalaba a Abraham Abulafia como autor, y ויכוח על חכמת הקבלה (1852) de Samuel David Luzzatto , pero el primer trabajo académico sistemático y crítico. Adolf Jellinek dio prueba de la autoría de Moisés de León en su monografía de 1851 "Moses ben Shem-tob de León und sein Verhältnis zum Sohar". Las pruebas de Jellinek, que combinaban análisis previos con el testimonio de Isaac de Acre y la comparación del Zohar con las obras hebreas de León, fueron aceptadas por todos los demás eruditos importantes en el campo, incluido Heinrich Graetz ("Historia de los judíos", vol. 7), Moritz Steinschneider , Bernhard Beer, Leopold Zunz y Christian David Ginsburg . Ginsburg resumió las pruebas de Jellinek, Graetz y otros eruditos para el mundo lector de inglés en 1865, y también introdujo varias pruebas novedosas, entre ellas que el Zohar incluye una traducción de un poema de Salomón ibn Gabirol (muerto en 1058) y que incluye una Explicación mística de un estilo de mezuza introducido recién en el siglo XIII. [48] Adolf Neubauer y Samuel Rolles Driver quedaron convencidos por estos argumentos, pero Edward Bouverie Pusey mantuvo una fecha tanaítica. [49]
En 1913, la visión crítica aparentemente había perdido algo de apoyo: Israel Abrahams recuerda que "Zunz, como Graetz, tenía poca paciencia con el Zohar... en esta fecha estamos mucho más inclinados a tratar la Cabalá con respeto". [50]
Gershom Scholem , que fundaría los estudios académicos modernos de la Cabalá , comenzó su carrera en la Universidad Hebrea de Jerusalén en 1925 con una conferencia en la que prometía refutar a Graetz y Jellinek. [8] Sin embargo, después de años de investigación, llegó a la misma conclusión en 1938, cuando volvió a argumentar que De León era el autor más probable. Scholem notó los frecuentes errores del Zohar en la gramática aramea, sus rastros sospechosos de palabras y patrones de oraciones en árabe y español, y su falta de conocimiento de la tierra de Israel , entre otras pruebas. [2]
Las opiniones de Scholem son ampliamente consideradas precisas entre los historiadores de la Cabalá , pero no son aceptadas acríticamente. Los académicos que continúan investigando los antecedentes del Zohar incluyen a Yehuda Liebes (quien escribió su tesis doctoral para Scholem sobre el tema, Diccionario del Vocabulario del Zohar en 1976), y Daniel C. Matt , un estudiante de Scholem que ha publicado un Edición crítica del Zohar . [51]
Los estudios académicos del Zohar muestran que muchas de sus ideas se basan en el Talmud, varias obras del midrash y obras místicas judías anteriores. Scholem escribe: [2]
Al mismo tiempo, dice Scholem, el autor "inventó una serie de obras ficticias que el Zohar supuestamente cita, por ejemplo , la Sifra de-Adam, la Sifra de-Hanokh, la Sifra di-Shelomo Malka, la Sifra de -Rav Hamnuna Sava, la Sifra de-Rav Yeiva Sava, la Sifra de-Aggadeta, la Raza de-Razin y muchos otros."
El Zohar también se basa en los comentarios de la Biblia escritos por rabinos medievales, incluidos Rashi , Abraham ibn Ezra , David Kimhi e incluso autoridades tan tardías como Nahmánides y Maimónides , y textos místicos anteriores como el Sefer Yetzirah y el Bahir y los escritos medievales de los Hasidei Ashkenaz .
Otra influencia que Scholem y eruditos como Yehudah Liebes y Ronit Meroz han identificado [52] fue un círculo de cabalistas españoles en Castilla que se ocuparon de la aparición de un lado maligno que emanaba del interior del mundo de las sephirot. Scholem vio este dualismo del bien y el mal dentro de la Divinidad como una especie de inclinación " gnóstica " dentro de la Cabalá, y como un predecesor de la Sitra Ahra (el otro lado, el mal) en el Zohar . El texto principal del círculo castellano, el Tratado sobre la emanación izquierda , fue escrito por Jacob ha-Cohen hacia 1265. [53]
Tikunei haZohar se imprimió por primera vez en Mantua en 1557. El cuerpo principal del Zohar se imprimió en Cremona en 1558 (una edición de un volumen), en Mantua en 1558-1560 (una edición de tres volúmenes) y en Salónica en 1597 ( una edición en dos volúmenes). Cada una de estas ediciones incluía textos algo diferentes. [54] Cuando se imprimieron, había muchos manuscritos parciales en circulación que no estaban disponibles para los primeros impresores. Estos se imprimieron más tarde como " Zohar Chadash " (literalmente "Nuevo Zohar"), pero Zohar Chadash en realidad contiene partes que pertenecen al Zohar, así como Tikunim (plural de Tikun , "Reparación") que son similares a Tikunei haZohar . como se describe abajo. El término "Zohar", en su uso, puede referirse sólo a la primera colección del Zohar , con o sin las secciones aplicables del Zohar Chadash, o a todo el Zohar y Tikunim.
Las citas que se refieren al Zohar convencionalmente siguen los números de volumen y página de la edición de Mantua; mientras que las citas que se refieren a Tikkunei haZohar siguen a la edición de Ortakoy (Constantinopla) de 1719, cuyo texto y paginación se convirtieron en la base de la mayoría de las ediciones posteriores. Los volúmenes II y III comienzan su numeración nuevamente, por lo que la cita se puede hacer por parashá y número de página (por ejemplo, Zohar: Nasso 127a), o por volumen y número de página (por ejemplo, Zohar III:127a). [ cita necesaria ]
Después de que se imprimiera el libro del Zohar (en Mantua y Cremona , en los años judíos 5318-5320 o 1558-1560? EC), se encontraron muchos más manuscritos que incluían párrafos pertenecientes al Zohar que no habían sido incluidos en los impresos. ediciones. Los manuscritos pertenecían también a todas las partes del Zohar ; algunos eran similares al Zohar en la Torá, algunos eran similares a las partes internas del Zohar ( Midrash haNe'elam, Sitrei Otiyot y más), y algunos pertenecían a Tikunei haZohar . Unos treinta años después de que se imprimiera la primera edición del Zohar , los manuscritos fueron reunidos y ordenados de acuerdo con las parashás de la Torá y las meguilot (aparentemente el arreglo fue hecho por el cabalista Avraham haLevi de Tsfat), y fueron impresos por primera vez. en Salónica en el año judío 5357 (1587? CE), y luego en Cracovia (5363), y posteriormente en varias ediciones. [55]
Según Scholem, el Zohar se puede dividir en 21 tipos de contenido, de los cuales los primeros 18 (a.-s.) son obra del autor original (probablemente de León) y los 3 finales (t.-v.) son obra de un imitador posterior.
a. Comentario de la Torá sin título
Una "parte voluminosa" que está "completamente compuesta de comentarios discursivos sobre varios pasajes de la Torá". [2]
b. Libro de la Ocultación (ספרא דצניעותא)
Una breve parte de sólo seis páginas, que contiene un comentario a los primeros seis capítulos del Génesis. Es "altamente oracular y oscuro", no cita autoridades ni explica nada.
C. Asamblea Mayor (אדרא רבא)
Esta parte contiene una explicación de las sugerencias oraculares de la sección anterior. Los amigos de Ben Yochai se reúnen para discutir los secretos de la Cabalá. Después de la apertura de la discusión por parte de ben Yochai, los sabios se levantan, uno tras otro, y disertan sobre el secreto de la Divinidad, mientras ben Yochai añade y responde a sus palabras. Los sabios se vuelven cada vez más extasiados hasta que tres de ellos mueren. Scholem llama a esta parte "arquitectónicamente perfecta".
d. Asamblea Menor (אדרא זוטא)
Muere Ben Yochai y se cita un discurso en el que explica el apartado anterior.
mi. Asamblea del Tabernáculo (אדרא דמשכנא)
Esta parte tiene la misma estructura que c. pero en cambio analiza el misticismo de la oración.
F. Palacios (היכלות)
Se describen siete palacios de luz, que son percibidos por los devotos en la muerte. Esta descripción aparece nuevamente en otro pasaje, muy embellecido.
gramo. Secretum Secretorum (רזא דרזין)
Un discurso anónimo sobre fisonomía y un discurso sobre quiromancia de ben Yochai.
h. Viejo (סבא)
Una narración elaborada sobre un discurso de un viejo cabalista.
i. Niño (ינוקא)
Una historia de un prodigio y su discurso cabalístico.
k. Jefe de la Academia (רב מתיבתא)
Una narración de Pardes en la que un jefe de la academia celestial revela secretos sobre los destinos del alma.
l. Secretos de la Torá (סתרי תורה)
Interpretaciones alegóricas y místicas de pasajes de la Torá.
metro. Mishná (מתניתין)
Imitaciones del estilo mishnáico, diseñadas para introducir comentarios más largos al estilo del Talmud.
norte. Zohar al Cantar de los Cantares
Comentario cabalístico al Cantar de los Cantares .
o. Estándar de medida (קו המידה)
Interpretación profunda de Deut. 6:4 .
pag. Secretos de las letras (סתרי אותיות)
Un monólogo de ben Yochai sobre las letras de los nombres de Dios y su uso en la creación.
q. Comentario a la Merkabah
r. Midrash místico (מדרש הנעלם)
Un comentario cabalístico sobre la Torá, que cita una amplia variedad de sabios talmúdicos. Según Ramaz , es apropiado llamarlo Midrash haNe'elam porque "su tema es principalmente la neshamá (un nivel superior del alma), cuya fuente está en Beri'ah , que es el lugar del Gan Edén superior ; y está escrito en los Pardes que drash está en Beri'ah ... y el midrash revelado es el secreto de la exterioridad, y el Midrash haNe'elam es el secreto de la interioridad, que es la neshamá. Y este derush está fundado en el neshamá; su nombre le conviene – Midrash haNe'elam . [56]
El idioma del Midrash haNe'elam es a veces hebreo , a veces arameo y a veces ambos mixtos. A diferencia del cuerpo del Zohar , sus drashas son cortos y no largos. Además, los temas que trata (la obra de la Creación, la naturaleza del alma, los días del Mashíaj y Olam Haba ) no son del tipo que se encuentra en el Zohar , que son la naturaleza de Dios, la emanación de los mundos, el " fuerzas" del mal, y más.
s. Midrash místico sobre Rut
Un comentario sobre El Libro de Rut en el mismo estilo.
t. Pastor fiel (רעיא מהימנא)
Con diferencia, el "libro" más grande incluido en el Zohar , es un comentario cabalístico sobre las enseñanzas de Moisés reveladas a ben Yochai y sus amigos. [55] Moshé Cordovero dijo: "Sepan que este libro, que se llama Ra'aya Meheimna , que ben Yojai hizo con los tzadikim que están en Gan Eden, fue una reparación de la Shekhinah, y una ayuda y apoyo para ella en el exilio, porque no hay ayuda ni apoyo para la Shekhinah además de los secretos de la Torá... Y todo lo que aquí dice de los secretos y de los conceptos, es todo con la intención de unificar la Shekhinah y ayudarla durante el exilio. [57 ]
Ud. Rectificaciones del Zohar (תקוני זוהר)
Tikunei haZohar , que se imprimió como un libro separado, incluye setenta comentarios llamados " Tikunim " (lit. Reparaciones) y once Tikkunim adicionales. En algunas ediciones se imprimen Tikunim que ya estaban impresos en el Zohar Chadash , que en su contenido y estilo también pertenecen a Tikunei haZohar . [55]
Cada uno de los setenta Tikunim de Tikunei haZohar comienza explicando la palabra " Bereishit " (בראשית), y continúa explicando otros versos, principalmente en la parashat Bereishit , y también del resto del Tanaj . Y todo esto es a la manera de Sod , en comentarios que revelan los aspectos ocultos y místicos de la Torá.
Tikunei haZohar y Ra'aya Meheimna son similares en estilo, lenguaje y conceptos, y son diferentes del resto del Zohar . Por ejemplo, la idea de los Cuatro Mundos se encuentra en Tikunei haZohar y Ra'aya Meheimna , pero no en otros lugares, como ocurre con el uso mismo del término "Cábala". En terminología, lo que se llama Cabalá en Tikunei haZohar y Ra'aya Meheimna se llama simplemente razin (pistas o pistas) en el resto del Zohar . [58] En Tikunei haZohar hay muchas referencias a " chibura kadma'ah " (que significa "el libro anterior"). Esto se refiere al cuerpo principal del Zohar . [58]
v. Otras adiciones
Estos incluyen Tikkunim posteriores y otros textos del mismo estilo.
Por un lado, el Zohar fue elogiado por muchos rabinos porque se oponía al formalismo religioso, estimulaba la imaginación y las emociones y, para muchas personas, ayudaba a revitalizar la experiencia de la oración. [6] En muchos lugares la oración se había convertido en un mero ejercicio religioso externo, mientras que se suponía que la oración era un medio para trascender los asuntos terrenales y ponerse en unión con Dios. [6]
Según la Enciclopedia Judía, "Por otra parte, el Zohar fue censurado por muchos rabinos porque propagaba muchas creencias supersticiosas y producía una multitud de soñadores místicos, cuyas imaginaciones sobreexcitadas poblaron el mundo con espíritus, demonios y todo tipo de cosas buenas. y malas influencias." [6] Muchos rabinos clásicos, especialmente Maimónides, veían todas esas creencias como una violación de los principios de fe judaicos. Su modo místico de explicar algunos mandamientos fue aplicado por sus comentaristas a todas las prácticas religiosas y produjo una fuerte tendencia a sustituir el judaísmo rabínico tradicional por el judaísmo místico. [6] Por ejemplo, el Shabat , el sábado judío, comenzó a ser considerado como la encarnación de Dios en la vida temporal, y se consideraba que cada ceremonia realizada en ese día tenía una influencia sobre el mundo superior. [6]
Elementos del Zohar se infiltraron en la liturgia de los siglos XVI y XVII, y los poetas religiosos no sólo utilizaron el alegorismo y el simbolismo del Zohar en sus composiciones, sino que incluso adoptaron su estilo, por ejemplo, el uso de terminología erótica para ilustrar las relaciones entre hombre y Dios. [6] Así, en el lenguaje de algunos poetas judíos, los rizos de la amada indican los misterios de la Deidad; los placeres sensuales, y especialmente la intoxicación, tipifican el grado más alto del amor divino como contemplación extática; mientras que la bodega representa simplemente el estado a través del cual las cualidades humanas se fusionan o se exaltan hasta convertirse en las de Dios. [6]
Al Zohar también se le atribuye la popularización de la codificación de exégesis bíblica PaRDeS de De Leon .
Según la Enciclopedia Judía , "El entusiasmo sentido por el Zohar fue compartido por muchos eruditos cristianos, como Giovanni Pico della Mirandola , Johann Reuchlin , Aegidius de Viterbo , etc., todos los cuales creían que el libro contenía pruebas de la verdad de cristianismo ... [59] Fueron llevados a esta creencia por las analogías existentes entre algunas de las enseñanzas del Zohar y ciertos dogmas cristianos, como la caída y la redención del hombre, y el dogma de la Trinidad , que parece expresarse en el Zohar en los siguientes términos:
El Anciano de los Días tiene tres cabezas. Se revela en tres arquetipos, los tres formando uno solo. Por tanto, está simbolizado por el número Tres. Se revelan el uno en el otro. [Estos son:] primero, la 'Sabiduría' secreta y escondida; por encima de eso el Santo Anciano; y por encima de Él el Incognoscible. Nadie sabe lo que Él contiene; Él está por encima de toda concepción. Por lo tanto, se le llama "Inexistente" en nombre del hombre [ Ayin ] [59] (Zohar, iii. 288b).
Según la Enciclopedia Judía , "Ahora se sabe que esta y otras doctrinas similares encontradas en el Zohar son mucho más antiguas que el cristianismo, pero los eruditos cristianos que fueron guiados por la similitud de estas enseñanzas con ciertos dogmas cristianos consideraron que era su deber propagar las Zóhar." [59]
{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link) CS1 maint: numeric names: authors list (link){{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link) CS1 maint: numeric names: authors list (link)[...] pero al examinar muchos de los manuscritos originales del
Zohar
que datan de los siglos XIV al XVI, encontramos [...]
ספר הזהר, Sefer haZohar, texto del Zohar en arameo originalTraducción: Zohar en Wikisource en inglés