Los coreanos en Japón (在日韓国人・在日本朝鮮人・朝鮮人, Zainichi Kankokujin/Zainihon Chōsenjin/Chōsenjin ) ( coreano : 재일 한국/조선인 ) son coreanos étnicos que emigraron a Japón antes de 1945 y son ciudadanos o residentes permanentes de Japón , o que sean descendientes de esos inmigrantes. Son un grupo distinto de los ciudadanos surcoreanos que han emigrado a Japón desde el final de la Segunda Guerra Mundial y la división de Corea .
Actualmente constituyen el segundo grupo minoritario étnico más grande en Japón después de los inmigrantes chinos , debido a que muchos coreanos se asimilan a la población japonesa general. [4] La mayoría de los coreanos en Japón son coreanos zainichi (在日韓国・朝鮮人, Zainichi Kankoku/Chōsenjin ) , a menudo conocidos simplemente como zainichi (在日, lit. 'en Japón') , que son residentes permanentes étnicos coreanos de Japón. El término coreano zainichi se refiere solo a los residentes coreanos de largo plazo de Japón que rastrean sus raíces en Corea bajo el dominio japonés , lo que los distingue de la ola posterior de inmigrantes coreanos que llegaron principalmente en la década de 1980, [5] y de los inmigrantes premodernos que se remontan a la antigüedad y que pueden ser los antepasados del pueblo japonés. [6]
La palabra japonesa "Zainichi" en sí significa un ciudadano extranjero "que permanece en Japón", e implica residencia temporal. [7] Sin embargo, el término "Zainichi coreano" se utiliza para describir a los residentes permanentes establecidos en Japón, tanto aquellos que han conservado sus nacionalidades Joseon o norcoreana / surcoreana , e incluso a veces incluye a los ciudadanos japoneses de ascendencia coreana que adquirieron la nacionalidad japonesa por naturalización o por nacimiento de uno o ambos padres que tienen ciudadanía japonesa.
Según el Ministerio de Justicia , 410.156 surcoreanos y 24.305 norcoreanos (朝鮮人, Chōsen-jin , que significa coreanos en japonés) estaban registrados como residentes permanentes o no permanentes de Japón en 2023. [2] [8] A continuación, se muestran dos estadísticas sobre el número de residentes extranjeros que viven en Japón, un mapa y un gráfico:
El flujo moderno de coreanos hacia Japón comenzó con el Tratado Japón-Corea de 1876 y aumentó drásticamente después de 1920. Durante la Segunda Guerra Mundial, Japón también reclutó a un gran número de coreanos. Otra ola de migración comenzó después de que Corea del Sur fuera devastada por la Guerra de Corea en la década de 1950. También es digno de mención la gran cantidad de refugiados de las masacres en la isla de Jeju por parte del gobierno surcoreano. [9]
Las estadísticas sobre la inmigración zainichi son escasas. Sin embargo, en 1988, un grupo juvenil de Mindan llamado Zainihon Daikan Minkoku Seinendan ( coreano : 재일본대한민국청년회 , japonés :在日本大韓民国青年会) publicó un informe titulado: "Padre, cuéntanos sobre ese día. Informe para recuperar nuestra historia" ( Japonés :アボジ聞かせて あの日のことを—我々の歴史を取り戻す運動報告書). El informe incluyó una encuesta sobre las razones de la inmigración de los coreanos de primera generación. El resultado fue 13,3% para el servicio militar obligatorio, 39,6% para la economía, 17,3% para el matrimonio y la familia, 9,5% para el estudio/académico, 20,2% para otras razones y 0,2% desconocido. [10] La encuesta excluyó a aquellos que tenían menos de 12 años cuando Llegó a Japón.
Aunque actualmente algunas familias pueden rastrear su ascendencia hasta los inmigrantes coreanos premodernos, muchas familias fueron absorbidas por la sociedad japonesa y, como resultado, no se las considera un grupo distinto. Lo mismo se aplica a aquellas familias que descienden de coreanos que ingresaron a Japón en períodos posteriores de la historia japonesa premoderna . El comercio con Corea continuó hasta los tiempos modernos, y Japón también recibió periódicamente misiones de Corea, aunque esta actividad a menudo se limitaba a puertos específicos.
A finales de la prehistoria, en el período Yayoi de la Edad de Hierro (300 a. C. a 300 d. C.), la cultura japonesa mostró [ aclarar ] cierta influencia coreana, aunque se debate si esta estuvo acompañada por inmigración desde Corea (véase Origen del pueblo Yayoi ).
En los períodos posteriores de Kofun (250-538 d. C.) y Asuka (538-710 d. C.), hubo un flujo de personas procedentes de la península de Corea, tanto como inmigrantes como visitantes de larga duración, en particular una serie de clanes en el período Kofun (véase Migración coreana en el período Kofun ). Si bien algunas familias actuales pueden rastrear su ascendencia hasta los inmigrantes, en general fueron absorbidas por la sociedad japonesa y no se las considera un grupo moderno diferenciado. [ ¿Por quién? ] [ cita requerida ]
Según el texto histórico de Nihon Kōki , en 814, seis personas, incluido un hombre de Silla llamado Karanunofurui ( coreano : 가라포고이 , japonés: 加羅布古伊; presuntamente de ascendencia gaya ) se naturalizaron en la región japonesa de Minokuni (美濃國). . [11]
Algunos coreanos entraron a Japón en cautiverio como resultado de incursiones piratas o durante las invasiones japonesas de Corea entre 1592 y 1598 .
En el período Edo , el comercio con Corea se realizaba a través del dominio Tsushima-Fuchū en Kyūshū , cerca de Nagasaki .
Después de la conclusión del Tratado Japón-Corea de 1876 , los estudiantes coreanos y los solicitantes de asilo comenzaron a llegar a Japón, incluidos los políticos y activistas coreanos Bak Yeonghyo , Kim Ok-gyun y Song Byeong-jun . Había alrededor de 800 coreanos viviendo en Japón antes de que Japón anexara Corea. [12] En 1910, como resultado del Tratado de Anexión Japón-Corea , Japón anexó Corea y todos los coreanos se convirtieron en parte de la nación del Imperio del Japón por ley y recibieron la ciudadanía japonesa.
En la década de 1920, la demanda de mano de obra en Japón era alta, mientras que los coreanos tenían dificultades para encontrar trabajo en la península de Corea . Como resultado, miles de coreanos emigraron o fueron reclutados para trabajar en industrias como la minería del carbón. [13] La mayoría de los inmigrantes consistían en agricultores de la parte sur de Corea. [14] El número de coreanos en Japón en 1930 era más de diez veces mayor que en 1920, alcanzando los 419.000. [15] Sin embargo, los trabajos que podían conseguir en el continente de Japón se vieron restringidos por la discriminación abierta y se limitaban en gran medida al trabajo físico debido a su baja educación; por lo general, trabajaban junto a otros grupos de minorías étnicas sujetos a discriminación, como los burakumin . [14]
Antes de la Segunda Guerra Mundial , el gobierno japonés intentó reducir el número de coreanos que inmigraban a Japón. Para lograrlo, el gobierno japonés dedicó recursos a la península de Corea . [16] [ Verificación requerida ]
En 1939, el gobierno japonés introdujo la Ley de Movilización Nacional y reclutó a coreanos para hacer frente a la escasez de mano de obra debido a la Segunda Guerra Mundial . En 1944, las autoridades japonesas ampliaron la movilización de civiles japoneses para trabajar en la península de Corea. [17] De los 5.400.000 coreanos reclutados, unos 670.000 fueron llevados a Japón continental (incluida la prefectura de Karafuto , actual Sakhalin , ahora parte de Rusia ) para realizar trabajos civiles. Los que fueron llevados a Japón fueron obligados a trabajar en fábricas, minas y como obreros, a menudo en condiciones atroces. Se estima que unos 60.000 murieron entre 1939 y 1945. [18] La mayoría de los trabajadores de guerra regresaron a casa después de la guerra, pero algunos optaron por quedarse en Japón. A 43.000 de los que estaban en Karafuto, que había sido ocupada por la Unión Soviética justo antes de la rendición de Japón, se les negó la repatriación ni al Japón continental ni a la península de Corea, y quedaron atrapados en Sakhalin, sin estado; se convirtieron en los antepasados de los coreanos de Sakhalin . [19]
Los coreanos entraron ilegalmente a Japón después de la Segunda Guerra Mundial debido a una situación política y económica inestable en Corea, con 20.000 a 40.000 coreanos huyendo de las fuerzas de Syngman Rhee durante el levantamiento de Jeju en 1948. [20] La rebelión de Yeosu-Suncheon también aumentó la inmigración ilegal a Japón. [21] Se estima que entre 1946 y 1949, el 90% de los inmigrantes ilegales a Japón eran coreanos. [22] [ verificación necesaria ] Durante la Guerra de Corea , los inmigrantes coreanos llegaron a Japón para evitar la tortura o el asesinato a manos de las fuerzas del dictador Syngman Rhee (por ejemplo, en la masacre de la Liga Bodo ). [23]
Los pescadores y los intermediarios ayudaron a los inmigrantes a entrar en Japón a través de la isla de Tsushima . [24] [25] En la década de 1950, la Guardia Costera de Japón aseguró la frontera con Corea, pero detener a los inmigrantes ilegales era difícil porque estaban armados, mientras que la Guardia Costera de Japón no lo estaba debido a los términos de la rendición de Japón después de la Segunda Guerra Mundial. Durante este período, una quinta parte de los inmigrantes fueron arrestados. [26]
En la correspondencia oficial de 1949, Shigeru Yoshida , el primer ministro de Japón, propuso la deportación de todos los coreanos zainichi a Douglas MacArthur , el comandante supremo estadounidense de las potencias aliadas , y dijo que el gobierno japonés pagaría todo el costo. Yoshida afirmó que era injusto que Japón comprara alimentos para los coreanos zainichi ilegales, alegando que no contribuían a la economía japonesa y que supuestamente cometían delitos políticos al cooperar con los comunistas. [27]
Inmediatamente después del final de la Segunda Guerra Mundial, había aproximadamente 2,4 millones de coreanos en Japón; la mayoría se repatrió a sus hogares ancestrales en la mitad sur de la península de Corea, dejando solo 650.000 en Japón en 1946. [28]
La derrota de Japón en la guerra y el fin de su colonización de la península de Corea y Taiwán dejaron el estatus de nacionalidad de los coreanos y taiwaneses en una posición ambigua en términos de ley. La Ordenanza de Registro de Extranjeros (外国人登録令, Gaikokujin-tōroku-rei ) del 2 de mayo de 1947 dictaminó que los coreanos y algunos taiwaneses debían ser tratados provisionalmente como ciudadanos extranjeros. Dada la falta de un gobierno único y unificado en la península de Corea, los coreanos fueron registrados provisionalmente bajo el nombre de Joseon ( 조선 , japonés: Chōsen ,朝鮮), el antiguo nombre de la Corea indivisa.
En 1948, las partes norte y sur de Corea declararon su independencia de forma individual, convirtiendo a Joseon , o la antigua Corea indivisa, en una nación extinta. El nuevo gobierno de la República de Corea (Corea del Sur) hizo una solicitud al Comandante Supremo de las Potencias Aliadas, entonces potencia ocupante de Japón , para cambiar el registro de nacionalidad de los coreanos zainichi a Daehan Minguk ( coreano : 대한민국 ; japonés: Daikan Minkoku ,大韓民国), el nombre oficial de la nueva nación. Después de esto, a partir de 1950, se permitió a los coreanos zainichi volver a registrar voluntariamente su nacionalidad como tal.
La ocupación aliada de Japón terminó el 28 de abril de 1952 con el Tratado de Paz de San Francisco , en el que Japón abandonó formalmente su reclamo territorial sobre la península de Corea y, como resultado, los coreanos zainichi perdieron formalmente su nacionalidad japonesa. [29]
La división de la península de Corea condujo a la división entre los coreanos en Japón. Mindan , la Unión de Residentes Coreanos en Japón, se creó en 1946 como una rama pro-Sur de la Chōren (Liga de Coreanos en Japón), la principal organización de residentes coreanos, que tenía una ideología socialista. Después de los disturbios del Primero de Mayo de 1952 , la organización pro-Norte [ ¿cuál? ] fue declarada ilegal, pero se reformó bajo diversas apariencias y pasó a formar la "Asociación General de Residentes Coreanos en Japón", o Chongryon , en 1955. Esta organización mantuvo su postura socialista y, por extensión, pro-Norte, y disfrutó del apoyo financiero activo del gobierno norcoreano. [28]
En 1965, Japón concluyó un Tratado de Relaciones Básicas con la República de Corea y reconoció al gobierno de Corea del Sur como el único gobierno legítimo de la península. [28] Aquellos coreanos en Japón que no solicitaron la ciudadanía surcoreana mantuvieron el Chōsen-seki que no les dio la ciudadanía de ninguna nación.
A partir de 1980, Corea del Sur permitió a sus estudiantes estudiar en el extranjero libremente; a partir de 1987, a las personas mayores de cuarenta y cuatro años se les permitió viajar al extranjero. [30] [31] Un año después de los Juegos Olímpicos de Seúl de 1988 , los viajes al extranjero se liberalizaron aún más. [31] Cuando se celebró la Expo 2005 , el gobierno japonés tenía un programa de exención de visa con Corea del Sur por un período limitado bajo la condición de que el propósito del visitante fuera turismo o negocios, y luego lo extendió de forma permanente. [32] Los enclaves coreanos tienden a excluir a los recién llegados de las organizaciones coreanas existentes, especialmente Mindan , por lo que los recién llegados han creado una nueva llamada Federación de Asociaciones Coreanas en Japón . [33] [34]
En los últimos años, se ha producido un cambio notable en la percepción de los coreanos zainichi en Japón, en gran medida influenciado por la creciente popularidad de la cultura coreana, conocida como la " ola coreana " o Hallyu. Este fenómeno cultural, que abarca la música, los dramas televisivos, las películas y la cocina coreanas, ha ganado una amplia atención no solo en Japón sino también en todo el mundo. Como resultado, ha habido un mayor aprecio por la cultura coreana entre la población japonesa, lo que ha llevado a un mayor interés en los coreanos zainichi y su herencia. [35]
La ola coreana ha desempeñado un papel importante a la hora de salvar las brechas culturales y fomentar una mayor aceptación de los coreanos zainichi en la sociedad japonesa. Los grupos de música K-pop , como EXO , Twice y BLACKPINK , han conseguido un gran número de seguidores en Japón, lo que ha despertado el interés por el entretenimiento coreano. De manera similar, los dramas y películas coreanas han encontrado una audiencia dedicada en Japón, lo que ha contribuido a la normalización de la cultura coreana en los principales medios de comunicación japoneses. [35]
Además, las oportunidades económicas también han contribuido a la reciente afluencia de recién llegados coreanos al Japón. A pesar de las tensiones históricas entre los dos países, Japón sigue siendo un destino atractivo para muchos surcoreanos que buscan empleo y perspectivas de negocios. La proximidad geográfica y los fuertes vínculos económicos entre Japón y Corea del Sur han facilitado el aumento de la migración y la inversión entre las dos naciones.
El envejecimiento de la población japonesa y la escasez de mano de obra en determinadas industrias han creado una demanda de trabajadores extranjeros, incluidos los coreanos. Muchos ciudadanos coreanos han buscado oportunidades de empleo en sectores como la industria, la tecnología, la atención sanitaria y la hostelería, contribuyendo así a la fuerza laboral y la economía del Japón. [36]
La repatriación de los coreanos zainichi desde Japón, realizada bajo los auspicios de la Cruz Roja Japonesa, comenzó a recibir apoyo oficial del gobierno japonés ya en 1956. Un programa de repatriación patrocinado por Corea del Norte con el apoyo de la Chōsen Sōren (la Asociación General de Residentes Coreanos en Japón) comenzó oficialmente en 1959. En abril de 1959, Gorō Terao (寺尾 五郎 Terao Gorō ), un activista político e historiador del Partido Comunista Japonés , publicó el libro, Al norte del paralelo 38 (en japonés: 38度線の北), en el que elogió a Corea del Norte por su rápido desarrollo y humanitarismo . [37] Después de su publicación, el número de retornados se disparó. El gobierno japonés estaba a favor de la repatriación como una forma de librar al país de los residentes de minorías étnicas que eran discriminados y considerados incompatibles con la cultura japonesa. [38] Aunque el gobierno de los Estados Unidos inicialmente desconocía la cooperación de Tokio con el programa de repatriación, no puso objeciones después de que se le informó de ello; el embajador de los Estados Unidos en Japón fue citado por su homólogo australiano describiendo a los coreanos en Japón como "un grupo pobre que incluye a muchos comunistas y muchos criminales". [39]
A pesar de que el 97% de los coreanos zainichi eran originarios de la mitad sur de la península de Corea , el Norte fue inicialmente un destino mucho más popular para la repatriación que el Sur. Aproximadamente 70.000 zainichi se repatriaron a Corea del Norte durante un período de dos años entre 1960 y 1961. [40] Sin embargo, cuando se supo de las difíciles condiciones en el Norte y con la normalización de las relaciones entre Japón y Corea del Sur en 1965 , la popularidad de la repatriación al Norte cayó drásticamente, aunque el goteo de retornados al Norte continuó hasta 1984. [41] En total, 93.340 personas emigraron de Japón a Corea del Norte bajo el programa de repatriación; se estima que 6.000 eran japoneses que emigraron con cónyuges coreanos . Se cree que alrededor de cien de esos repatriados escaparon más tarde de Corea del Norte ; El más famoso es Kang Chol-Hwan [ disputado – discutido ] , que publicó un libro sobre su experiencia, Los acuarios de Pyongyang . Un repatriado que más tarde desertó a Japón, conocido sólo por su seudónimo japonés Kenki Aoyama, trabajó para la inteligencia norcoreana como espía en Pekín . [42]
Las repatriaciones han sido objeto de numerosos trabajos creativos en Japón, debido a la influencia que tuvieron en la comunidad coreana zainichi. Un documental sobre una familia cuyos hijos fueron repatriados mientras los padres y la hija permanecieron en Japón, Dear Pyongyang , ganó un premio especial del jurado en el Festival de Cine de Sundance de 2006. [43] [44]
Algunos coreanos zainichi han ido a Corea del Sur a estudiar o a establecerse. Por ejemplo, el autor Lee Yangji estudió en la Universidad Nacional de Seúl a principios de los años 1980. [45]
Hasta bien entrada la década de 1970, Chongryon era el grupo zainichi dominante y, en algunos sentidos, sigue siendo hoy más importante políticamente en Japón. Sin embargo, la creciente disparidad entre las condiciones políticas y económicas de las dos Coreas ha convertido desde entonces a Mindan , el grupo pro-coreano, en la facción más grande y menos controvertida políticamente. Se dice que ahora el 65% de los zainichi están afiliados a Mindan. El número de alumnos que reciben educación étnica en escuelas afiliadas a Chongryon ha disminuido drásticamente, y muchos, si no la mayoría, de los zainichi ahora optan por enviar a sus hijos a escuelas japonesas convencionales. [ cita requerida ] Algunas escuelas de Chongryon han sido cerradas por falta de financiación, y existen serias dudas sobre la viabilidad continua del sistema en su conjunto. Mindan también ha operado tradicionalmente un sistema escolar para los hijos de sus miembros, aunque siempre ha sido menos extendido y organizado en comparación con su contraparte de Chongryon, y se dice que está casi extinto en la actualidad. [ cita requerida ]
De las dos organizaciones coreanas en Japón, la Chongryon, pro-norte, ha sido la más militante en lo que se refiere a la conservación de la identidad étnica de los coreanos. Entre sus políticas se encuentran las siguientes:
Durante mucho tiempo, Chongryon gozó de inmunidad no oficial frente a registros e investigaciones, en parte porque las autoridades se mostraban reacias a llevar a cabo acciones que pudieran provocar no sólo acusaciones de xenofobia , sino también conducir a un incidente internacional. Chongryon ha sido sospechosa durante mucho tiempo de una variedad de actos criminales en nombre de Corea del Norte, como la transferencia ilegal de fondos a Corea del Norte y el espionaje, pero no se ha tomado ninguna medida. [ cita requerida ] Sin embargo, las recientes tensiones crecientes entre Japón y Corea del Norte por una serie de cuestiones, a saber, el secuestro de ciudadanos japoneses por parte de Corea del Norte que salió a la luz en 2002, así como su programa de armas nucleares , han llevado a un resurgimiento de la animosidad pública contra Chongryon. Las escuelas de Chongryon han denunciado numerosos casos de abuso verbal y violencia física dirigidos contra sus estudiantes y edificios, y las instalaciones de Chongryon han sido objeto de protestas e incidentes ocasionales. Las autoridades japonesas han comenzado recientemente a tomar medidas enérgicas contra Chongryon, con investigaciones y arrestos por cargos que van desde evasión fiscal hasta espionaje. Chongryon suele criticar estas medidas como actos de represión política. [48]
En diciembre de 2001, la policía allanó la sede de Chongryon en Tokio y las instalaciones relacionadas para investigar el supuesto papel de los funcionarios de Chongryon en la malversación de fondos de la fallida cooperativa de crédito Tokyo Chogin . [49]
En 2002, Shotaro Tochigi, subdirector de la Agencia de Investigación de Seguridad Pública , dijo en una sesión del Comité de Asuntos Financieros de la Cámara de Representantes que la agencia estaba investigando a Chongryon por presuntas transferencias ilícitas de fondos al Norte. [50] La imagen de Chongryon se vio aún más empañada por la sorpresiva admisión de Corea del Norte en 2002 de que efectivamente había secuestrado a ciudadanos japoneses en la década de 1970, incluso después de haber negado categórica y ferozmente durante muchos años que los secuestros hubieran tenido lugar y desestimado los rumores de participación norcoreana como una supuesta "fantasía racista". Parte de la reciente caída en la membresía de Chongryon se atribuye a que los miembros ordinarios de Chongryon que pueden haber creído en la línea del partido se sintieron profundamente humillados y desilusionados al descubrir que habían sido utilizados como portavoces para negar los crímenes del gobierno norcoreano. [ cita requerida ]
En marzo de 2006, la policía hizo una redada en seis instalaciones relacionadas con Chongryon en el marco de una investigación sobre las circunstancias que rodearon la desaparición, en junio de 1980, de uno de los presuntos secuestrados, Tadaaki Hara. Los portavoces de la policía dijeron que se sospechaba que el jefe de Chongryon en ese momento había cooperado en su secuestro. [51]
El funcionamiento del Mangyongbong-92 (actualmente suspendido), un transbordador norcoreano que constituye el único enlace regular directo entre Corea del Norte y Japón, es un tema de gran tensión, ya que el transbordador es utilizado principalmente por Chongryon para enviar a sus miembros a Corea del Norte y para suministrar a Corea del Norte dinero y bienes donados por la organización y sus miembros. En 2003, un desertor norcoreano hizo una declaración ante el comité del Senado de los Estados Unidos [ ¿cuál? ] en la que afirmaba que más del 90% de las piezas utilizadas por Corea del Norte para construir sus misiles fueron traídas desde Japón a bordo del barco. [52]
En mayo de 2006, Chongryon y el Mindan pro-Sur acordaron reconciliarse, pero el acuerdo fracasó al mes siguiente. Las pruebas de misiles de Corea del Norte en julio de 2006 profundizaron la división, y Chongryon se negó a condenarlas, expresando únicamente su pesar por el hecho de que el gobierno japonés haya suspendido el funcionamiento del Mangyongbong-92 . Los altos funcionarios de Mindan indignados se unieron a los principales políticos y medios de comunicación japoneses para criticar duramente el silencio de Chongryon sobre el asunto.
Durante el período posterior a la Segunda Guerra Mundial, los coreanos zainichi se enfrentaron a diversos tipos de discriminación por parte de la sociedad japonesa. Debido al Tratado de Paz de San Francisco , el gobierno japonés creó leyes para apoyar a los ciudadanos japoneses brindándoles apoyo financiero, brindando refugios, etc. Sin embargo, después de la firma del tratado, los coreanos zainichi ya no eran considerados ciudadanos japoneses, por lo que no pudieron obtener ningún apoyo del gobierno. No pudieron obtener un certificado de seguro del gobierno, por lo que les resultó difícil obtener atención médica. Sin seguro médico, los coreanos zainichi no podían ir al hospital porque el costo de los medicamentos era demasiado alto. [ cita requerida ]
Otro problema que causó este tratado fue que el gobierno japonés creó una ley que establecía que los residentes coreanos en Japón debían tomarse las huellas dactilares, ya que los coreanos zainichi tenían dos nombres (su nombre original y un nombre dado por el gobierno japonés). Bajo esta ley, los coreanos zainichi tenían que revelar su identidad al público porque cuando visitaban el ayuntamiento para proporcionar sus huellas dactilares, sus vecinos descubrían que eran coreanos zainichi. Por lo tanto, los coreanos zainichi se vieron obligados a revelar su identidad a los japoneses y se enfrentaron a la discriminación por parte de ellos. Esto hizo que sus vidas fueran aún más difíciles. Para protegerse, muchos coreanos zainichi protestaron contra esta ley. Mindan y muchos coreanos zainichi se opusieron a esta ley, pero la ley no fue derogada hasta 1993. Hasta entonces, los coreanos zainichi no podían escapar de la discriminación social a la que se habían enfrentado en la sociedad japonesa. [53]
Además, a los coreanos zainichi les resultaba difícil conseguir un trabajo debido a la discriminación. A menudo se les obligaba a realizar trabajos mal remunerados, vivían en comunidades segregadas y se enfrentaban a barreras en sus prácticas culturales y sociales. En particular, era muy difícil para los coreanos zainichi convertirse en empleados públicos, ya que Japón solo permitía que los ciudadanos japoneses se convirtieran en empleados públicos en ese momento. Incluso de los que pudieron conseguir trabajo, muchos terminaron trabajando en minas de carbón, sitios de construcción y fábricas en duras condiciones que eran marcadamente peores que las que soportaban sus homólogos japoneses. La disparidad no se limitaba solo a los salarios; los coreanos también se enfrentaban a jornadas laborales más largas y eran sometidos a abusos físicos por parte de supervisores que aplicaban una disciplina estricta para maximizar la productividad. [54] Dado que muchos coreanos zainichi no podían conseguir un trabajo adecuado, comenzaron a involucrarse en trabajos ilegales como "la producción ilegal de alcohol, el reciclaje de chatarra y el crimen organizado". [55] Como resultado, muchos coreanos zainichi terminaron viviendo en barrios marginales o aldeas, una situación que se vio favorecida por la negativa de los agentes inmobiliarios japoneses a permitir que los coreanos zainichi alquilaran casas. [55]
Además de la explotación laboral y la discriminación en materia de vivienda, los coreanos también sufrieron una importante discriminación social. Se los segregaba en barrios específicos, comúnmente denominados "pueblos coreanos" (que todavía existen hoy en Shin-Ōkubo e Ikuno-ku ), donde las condiciones de vida eran malas, el saneamiento era inadecuado y el acceso a servicios públicos como la atención sanitaria y la educación era muy limitado. Los niños coreanos sufrían acoso escolar y discriminación en las escuelas, lo que a menudo conducía a altas tasas de deserción escolar y limitaba sus oportunidades educativas y, posteriormente, económicas. [54]
A pesar de estas adversidades, la comunidad zainichi ha luchado por sus derechos y ha visto mejoras graduales en su situación en Japón. Los cambios en el reconocimiento legal y social comenzaron a surgir hacia fines del siglo XX, influenciados tanto por la defensa interna de los derechos humanos por parte de grupos como por la presión internacional. [56]
Hoy en día, los zainichi han establecido una presencia estable en Japón después de años de activismo. A través de Mintohren , el apoyo comunitario de las organizaciones zainichi (mindan y chongryon , entre otras), otros grupos minoritarios ( ainu , burakumin , ryukyuanos , nivkhs y otros) y japoneses comprensivos, la atmósfera social para los zainichi en Japón ha mejorado. También hay coreanos que viven en Japón que intentan presentarse como japoneses para evitar la discriminación. [57] La mayoría de los zainichi más jóvenes ahora hablan solo japonés, van a escuelas japonesas, trabajan para empresas japonesas y se casan cada vez más con japoneses. La mayor parte de la naturalización ocurre entre los jóvenes durante el período en que buscan empleo formal o matrimonio. Aquellos que ya han establecido sus vidas cada vez más eligen no conservar su nacionalidad o herencia surcoreana o de Joseon y llevan vidas promedio junto con otros japoneses. Esto, así como el matrimonio con nacionales japoneses, está provocando una fuerte disminución de la población original "zainichi" en Japón.
Uno de los problemas más acuciantes de la comunidad zainichi es la tasa de asimilación de los zainichi en Japón. Entre 4.000 y 5.000 coreanos se naturalizan en Japón cada año, de un total de poco menos de 480.000. [58] La naturalización conlleva un aspecto cultural crucial en Japón, ya que tanto Mindan como Chongryon vinculan la identidad étnica coreana con la nacionalidad coreana, y las leyes de nacionalidad japonesa y surcoreana no permiten la ciudadanía múltiple para los adultos. Por definición, optar por un pasaporte japonés significa convertirse en japonés, en lugar de coreano-japonés.
Para naturalizarse como ciudadanos japoneses, los coreanos zainichi tenían que pasar por múltiples y complejos pasos que requerían la recopilación de información sobre su familia y sus antepasados que se remontaba a diez generaciones. Esta información podía recopilarse a través de una organización coreana como Mindan, pero debido a su costo prohibitivo, muchos no podían permitírselo. Sin embargo, estos procesos se han vuelto mucho más fáciles y, hoy en día, es más fácil para los coreanos zainichi naturalizarse como ciudadanos japoneses. [ cita requerida ]
Aunque hay algunos casos de celebridades que se naturalizan con su nombre coreano, la mayoría de los coreanos zainichi naturalizados eligen formalmente un nombre que se lee y parece étnicamente japonés. Esto respalda la implicación cultural antes mencionada de la naturalización, lo que lleva a algunos a tomar la tasa de naturalización como una medida aproximada de la asimilación. [ cita requerida ]
Durante el período posterior a la Segunda Guerra Mundial, muchos coreanos zainichi se casaron con otros coreanos zainichi y era raro que se casaran con ciudadanos japoneses. Esto se debió al prejuicio xenófobo japonés contra los coreanos zainichi debido al estigma derivado de décadas de discriminación. Por lo tanto, los ciudadanos japoneses, especialmente sus padres, en gran medida se negaron a casarse con coreanos zainichi. Sin embargo, también hubo problemas con el matrimonio entre coreanos zainichi. Como se dijo en la sección anterior, los coreanos zainichi en su mayoría ocultaban su identidad y vivían como personas que se presentaban como japonesas en ese momento. Debido a esto, era muy difícil para los coreanos zainichi conectarse con otras personas que tenían la misma nacionalidad que ellos. Se casaron principalmente a través de matrimonios arreglados apoyados por Mindan. [55]
Tong-il Ilbo ( 통일일보 ), o Tōitsu Nippō (統一日報), un periódico coreano-japonés, informó que según las estadísticas del Ministerio de Salud y Trabajo japonés, hubo 8.376 matrimonios entre japoneses y coreanos. [ ¿cuándo? ] En comparación con los 1.971 matrimonios de 1965, cuando comenzaron las estadísticas, el número se ha cuadriplicado aproximadamente y ahora constituye alrededor del 1% de los 730.971 matrimonios totales en Japón. El número anual más alto de matrimonios entre hombres japoneses y mujeres coreanas fue de 8.940 en 1990. Desde 1991, ha fluctuado alrededor de 6.000 por año. Por otra parte, en 2006 hubo 2.335 matrimonios entre hombres coreanos y mujeres japonesas. Esta cifra se ha mantenido estable desde que en 1984 se alcanzaron los 2.000 por año. [59]
En 1975, Hidenori Sakanaka (坂中 英徳 Sakanaka Hidenori ), un burócrata del Ministerio de Justicia , publicó un documento muy controvertido conocido como el "Documento Sakanaka". Afirmó que la afirmación tanto de Mindan como de Chongryon de que los zainichi están destinados a regresar eventualmente a Corea ya no es realista. Además, predijo que los zainichi desaparecerían naturalmente en el siglo XXI a menos que abandonaran su vínculo entre la identidad coreana y la nacionalidad coreana. Argumentó que el gobierno japonés debería dejar de tratar a los zainichi como residentes temporales (con un estatus especial ) y comenzar a proporcionar un marco legal adecuado para su asentamiento permanente como "japoneses coreanos".
En diciembre de 1995, Gendai Korea (" Corea moderna ") publicó el artículo "20 años después del Sakanaka Paper" para evaluar el desarrollo futuro. [ cita requerida ] El artículo señaló que en la década de 1980, el 50% de los coreanos zainichi se casaron con japoneses, y en la década de 1990, la tasa fue del 80%. (De hecho, citaron solo el 15-18% de matrimonios coreanos durante 1990 a 1994). También señalaron el cambio en la ley en 1985, que otorgó la ciudadanía japonesa a un niño con uno de los padres japonés: las leyes anteriores otorgaban la ciudadanía solo a un niño con un padre japonés. En la práctica, esto significaría que menos del 20% de los matrimonios zainichi resultarían en el estatus zainichi. Según el artículo, dado que la naturalización se concentra entre la generación más joven, se debe esperar que la población zainichi colapse una vez que la generación anterior comience a morir en dos décadas.
Las últimas cifras de Mindan muestran que la población total de Zainichi era de 598.219 en 2006 y de 593.489 en 2007, y que sólo el 8,9% se casó con otro Zainichi en 2006. Hubo 1.792 nacimientos y 4.588 muertes, lo que resultó en una disminución natural de 2.796. Además de eso, hubo 8.531 naturalizaciones, lo que resultó en una disminución total de 11.327 en 2006 (2%). [60]
Después de que los coreanos zainichi perdieran la nacionalidad japonesa, la Ley de Control de la Inmigración de 1951 y la Ley de Registro de Extranjeros de 1952 exigieron que se les tomaran las huellas dactilares y llevaran un certificado de registro como los demás extranjeros. Los residentes permanentes por acuerdo de 1965 permitieron a los coreanos zainichi que habían vivido en Japón desde el período colonial solicitar la residencia permanente, pero sus descendientes no pudieron hacerlo. Veintiséis años después, la Dieta japonesa aprobó la Ley Especial de Control de la Inmigración y clasificó a los coreanos zainichi que habían vivido sin ningún intervalo desde el final de la Segunda Guerra Mundial o antes y a sus descendientes directos como residentes permanentes especiales . [61] El requisito de las huellas dactilares para los coreanos zainichi se eliminó en 1993. [14]
Los residentes coreanos de larga data en Japón que no hayan adoptado la nacionalidad japonesa tienen actualmente el estatus legal de Tokubetsu Eijusha ("residentes permanentes especiales") y se les otorgan derechos y privilegios especiales en comparación con otros extranjeros, especialmente en asuntos como los estatutos de reingreso y deportación. Estos privilegios se otorgaron originalmente a los residentes con nacionalidad surcoreana en 1965, y se ampliaron en 1991 para incluir a quienes han conservado su nacionalidad coreana.
Durante décadas, los coreanos zainichi han hecho campaña para recuperar sus derechos de ciudadanía japonesa sin tener que adoptar la nacionalidad japonesa. El derecho a solicitar prestaciones de bienestar social se concedió en 1954, seguido del acceso a las estructuras nacionales de seguro de salud (década de 1960) y a las pensiones estatales (década de 1980). Existen algunas dudas sobre la legalidad de algunas de estas políticas, ya que se considera que la Ley de Asistencia Pública, que regula los pagos de bienestar social, se aplica sólo a los "nacionales japoneses".
Se ha debatido sobre el derecho de los surcoreanos zainichi a votar en Corea del Sur . Dado que los residentes permanentes especiales están exentos del servicio militar y de los impuestos, el gobierno surcoreano se mostró reacio a concederles el derecho a votar, argumentando que no se registraban como residentes, aunque pensaba que la mayoría de la gente estaba de acuerdo en conceder el derecho a votar a los viajeros surcoreanos de corta estancia. Por otro lado, los surcoreanos zainichi afirmaban que se les debería conceder porque la Constitución de Corea del Sur garantiza a todo aquel que tenga la nacionalidad surcoreana el derecho a votar. [62] En 2007, el Tribunal Constitucional de Corea concluyó que todos los nacionales surcoreanos no tienen derecho a votar en Corea del Sur si son residentes permanentes de otros países. [63] [64]
Los norcoreanos pueden votar y, en teoría, son elegibles para presentarse como candidatos en las elecciones presidenciales de Corea del Norte si tienen 17 años o más. [65]
También se han llevado a cabo campañas para permitir que los coreanos zainichi acepten empleos gubernamentales y participen en elecciones, que están abiertas únicamente a los ciudadanos japoneses. Desde 1992, Mindan ha estado haciendo campaña por el derecho a votar en las elecciones para asambleas prefecturales y municipales, alcaldes y gobernadores de prefectura, con el apoyo del gobierno de Corea del Sur. En 1997, Kawasaki se convirtió en el primer municipio en contratar a un ciudadano coreano. Hasta ahora, tres prefecturas ( Osaka , Nara y Kanagawa ) han apoyado el derecho a voto de los residentes extranjeros permanentes.
Sin embargo, la Dieta japonesa aún no ha aprobado una resolución sobre este asunto, a pesar de varios intentos de una sección dentro del Partido Liberal Democrático de Japón para hacerlo, y existe una considerable oposición pública y política contra la concesión de derechos de voto a quienes aún no han adoptado la nacionalidad japonesa. En cambio, los requisitos para la naturalización se han reducido de forma constante para los zainichi hasta el punto de que solo los antecedentes penales o la afiliación a Corea del Norte serían un obstáculo para la naturalización. Ambas organizaciones zainichi se oponen a esto, ya que ambas ven la naturalización como una asimilación de facto . En noviembre de 2011, el gobierno de Corea del Sur tomó medidas para registrar a los coreanos zainichi como votantes en las elecciones surcoreanas, una medida que atrajo a pocos inscriptos. Si bien los coreanos zainichi afiliados a Mindan han presionado para obtener derechos de voto en Japón, tienen muy poco interés en convertirse en un bloque de votación en la política surcoreana. Chongryon, por su parte, se opone a las medidas para permitir que los coreanos zainichi participen en la política japonesa, con el argumento de que asimilan a los coreanos a la sociedad japonesa y, por lo tanto, debilitan la identidad étnica coreana. [66]
La asociación pro-Corea del Norte Chongryon opera 218 Chōsen gakkō en todo Japón, incluyendo jardines de infantes y una universidad, la Universidad de Corea . Todas las lecciones y todas las conversaciones dentro de la escuela se llevan a cabo en coreano . Enseñan una fuerte ideología pro-norcoreana y lealtad a Kim Il Sung , Kim Jong Il y Kim Jong Un . Los libros de texto incluyen una representación idealizada del desarrollo económico de Corea del Norte y la política Songun de Kim Jong Il. [67]
Uno de los problemas a los que se enfrentan ahora las escuelas es la falta de financiación. Las escuelas se crearon y gestionaron originalmente con el apoyo del gobierno norcoreano, pero este dinero se ha agotado y, con la disminución del número de alumnos, muchas escuelas se enfrentan a dificultades financieras. [ cita requerida ] El gobierno japonés ha rechazado las peticiones de Chongryon de que financie las escuelas étnicas en línea con las escuelas japonesas regulares, citando el artículo 89 de la Constitución japonesa , donde se prohíbe el uso de fondos públicos para la educación por parte de organismos no públicos. En realidad, las escuelas están financiadas en parte por las autoridades locales, pero se dan subsidios en forma de beneficios especiales pagados a las familias de los alumnos, en lugar de pagar directamente a las escuelas, para evitar una violación flagrante del artículo 89. Todavía es mucho menos que la cantidad recibida por las escuelas estatales.
Otro problema es un examen llamado Prueba de Equivalencia de la Escuela Secundaria, o daiken , que califica a quienes no se han graduado de una escuela secundaria regular para solicitar una plaza en una universidad estatal y tomar un examen de ingreso. Hasta hace poco, solo aquellos que habían completado la educación obligatoria (es decir, hasta la escuela secundaria básica) tenían derecho a tomar el daiken . Esto significaba que los alumnos de las escuelas étnicas tenían que completar cursos adicionales antes de que se les permitiera tomar el examen. En 1999, el requisito se modificó para que cualquier persona mayor de cierta edad esté calificada. Los activistas no estaban satisfechos porque esto todavía significaba que los graduados de escuelas secundarias no japonesas tenían que tomar el daiken . En 2003, el Ministerio de Educación eliminó el requisito de tomar la Prueba de Equivalencia para los graduados de escuelas chinas, escuelas coreanas administradas por Mindan y escuelas internacionales afiliadas a naciones occidentales y acreditadas por organizaciones estadounidenses y británicas. Sin embargo, esto no se aplicó a los graduados de las escuelas coreanas administradas por Chongryon, ya que el ministerio dijo que no podía aprobar sus planes de estudio. La decisión quedó en manos de cada universidad, y el 70% de ellas permitieron a todos los graduados de escuelas coreanas postularse directamente. [68]
Debido a los problemas descritos anteriormente, el número de estudiantes en las escuelas coreanas dirigidas por Chongryon ha disminuido en un 67%, y muchos de los hijos de coreanos Zainichi ahora eligen ir a escuelas japonesas ortodoxas. [69]
Existen algunos Kankoku Gakkō (coreano: 한국학교 ;韓國學校; japonés:韓国学校) ubicados en Tokio, Osaka, Ibaraki , Kioto e Ishioka , que reciben patrocinio de Corea del Sur y son operados por Mindan. Los coreanos que viven en Japón y apoyan a Corea del Sur probablemente asistan a un Kankoku gakkō . Alternativamente, pueden ir a una escuela normal en Japón que se enseñe en japonés. Sin embargo, la mayoría de los coreanos que han vivido en Japón desde que nacieron asisten a escuelas normales incluso si hay un Kankoku gakkō cerca de ellos. [70]
Los extranjeros registrados en Japón pueden adoptar un alias registrado (通称名, tsūshōmei ) , a menudo abreviado como tsūmei (通名, "nombre común") , como su nombre legal. [71] Tradicionalmente, los coreanos zainichi han usado nombres de estilo japonés en público, pero algunos coreanos zainichi, incluidas celebridades y atletas profesionales, usan sus nombres coreanos originales. Los coreanos étnicos conocidos que usan nombres japoneses incluyen a la estrella de Hanshin Tigers Tomoaki Kanemoto , los luchadores profesionales Riki Choshu y Akira Maeda , y el controvertido judoka y artista marcial mixto Yoshihiro Akiyama .
Durante la Copa Mundial de la FIFA Corea-Japón 2002 , un periódico de Mindan realizó una encuesta sobre el uso de alias. El 50% de los encuestados dijo que siempre usa un alias, mientras que el 13% afirmó que siempre usa su nombre original. El 33% afirmó que usa cualquiera de los dos dependiendo de la situación. [72] [73] En una encuesta de 1986, más del 90% de los coreanos étnicos en Japón informaron tener un nombre que sonaba japonés además de uno coreano. [74] En un estudio de 1998, el 80% afirmó que usaba sus nombres japoneses cuando estaba en compañía japonesa, y el 30% afirmó que usaba sus nombres japoneses "casi exclusivamente". [75]
Se dice que los coreanos zainichi trabajan principalmente en salones de pachinko , restaurantes/bares y construcción. [76] La discriminación contra los coreanos zainichi en la contratación ha empujado a muchos a las llamadas industrias 3D (sucias, peligrosas y degradantes). [77] Las ventas anuales de pachinko han totalizado alrededor de 30 billones de yenes desde 1993, y los coreanos zainichi han representado el 90% de dichas ventas. [78] Sin embargo, la industria del pachinko se está reduciendo, porque el gobierno japonés ha impuesto regulaciones más estrictas. El número de salones de pachinko disminuyó entre un 9 y un 10% entre 2012 y 2016, mientras que el número de personas que juegan al pachinko se redujo a menos de 9,4 millones. [79]
Algunos coreanos zainichi han creado restaurantes de yakiniku . [14] El presidente honorario de la Asociación Japonesa de "Yakiniku" es Tae Do Park (alias Taido Arai). [80] [81]
En la década de 1970, los recién llegados coreanos comenzaron a ingresar a la industria de los metales preciosos . Actualmente, el 70% de los productos de metales preciosos en Japón son fabricados por coreanos Zainichi certificados. [82]
Algunos coreanos zainichi participan en el crimen organizado, al igual que personas de otros segmentos de la población. Un ex miembro del grupo yakuza Sumiyoshi-kai estimó que hay unos pocos cientos de yakuzas coreanos , y que algunos de ellos son jefes de filiales. Sin embargo, el miembro continuó diciendo que los miembros de las bandas coreanas tienden a ir a China y al sudeste asiático, ya que estos países son más lucrativos para ellos que Japón. [83]
Desde la década de 1970, se han producido mejoras en los derechos laborales de los coreanos zainichi. [84] Por ejemplo, anteriormente a los extranjeros, incluidos los coreanos zainichi, no se les permitía convertirse en abogados en Japón, pero Kim Kyung Deok se convirtió en el primer abogado coreano zainichi en 1979. En 2018, hay más de 100 abogados coreanos zainichi en Japón, y algunos de ellos han trabajado como miembros de LAZAK (Asociación de Abogados de Coreanos Zainichi). [85]
Las primeras películas japonesas en las que aparecían coreanos en Japón solían mostrar a los coreanos como miembros de una sociedad periférica, en lugar de como personajes principales. No fue hasta después de la Segunda Guerra Mundial que las películas visualizaron las luchas y la opresión que sufrieron los coreanos zainichi, con películas como Three Resurrected Drunkards (1968) de Nagisa Ōshima , que abordaba la intolerancia y la xenofobia que sufrieron los zainichi en Japón. La primera película que presentó la experiencia zainichi de un director zainichi fue River of the Stranger , de 1975, de Lee Hak-in.
All Under the Moon, del director de Zainichi Yoichi Sai , fue la primera película en recibir elogios de la crítica y ganó varios premios a la mejor película en 1993. En 2001, el director de Zainichi Lee Sang-il estrenó su primera película, Chong , y en 2001, el libro GO (2000) del autor de Zainichi Kazuki Kaneshiro , ganador del premio Naoki , sobre un zainichi norcoreano, se convirtió en una popular película del mismo nombre . Yang Yong-hi sería el primero en abordar la experiencia de Chongryon en un documental, con Dear Pyongyang en 2005.
Los creativos coreano-estadounidenses han utilizado la experiencia zainichi para analizar su propia experiencia como parte de la gran diáspora coreana , con películas como Seoul Searching de Benson Lee de 2016 y Pachinko de Min Jin Lee en 2017. Pachinko cuenta la historia de varias generaciones de coreanos zainichi y el estereotipo prevaleciente en Japón sobre los coreanos y los salones de pachinko ; el libro explora temas de pertenencia, nacionalidad y debates políticos de larga data sobre la discriminación y la xenofobia contra los coreanos en Japón. La novela se ha convertido en una serie de televisión limitada del mismo nombre de Apple TV+ . [86] [87]
La misma amenaza se cernía sobre miles de personas más que habían llegado como refugiados de las masacres que siguieron al levantamiento del 3 de abril de 1948 en la isla de Jeju y de la guerra de Corea.
{{cite book}}: CS1 maint: others (link)Los motivos detrás del entusiasmo oficial por la repatriación son claramente revelados por Masutaro Inoue, quien describió a los coreanos en Japón como "muy violentos",[6] "en una oscura ignorancia",[7] y operando como una "quinta columna" en la sociedad japonesa. ... Se informa que Inoue explicó que el gobierno japonés quería "deshacerse de varias decenas de miles de coreanos que son indigentes y vagamente comunistas, resolviendo así de un plumazo los problemas de seguridad y los problemas presupuestarios (debido a las sumas de dinero que actualmente se están distribuyendo entre los coreanos empobrecidos)".
