Yeshu ( hebreo : יֵשׁוּ Yēšū ) es el nombre de un individuo o individuos mencionados en la literatura rabínica , [1] Jesús cuando se usa en el Talmud . El nombre Yeshu también se utiliza en otras fuentes antes y después de la finalización del Talmud babilónico . También es la ortografía israelí moderna de Jesús .
La identificación de Jesús con cualquier número de individuos llamados Yeshu tiene numerosos problemas, ya que se dice que la mayoría de los individuos vivieron en períodos de tiempo muy alejados del de Jesús; Yeshu el hechicero es conocido por haber sido ejecutado por el gobierno asmoneo que perdió autoridad legal en el 63 a. C., se describe a Yeshu el estudiante como uno de los fariseos que regresaron a Israel desde Egipto en el 74 a. C., y el padrastro de Yeshu ben Pandera/ben Stada es conocido como hablando con el rabino Akiva poco antes de la ejecución del rabino, evento que ocurrió en c. 134 d.C. Durante la Edad Media, las autoridades judías asquenazíes se vieron obligadas a interpretar estos pasajes en relación con las creencias cristianas sobre Jesús de Nazaret . Como observó el historiador David Berger ,
Independientemente de lo que uno piense sobre el número de Jesús en la antigüedad, nadie puede cuestionar la multiplicidad de Jesús en la polémica judía medieval. Muchos judíos sin ningún interés en la historia se vieron obligados a enfrentar una cuestión histórico-biográfica que atormenta a los historiadores hasta el día de hoy. [2] : 36
Sin embargo, una respuesta probable es que la literatura rabínica a menudo no es literal sino alegórica, por lo que se pueden inventar historias para evocar un significado más profundo o un mensaje secreto que requiere conocimiento interno para comprenderlo completamente. [3]
En 1240, Nicolás Donin , con el apoyo del Papa Gregorio IX , se refirió a las narrativas de Yeshu para respaldar su acusación de que la comunidad judía había atacado la virginidad de María y la divinidad de Jesús . En la Disputa de París , Yechiel de París admitió que una de las historias de Yeshu en el Talmud se refería a Jesús de Nazaret, pero que los otros pasajes se referían a otras personas. En 1372, Juan de Valladolid , con el apoyo del arzobispo de Toledo, hizo una acusación similar contra la comunidad judía; Moisés ha-Kohen de Tordesillas argumentó que las narrativas de Yeshu se referían a diferentes personas y no podrían haberse referido a Jesús de Nazaret. [4] [2] Asher ben Jehiel también afirmó que el Yeshu del Talmud no está relacionado con el Jesús cristiano. [5]
Hay algunos eruditos modernos que entienden que estos pasajes son referencias al cristianismo y a la figura cristiana de Jesús, [6] y otros que ven referencias a Jesús sólo en la literatura rabínica posterior. [4] [7] Johann Maier argumentó que ni la Mishná ni los dos Talmuds se refieren a Jesús. [8]
Bauckham señala que la ortografía Yeshu se encuentra en un osario, Rahmani 9, lo que respalda que el nombre Yeshu no fue inventado como una forma de evitar pronunciar el nombre Yeshua o Yehoshua en relación con Jesús, pero que aún puede ser ese uso rabínico de Yeshu tenía como objetivo distinguir a Jesús de los rabinos que llevaban el nombre bíblico "Joshua", Yehoshua . [9] Foote y Wheeler consideraron que el nombre "Yeshu" era simplemente una forma abreviada del nombre "Yehoshua" o Joshua. [10]
Otra explicación dada es que el nombre "Yeshu" es en realidad un acrónimo de la fórmula ימח שמו וזכרו(נו) ( Y imach Sh emo V 'Zichro[no] ), que significa "que su nombre y su memoria sean borrados". [11] Hay casos en el Talmud donde el nombre "Yeshu" está escrito con gershayim , un signo de puntuación utilizado para indicar siglas o abreviaturas, [ 12] sin embargo, esto sólo ocurre en un solo tratado . [13] El ejemplo más antiguo conocido de esta teoría proviene de las narrativas medievales de Toledot Yeshu . [14] [15] Esto ha llevado a la acusación, expresada por primera vez por el escritor antijudaísta Johann Andreas Eisenmenger en su Entdecktes Judenthum , de que "Yeshu" siempre fue un término deliberadamente insultante para Jesús. [16] Eisenmenger afirmó que los judíos creían que se les prohibía mencionar nombres de dioses falsos y en cambio se les ordenó cambiarlos y difamarlos y lo hicieron con el nombre de Jesús, ya que lo consideraban un dios falso. Argumentó que el nombre original de Jesús era "Yeshua" y como los judíos no lo reconocían como salvador ( moshia` ) o que ni siquiera se había salvado ( hoshia` ), omitieron el ayin de la raíz que significa "salvar". [16] El libro de Eisenmenger contra el judaísmo fue denunciado por los judíos como difamación maliciosa y fue objeto de numerosas refutaciones. [17]
Escritores de principios del siglo XX como Herford (1903, págs. 37-38) y Klausner [ cita necesaria ] suponen que las referencias a Yeshu y Yeshu ha Notzri en el Talmud se relacionan con Jesús. De hecho, en la Septuaginta y en los textos judíos en lengua griega, como los escritos de Josefo y Filón de Alejandría , Jesús es la traducción griega estándar del nombre hebreo común Yehoshua יְהוֹשֻׁעַ (Josué), ya que el griego perdió el sonido h , así como de la forma abreviada Yeshua יֵשׁוּעַ que se originó en el período del Segundo Templo. Jesús también fue usado para el nombre Oseas en la Septuaginta en uno de los tres lugares donde se refiere a Josué hijo de Nun .) El término "Yeshu" no está atestiguado indiscutiblemente antes del Talmud y Tosefta, y mucho menos como un original hebreo para "Jesús". (En el caso del Jesús del cristianismo, Clemente de Alejandría y San Cirilo de Jerusalén afirmaron que la forma griega en sí era su nombre original y que no era una transliteración de una forma hebrea). [18] Adolf Neubauer (siglo XIX ) ), consciente del problema pero creyendo que el término era una referencia a Jesús, argumentó que era una forma abreviada de Yeshua resultante de que la letra final ayin ya no se pronunciaba. [19] Hugh J. Schonfield argumentó de manera similar que era la pronunciación norteña resultante de un ayin silencioso . [20] Esta opinión fue compartida por Joachim Jeremias [21] y Flusser (1989, p. 15), quienes sostienen que se trataba de la pronunciación galilea. Sin embargo, las opiniones de estos eruditos teológicos se contradicen con los estudios del filólogo hebreo y arameo EY Kutscher, [16] profesor de Filología Hebrea en la Universidad Hebrea de Jerusalén y miembro de la Academia de la Lengua Hebrea, quien señaló que aunque el ayin se convirtió en un letra muda nunca se elimina de las formas escritas ni se pierde su efecto sobre la vocal anterior (el cambio de la "u" al diptongo "ua") como habría tenido que ocurrir si Yeshu se derivara de Yeshua de esa manera. Kutscher señaló además que el ayin gutural todavía se pronunciaba en la mayor parte de Galilea. [22]
Las primeras apariciones indiscutibles del término Yeshu se encuentran en cinco anécdotas en la Tosefta ( c 200 EC ) y el Talmud babilónico ( c 500 EC). Las anécdotas aparecen en el Talmud de Babilonia durante el curso de discusiones más amplias sobre diversos temas religiosos o legales. La edición de Venecia del Talmud de Jerusalén contiene el nombre Yeshu, pero el manuscrito de Leiden tiene un nombre eliminado y "Yeshu" añadido en una glosa marginal. Schäfer (2007) escribe que debido a esto, Neusner trata el nombre como una glosa y lo omitió en su traducción del Talmud de Jerusalén.
En la Tosefta, Chullin 2:22-24 hay dos anécdotas sobre el min (hereje) llamado Jacob nombrando a su mentor Yeshu ben Pandera (Yeshu hijo de Pandera).
El apellido ben Pandera no se encuentra en el relato del Talmud. (La traducción de Rodkinson basada en el relato de Tosefta parafrasea la referencia a que Yeshu le enseñó a Jacob "así le enseñó Jeshu b. Panthyra", en este caso sin traducir "Yeshu" como "Jesús"). El nombre se encuentra nuevamente en el texto Midrashic Kohelet. Rabba 10:5 donde se describe a un sanador del nieto de rabino Yehoshua ben Levi como de ben Pandera. La fuente de este relato es Shabat 14:4-8 y Avodá Zará 40 en el Talmud de Jerusalén, pero no se menciona a ben Pandera. Sin embargo, la palabra Yeshu se encuentra como una glosa marginal secundaria del primer pasaje del manuscrito de Leiden que, junto con la versión midráshica, muestra que se entendía que el relato trataba sobre un seguidor de Yeshu ben Pandera. (Herford nuevamente se toma la libertad y agrega "en el nombre de Jeshu Pandera" a su traducción de los pasajes del Talmud a pesar de que estas palabras no están en el texto original. Schäfer también proporciona una traducción parafraseada que menciona "Jesús hijo de Pandera" que él ciertamente ha construido él mismo combinando los textos talmúdicos y midráshicos y las glosas marginales. [24] ) Kohelet Rabba también relata el relato del rabino Eliezer ( Kohelet Rabba 1:24) en este caso algunas copias mencionan a Yeshu ben Pandera como en el pasaje de Tosefta, pero otras en cambio lea peloni un nombre de marcador de posición equivalente al inglés "fulano de tal". [24]
Jeffrey Rubenstein ha argumentado que los relatos de Chullin y Avodah Zarah revelan una relación ambivalente entre los rabinos y el cristianismo. En su opinión, el relato de la tosefta revela que al menos algunos judíos creían que los cristianos eran verdaderos sanadores, pero que los rabinos veían esta creencia como una gran amenaza. Con respecto al relato del Talmud babilónico en Avoda Zarah , el Dr. Boyarin ve a Jacob de Sechania como un predicador cristiano y entiende el arresto del rabino Eliezer por minuth como un arresto por parte de los romanos por practicar el cristianismo (el texto usa la palabra hereje). Cuando el gobernador (el texto usa la palabra para juez superior) lo interrogó, el rabino respondió que "confiaba en el juez". Boyarin ha sugerido que ésta era la versión judía del enfoque de dominación del Hermano Conejo , que contrasta con la estrategia de muchos de los primeros cristianos, que proclamaban sus creencias a pesar de las consecuencias (es decir, el martirio). Aunque el rabino Eliezer se refería a Dios, el gobernador interpretó que se refería al gobernador mismo y lo liberó. Según ellos, el relato también revela que hubo mayor contacto entre cristianos y judíos en el siglo II de lo que comúnmente se cree. Ven el relato de las enseñanzas de Yeshu como un intento de burlarse del cristianismo. Según el Dr. Rubenstein, la estructura de esta enseñanza, en la que se utiliza un texto de prueba bíblico para responder una pregunta sobre la ley bíblica, es común tanto a los rabinos como a los primeros cristianos. Sin embargo, es posible que el contenido vulgar se haya utilizado para parodiar los valores cristianos. El Dr. Boyarin considera que el texto es un reconocimiento de que los rabinos a menudo interactuaban con los cristianos, a pesar de su antipatía doctrinal. [25] [ página necesaria ]
Un relato medieval de Jesús, en el que se describe a Jesús como el hijo de José, el hijo de Pandera (ver traducción del manuscrito yemenita del siglo XV : Toledot Yeshu), ofrece una visión contemporánea de Jesús y donde se lo retrata como un impostor. [26]
El significado y la etimología de este nombre son inciertos. Además de la forma Pandera, se han encontrado variaciones en diferentes manuscritos de Tosefta, por ejemplo Pantiri y Pantera . [27] La investigación de Saul Lieberman sobre las variaciones de Tosefta reveló que Pandera era la forma original. (Algunos autores como Herford lo escriben Pandira en inglés).
Celso en su discurso La Palabra Verdadera da el nombre de Panthera en griego. [27] Este nombre no se conoce por ninguna tumba o inscripción, pero el apellido Pantera (una traducción latina ) se conoce por la lápida del siglo I de Tiberio Julio Abdes Pantera . [28] Orígenes (c. 248 EC) respondió a la afirmación de Celso diciendo que Pantheras era el patronímico de José , el esposo de María, debido a que su padre, Jacob, se llamaba Pantera. Se hizo una afirmación alternativa en la Enseñanza de Jacob (634 CE), donde se dice que Pantera es el abuelo de María. [29] Friedrich August Nitzsch (1840) sugirió que el nombre puede referirse a que una pantera es un animal lujurioso y por lo tanto tiene el significado de "puta", siendo además un juego de palabras con parthenos que significa virgen. [24] Herford también consideró que el griego pentheros significa suegro, [27] sin embargo descartó todas estas formas, incluida Panthera de Celso , como explicaciones espurias de la palabra hebrea Pandera, ya que no coinciden fonéticamente. Observó que el hebreo habría representado los sonidos correctamente si alguno de ellos fuera el origen. [27] La forma interpolada Panthyra que aparece en la traducción de Rodkinson del Talmud sufre el mismo problema.
Neubauer entiende que el nombre es Pandareus . [30] Las narrativas de Toledot Yeshu contienen elementos que se asemejan a la historia de Pandareo en la mitología griega, a saber, el robo en un templo y la presencia de un animal de bronce.
Robert Eisler [31] consideró que el nombre se deriva de Pandaros . También argumentó que puede que no haya sido un nombre real sino un nombre genérico para un traidor. Observa que en la Ilíada , Pandaros traiciona a los griegos y rompe una tregua confirmada por juramento solemne. Sostiene que el nombre llegó a usarse como término genérico para un traidor y fue tomado prestado del hebreo. De hecho, el nombre se encuentra en Génesis Rabba 50 en la expresión qol Pandar (literalmente "voz de Pandaros" que denota falsas promesas de un traidor) utilizada como nombre despectivo para un juez de Sodoma. La -a al final de la forma Pandera puede entenderse como el artículo definido arameo . [27]
En los manuscritos supervivientes del Talmud anteriores a la censura, a Yeshu a veces le sigue el epíteto Ha-Notzri . R. Travers Herford , Joseph Klausner y otros lo tradujeron como "el Nazareno". El término no aparece consistentemente en los manuscritos y Menachem Meiri (1249 – c. 1310) en su comentario sobre el Talmud Beit HaBechirah lo consideró como una interpolación tardía.
Klausner notó objeciones de otros eruditos por motivos gramaticales y fonéticos a la traducción de Notzri como "nazareno", que significa una persona de Nazaret (hebreo Natzrat ), [32] [ página necesaria ] sin embargo, la etimología de "nazareno" es en sí misma incierta y una posibilidad es que se deriva de Notzri y no significaba una persona de Nazaret. [33]
En 1180 CE , Maimónides en su Mishné Torá , Hiljot Melajim 11:4 analiza brevemente a Jesús en un pasaje posteriormente censurado por la Iglesia. Utiliza el nombre Yeshua para Jesús (un equivalente comprobado del nombre a diferencia de Yeshu ) y lo sigue con HaNotzri mostrando que independientemente del significado que se haya pretendido en las apariciones talmúdicas de este término, Maimónides lo entendió como un equivalente de Nazareno. Las adiciones tardías al Josippon también se refieren a Jesús como Yeshua HaNotzri pero no como Yeshu HaNotzri . [34]
Sanedrín 43a relata el juicio y ejecución de Yeshu y sus cinco discípulos. Aquí, Yeshu es un hechicero que ha inducido a otros judíos a la apostasía. Se envía un heraldo para llamar a testigos a su favor durante cuarenta días antes de su ejecución. Nadie sale y al final es apedreado y colgado en la víspera de Pascua . Luego son juzgados sus cinco discípulos, llamados Matai, Nekai, Netzer, Buni y Todah. Se hacen juegos de palabras con cada uno de sus nombres y se ejecutan. Se menciona que se aplicó una indulgencia excesiva debido a la influencia de Yeshu en el gobierno real ( malkhut ).
En el manuscrito de Florencia del Talmud (1177 EC) se agrega al Sanedrín 43a que dice que Yeshu fue ahorcado en la víspera del sábado .
En Gittin 56b, 57a se menciona una historia en la que Onkelos invoca el espíritu de un Yeshu que buscaba dañar a Israel. Describe su castigo en el más allá como hervir en excremento . En realidad, el texto en sí nunca nombra las convocatorias individuales de Onkelos; en cambio, una nota a pie de página agregada identifica al espíritu atormentado como Yeshu .
Sanedrín 103a y Berajot 17b hablan de un Yeshu que quema su comida en público, posiblemente una referencia a sacrificios paganos. El relato trata sobre Manasés, el rey de Judá, famoso por haber recurrido a la idolatría y haber perseguido a los judíos (2 Reyes 21). Es parte de una discusión más amplia sobre tres reyes y cuatro plebeyos excluidos del paraíso. Estos también se analizan en el Shulkhan Arukh , donde se dice explícitamente que el hijo que quema su comida es Manasés.
En Sanedrín 107b y Sotá 47a se menciona a Yeshu como estudiante de Joshua ben Perachiah quien fue despedido por malinterpretar una palabra que en contexto debería haberse entendido como una referencia a la posada; en cambio, entendió que se refería a la esposa del posadero. Su maestra dijo "Aquí hay una linda posada", a lo que él respondió "Tiene los ojos torcidos", a lo que su maestra respondió "¿Es esto en lo que estás ocupado?" (Esto sucedió durante su período de refugio en Egipto durante las persecuciones de los fariseos 88-76 a. C. ordenadas por Alejandro Jannæus . El incidente también se menciona en el Talmud de Jerusalén en Chagigah 2:2 , pero allí no se le da ningún nombre a la persona en cuestión. .) Después de varias peticiones de perdón, confundió la señal de Peraquías de esperar un momento con una señal de rechazo final, por lo que recurrió a la idolatría (descrita con el eufemismo "adorar un ladrillo"). La historia termina invocando una enseñanza de la era Mishnaica de que Yeshu practicó magia negra, engañó y extravió a Israel. Algunos ven esta cita como una explicación general de la designación Yeshu .
Según el Dr. Rubenstein, el relato del Sanedrín 107b reconoce el parentesco entre cristianos y judíos, ya que Jesús es presentado como discípulo de un rabino prominente. Pero también refleja y habla de una ansiedad fundamental para el judaísmo rabínico . Antes de la destrucción del Templo en el año 70, los judíos estaban divididos en diferentes sectas, cada una de las cuales promovía diferentes interpretaciones de la ley. El judaísmo rabínico domesticó e internalizó los conflictos sobre la ley, al tiempo que condenaba enérgicamente cualquier sectarismo. En otras palabras, se anima a los rabinos a discrepar y discutir entre sí, pero estas actividades deben contenerse cuidadosamente, o de lo contrario podrían conducir a un cisma. Aunque esta historia puede no presentar un relato históricamente preciso de la vida de Jesús, sí utiliza una ficción sobre Jesús para comunicar una verdad importante sobre los rabinos. Además, Rubenstein ve esta historia como una reprimenda a los rabinos demasiado duros. Boyarin sugiere que los rabinos eran muy conscientes de las opiniones cristianas sobre los fariseos y que esta historia reconoce la creencia cristiana de que Jesús perdonaba y los fariseos no (ver Marcos 2:1-2), al tiempo que enfatiza el perdón como un valor rabínico necesario. [25] [ página necesaria ]
Otro título que se encuentra en la Tosefta y el Talmud es ben Stada (hijo de Stada). Sin embargo, en Shabat 104b y Sanedrín 67a del Talmud de Babilonia, se encuentra un pasaje que algunos han interpretado como una equiparación de ben Pandera con ben Stada. El pasaje tiene la forma de un debate talmúdico en el que varias voces hacen declaraciones, cada una refutando la declaración anterior. En tales debates, las diversas afirmaciones y sus refutaciones son a menudo de naturaleza midráshica, incorporando a veces un humor sutil y no siempre deben tomarse al pie de la letra. El propósito del pasaje es llegar a un significado midráshico para el término Stada.
Shabat 104b relata que un ben Stada trajo magia desde Egipto en incisiones en su carne. El Sanedrín 67a relata que un ben-Stada fue capturado por observadores ocultos y ahorcado en la ciudad de Lod en vísperas de Pesaj . Luego sigue el debate. Comienza preguntando si no fue ben Pandera en lugar de ben Stada. Esto es refutado por la afirmación de que son ambas cosas: el marido de su madre era Stada pero su amante era Pandera. Esto se contrarresta con la afirmación de que el marido era Pappos ben Yehuda (una figura del siglo II recordada en otros lugares por haber encerrado a su esposa infiel y haber visitado al rabino Akiva en la cárcel después de la revuelta de Bar-Kokhba ) y que la madre se llamaba Stada. Esto luego es refutado por la afirmación de que la madre se llamaba Miriam, la peluquera de las mujeres, pero que se había desviado de su marido (en otra parte se menciona a Miriam, la hija de Bilga, que tuvo una aventura con un soldado romano). . En arameo, "descarriado" es satat da , por lo que se obtiene un significado midráshico para el término Stada. No se pueden inferir relaciones históricas reales entre las figuras mencionadas debido a la naturaleza midráshica del debate. Pappos y Miriam podrían haber sido presentados simplemente como resultado de ser recordados en relación con el tema de una mujer que se había extraviado.
Ben-Stada también se menciona en el Talmud de Jerusalén. En Shabat 12:4 III se menciona que aprendió cortando marcas en su carne. En Sanedrín 7:12 I se le menciona como ejemplo de alguien sorprendido por observadores ocultos y posteriormente apedreado. Esta información tiene un paralelo en la Tosefta en Shabat 11:15 y Sanedrín 10:11 respectivamente.
Los Tannaim y Amoraim que registraron los relatos en el Talmud y la Tosefta utilizan el término Yeshu como designación en el Sanedrín 103a y Berakhot 17b en lugar del verdadero nombre del rey Manasés . El Sanedrín 107b lo usa para un individuo de la era hasmonea que en un relato anterior (Talmud Jagigah de Jerusalén 2:2) es anónimo. En Gittin 56b, 57a se usa para uno de los tres enemigos extranjeros de Israel, los otros dos son del pasado y del presente y Yeshu representa un tercero no identificado con ningún evento pasado o presente.
Estos relatos de Celso y Toledot Yeshu no forman parte de la interpretación judía ortodoxa. El único comentarista judío clásico que equiparó a Yeshu con Jesús fue el Rishon (comentarista temprano) Abraham Ibn Daud , quien sostuvo que el Jesús del cristianismo se había derivado de la figura de Yeshu, el alumno de ben Perachiah. Sin embargo, Ibn Daud era consciente de que tal ecuación contradecía la cronología conocida, pero argumentó que los relatos de los Evangelios estaban equivocados. [35]
Otros Rishonim , a saber, el rabino Jacob ben Meir ( Rabeinu Tam ), Najmánides y Yechiel de París [2] repudiaron explícitamente la ecuación del Yeshu del Talmud y Jesús. Menachem Meiri observó que el epíteto Ha-Notzri asignado a Yeshu en muchos casos era una glosa tardía. [ cita necesaria ]
Fray Raymond Martini , en su tratado polémico antijudío Pugio Fidei , comenzó la acusación, repetida en numerosos panfletos antijudíos posteriores, de que los pasajes de Yeshu eran relatos despectivos de Jesús. [24]
En 1554, una bula papal ordenó la eliminación de todas las referencias del Talmud y otros textos judíos considerados ofensivos y blasfemos para los cristianos. Así, los pasajes de Yeshu fueron eliminados de las ediciones publicadas posteriormente del Talmud y la Tosefta. [36] Sin embargo, varios escritores de la iglesia [ ¿quién? ] se referiría a los pasajes como evidencia de Jesús fuera de los Evangelios. [ cita necesaria ]
Jehiel Heilprin sostuvo que Yeshu, el alumno de Yehoshua ben Perachiah, no era Jesús. [37] Los escritos de Jacob Emden también muestran una comprensión de que el Yeshu del Talmud no era Jesús. [ cita necesaria ]
El rabino Adin Steinsaltz traduce "Yeshu" como "Jesús" en su traducción del Talmud. [38] En otro lugar ha señalado que los pasajes talmúdicos que se refieren a Jesús habían sido eliminados por la censura cristiana. [39]
La interpretación de Yeshu como un proto-Jesús vista por primera vez en la obra de Abraham ibn Daud sería revisada por el egiptólogo Gerald Massey en su ensayo The historic Jesus and Mythical Christ , [40] y por GRS Mead en su obra Did Jesus Live 100 BC? . [41] La misma opinión fue reiterada por el rabino Avraham Korman. [42] Estos puntos de vista reflejan la postura teosófica y la crítica de la tradición popular en ese momento, pero fueron rechazadas por eruditos posteriores. Ha sido revivido recientemente por Alvar Ellegård . [43]
Los eruditos críticos modernos debaten si Yeshu se refiere o no al Jesús histórico, una visión vista en varios artículos de enciclopedia del siglo XX, incluido The Jewish Encyclopedia , [44] Joseph Dan en la Encyclopaedia Judaica (1972, 1997). [45] y la Enciclopedia Hebraica (Israel). R. Travers Herford basó su trabajo en el entendimiento de que el término se refiere a Jesús, [46] y también era el entendimiento de Joseph Klausner . [4] Están de acuerdo en que los relatos ofrecen poca evidencia histórica independiente o precisa sobre Jesús. [4] Herford sostiene que los escritores del Talmud y Tosefta sólo tenían un conocimiento vago de Jesús y embellecieron los relatos para desacreditarlo sin tener en cuenta la cronología. [ cita necesaria ] Klausner distingue entre el material central de los relatos que, según él, no son sobre Jesús y las referencias a "Yeshu", que él ve como adiciones que asocian espuriamente los relatos con Jesús. [ cita necesaria ] Los estudiosos recientes en la misma línea incluyen a Peter Schäfer, [24] Steven Bayme y el Dr. David C. Kraemer . [ cita necesaria ]
Recientemente, algunos eruditos han argumentado que Yeshu es un recurso literario y que las historias de Yeshu proporcionan una visión más compleja de las primeras interacciones rabínico-cristianas. Mientras que los fariseos eran una secta entre varias otras en la era del Segundo Templo, los amoraim y los tannaim intentaron establecer el judaísmo rabínico como la forma normativa del judaísmo. Al igual que los rabinos, los primeros cristianos afirmaban estar trabajando dentro de las tradiciones bíblicas para proporcionar nuevas interpretaciones de las leyes y valores judíos. La frontera, a veces borrosa, entre los rabinos y los primeros cristianos proporcionó un lugar importante para distinguir entre el debate legítimo y la herejía. Eruditos como Jeffrey Rubenstein y Daniel Boyarin sostienen que fue a través de las narrativas de Yeshu que los rabinos enfrentaron esta frontera borrosa. [47]
Según Jeffrey Rubenstein, el relato del Sanedrín 107b reconoce el parentesco entre cristianos y judíos, ya que Jesús es presentado como discípulo de un rabino prominente. Pero también refleja y habla de una ansiedad fundamental para el judaísmo rabínico. Antes de la destrucción del Templo en el año 70, los judíos estaban divididos en diferentes sectas, cada una de las cuales promovía diferentes interpretaciones de la ley. El judaísmo rabínico domesticó e internalizó los conflictos sobre la ley, al tiempo que condenaba enérgicamente cualquier sectarismo. En otras palabras, se anima a los rabinos a discrepar y discutir entre sí, pero estas actividades deben contenerse cuidadosamente, o de lo contrario podrían conducir a un cisma. Aunque esta historia puede no presentar un relato históricamente preciso de la vida de Jesús, sí utiliza una ficción sobre Jesús para comunicar una verdad importante sobre los rabinos. [25] [48] Además, Rubenstein ve esta historia como una reprimenda a los rabinos demasiado duros. Boyarin sugiere que los rabinos eran muy conscientes de las opiniones cristianas sobre los fariseos y que esta historia reconoce la creencia cristiana de que Jesús perdonaba y los fariseos no (ver Marcos 2), al tiempo que enfatiza el perdón como un valor rabínico necesario. [25] [ página necesaria ]
Una visión intermedia es la de Hyam Maccoby , [49] quien sostiene que la mayoría de estas historias no trataban originalmente de Jesús, sino que fueron incorporadas al Talmud en la creencia de que lo eran, como una respuesta a la actividad misionera cristiana.
Dennis McKinsey ha cuestionado la opinión de que el término se refiere a Jesús y sostiene que la tradición judía no conocía ningún Jesús histórico. [50] Opiniones similares han sido expresadas por el escritor científico escéptico Frank R. Zindler en su polémico trabajo The Jesus the Jewish Never Knew: Sepher Toldoth Yeshu and the Quest of the Historical Jesus in Jewish Sources , [51] publicado deliberadamente fuera del ámbito de Erudición cristiana y judía. [ cita necesaria ]
Por lo tanto, los escritores han diferido en varias cuestiones distintas pero estrechamente relacionadas: [ cita necesaria ]
Los Toledot Yeshu no forman parte de la literatura rabínica y no se consideran ni canónicos ni normativos. [52] No existe una sola historia autorizada de Toledot Yeshu ; más bien, existieron varias versiones medievales que difieren en actitudes hacia los personajes centrales y en los detalles de la historia. Se considera poco probable que lo haya escrito una sola persona, y cada versión parece provenir de un grupo diferente de narradores. [52] En estos manuscritos, el nombre "Yeshu" se utiliza como designación del personaje central. Las historias típicamente entienden que el nombre "Yeshu" es el acrónimo Y'mach Sh'mo V'Zichrono , [ cita requerida ] pero justifican su uso afirmando que es un juego de palabras con su nombre real, Yehoshua (es decir, Josué , un equivalente hebreo de "Jesús"). La historia está ambientada en la era asmonea , lo que refleja el escenario del relato de Yeshu, el alumno de Yehoshuah ben Perachiah, en el Talmud. [ cita necesaria ] Debido a los paralelos del Evangelio, las narrativas de Toledot Yeshu generalmente se ven como un relato despectivo de la vida de Jesús como resultado de la reacción judía a la persecución de los cristianos. [53]
El nombre Yeshu también se ha encontrado en el osario del siglo I d.C. de un Yeshua bar Yehoseph , publicado por EL Sukenik en 1931 y catalogado por LY Rahmani en 1994. Aunque Sukenik consideró que este término era el mismo que el del Talmud, también consideró la posibilidad de que la letra final ayin quedara fuera debido a la falta de espacio entre las decoraciones entre las que estaba inscrita. El nombre Yeshua completamente escrito y el patronímico también se encuentran en el osario. [54] [55] [56] [57] [58] Richard Bauckham considera que esta es una forma legítima, aunque rara, del nombre que se usaba en ese momento, y escribe que este osario muestra que el nombre Yeshu "no fue inventado por los rabinos como una forma de evitar pronunciar el verdadero nombre de Jesús de Nazaret". [55]
El nombre Yeshu también se ha encontrado en un fragmento del Talmud de Jerusalén de la Genizah de El Cairo , un depósito de textos sagrados que no son utilizables debido a su antigüedad, daños o errores. Flusser toma esto como evidencia de que el término es un nombre; [59] sin embargo, el texto estándar del Talmud de Jerusalén se refiere a uno de los numerosos rabinos Yehoshua del Talmud y además el fragmento tiene este último nombre en otros puntos del texto. [60]
Yeshu también es mencionado en el "Libro de las Reencarnaciones" de Isaac Luria , capítulo 37. Dentro de la larga lista de Tzadiks judíos está escrito:
בלכתך מ צפת לצד צפון ללכת אל כפר עין זיתון , דרך אילן אחד של חרוב, שם ק בור יש"ו הנוצרי
En el camino desde Safed hacia el norte hasta el pueblo de Ein al-Zeitun , pasando por un algarrobo, allí está enterrado Yeshu Ha-Notzri.
Una leyenda similar relató un monje español cuando visitó Safed en 1555, con la diferencia de que el lugar no era donde fue enterrado sino donde se escondió. [61]
El término Yeshu se utilizó en textos hebreos en la Edad Media y luego a través de Rahabi Ezekiel (1750) y Elias Soloweyczyk (1869), quienes identificaron a Jesús con el personaje de las narrativas de Toledoth Yeshu . Asimismo, Yeshu Ha-Notzri es el equivalente hebreo moderno de "Jesús el Nazareno", aunque en los textos cristianos se prefieren las grafías Yeshua (es decir, "Joshua") y Yeshua Ha-Notzri [ cita necesaria ] , según los Nuevos Testamentos hebreos de Franz Delitzsch. (BFBS 1875) e Isaac Salkinsohn (TBS 1886). En hebreo israelí, Yeshu se utiliza para Jesús de Nazaret, como en la novela de Aaron Abraham Kabak "En el camino angosto" Ba-Mishcol Ha-Tsar (1937). Al igual que con la observación de fuentes medievales por parte de Bauckham, el nombre Yeshu todavía nunca se aplica a ninguno de los otros Josué en hebreo moderno, y lexicógrafos como Reuben Alcalay distinguen a Yeshua ("Josué") y Yeshu ("Jesús").
Si bien no aceptamos el enfoque completo y radical de Maier, creo que podemos estar de acuerdo con él en un punto básico: en las fuentes rabínicas más antiguas, no hay ninguna referencia clara o incluso probable a Jesús de Nazaret. Además, estoy a favor de la opinión de que, cuando finalmente encontramos tales referencias en la literatura rabínica posterior, lo más probable es que sean reacciones a afirmaciones cristianas, orales o escritas.
Es bien sabido que cuando R. Yehiel de París se enfrentó en 1240 al argumento de que el Talmud debería prohibirse en parte debido a las blasfemias contra Jesús, sostuvo que el Jesús del Talmud y el Jesús de los cristianos son dos diferentes personas… Independientemente de lo que uno piense sobre la sinceridad de la teoría de Jesús múltiple, R. Yehiel encontró una manera de neutralizar algunas declaraciones rabínicas peligrosas y, sin embargo, la evaluación asquenazí esencial de Jesús permanece incluso en el texto de esta disputa… En el decimocuarto En el siglo XIX, Moisés ha-Kohen de Tordesillas hizo un uso mucho más fuerte de la teoría de los dos Jesús para defender el judaísmo y el Talmud contra nuevos ataques.
Las leyendas judías con respecto a Jesús se encuentran en tres fuentes, cada una independiente de las demás: (1) en los apócrifos del Nuevo Testamento y en obras polémicas cristianas, (2) en el Talmud y el Midrash, y (3) en la vida de Jesús. ("Toledot Yeshu'") que se originó en la Edad Media... Las referencias a Yannai, Salomé Alexandra y Josué b. Peraḥyah indican que según las leyendas judías el advenimiento de Jesús tuvo lugar apenas un siglo antes de la fecha histórica real; y algunos apologistas medievales del judaísmo, como Naḥmanides y Salman Ẓebi, basaron en este hecho su afirmación de que el "Yeshu'" mencionado en el Talmud no era idéntico a Jesús; esto, sin embargo, es simplemente un subterfugio.
Más concretamente, sin embargo, el hecho de que el Talmud, en lo que parece ser claramente una tradición tardía, todavía informe sobre la fundación del cristianismo en esta vena temática particular connota que, a sus ojos, el cristianismo todavía era visto estructuralmente como una herejía judía. de hecho, como judaísmo desviado, tal como en la narrativa de Mar Saba, el cristianismo es visto sólo como una forma verdadera de judaísmo. Una lectura atenta de algunos textos rabínicos sugerirá que un par de siglos antes, los límites sobre el terreno se trazaban aún con menos firmeza, a pesar del deseo del texto "oficial" de oscurecer esta ambigüedad.
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