Yeshu ( hebreo : יֵשׁוּ Yēšū ) es el nombre de una persona o personas mencionadas en la literatura rabínica , [1] que algunos creen que se refiere a Jesús cuando se usa en el Talmud . El nombre Yeshu también se usa en otras fuentes antes y después de la finalización del Talmud de Babilonia . También es la ortografía israelí moderna de Jesús .
La identificación de Jesús con cualquier número de individuos llamados Yeshu tiene numerosos problemas, ya que se dice que la mayoría de los individuos vivieron en períodos de tiempo muy alejados del de Jesús; Yeshu el hechicero es conocido por haber sido ejecutado por el gobierno asmoneo que perdió la autoridad legal en el 63 a. C., Yeshu el estudiante es descrito como uno de los fariseos que regresaron a Israel desde Egipto en el 74 a. C., y se dice que el padrastro de Yeshu ben Pandera/ben Stada habló con el rabino Akiva poco antes de la ejecución del rabino, un evento que ocurrió alrededor del 134 d. C. Durante la Edad Media, las autoridades judías asquenazíes se vieron obligadas a interpretar estos pasajes en relación con las creencias cristianas sobre Jesús de Nazaret . Como observó el historiador David Berger ,
Independientemente de lo que se piense sobre el número de Jesús en la antigüedad, nadie puede poner en duda la multiplicidad de Jesús en la polémica judía medieval. Muchos judíos sin ningún interés en la historia se vieron obligados a enfrentarse a una cuestión histórica/biográfica que atormenta a los historiadores hasta el día de hoy. [2] : 36
Sin embargo, una respuesta probable es que la literatura rabínica a menudo no es literal sino alegórica, por lo que se pueden inventar historias para evocar un significado más profundo o un mensaje secreto que requiere conocimiento interno para comprenderlo completamente. [3]
En 1240, Nicolás Donin , con el apoyo del papa Gregorio IX , se refirió a las narraciones de Yeshu para apoyar su acusación de que la comunidad judía había atacado la virginidad de María y la divinidad de Jesús . En la Disputa de París , Yechiel de París admitió que una de las historias de Yeshu en el Talmud se refería a Jesús de Nazaret, pero que los otros pasajes se referían a otras personas. En 1372, Juan de Valladolid , con el apoyo del arzobispo de Toledo, hizo una acusación similar contra la comunidad judía; Moisés ha-Kohen de Tordesillas argumentó que las narraciones de Yeshu se referían a diferentes personas y no podían haberse referido a Jesús de Nazaret. [4] [2] Asher ben Jehiel también afirmó que el Yeshu del Talmud no está relacionado con el Jesús cristiano. [5]
Hay algunos eruditos modernos que entienden estos pasajes como referencias al cristianismo y a la figura cristiana de Jesús, [6] y otros que ven referencias a Jesús sólo en la literatura rabínica posterior. [4] [7] Johann Maier argumentó que ni la Mishná ni los dos Talmud se refieren a Jesús. [8]
Bauckham señala que la ortografía Yeshu se encuentra en un osario, Rahmani 9, lo que apoya la idea de que el nombre Yeshu no fue inventado como una forma de evitar pronunciar el nombre Yeshua o Yehoshua en relación con Jesús, pero que todavía puede ser que el uso rabínico de Yeshu tuviera la intención de distinguir a Jesús de los rabinos que llevaban el nombre bíblico "Josué", Yehoshua . [9] Foote y Wheeler consideraron que el nombre "Yeshu" era simplemente una forma abreviada del nombre "Yehoshua" o Joshua. [10]
Otra explicación dada es que el nombre "Yeshu" es en realidad un acrónimo de la fórmula ימח שמו וזכרו(נו) ( Y imach Sh emo V 'Zichro[no] ), que significa "que su nombre y memoria sean borrados". [11] Hay casos en el Talmud donde el nombre "Yeshu" está escrito con gershayim , un signo de puntuación usado para indicar acrónimos o abreviaturas, [12] sin embargo, esto solo ocurre en un solo tratado . [13] El ejemplo más antiguo conocido de esta teoría proviene de las narraciones medievales de Toledot Yeshu . [14] [15] Esto ha llevado a la acusación, expresada por primera vez por el escritor antijudaísta Johann Andreas Eisenmenger en su Entdecktes Judenthum , de que "Yeshu" siempre fue un término deliberadamente insultante para Jesús. [16] Eisenmenger afirmó que los judíos creían que se les prohibía mencionar los nombres de dioses falsos y que en su lugar se les ordenaba cambiarlos y difamarlos, y lo hicieron con el nombre de Jesús, ya que lo consideraban un dios falso. Argumentó que el nombre original de Jesús era "Yeshua" y como los judíos no lo reconocían como salvador ( moshia` ) o que él mismo se hubiera salvado ( hoshia` ), omitieron la ayin de la raíz que significa "salvar". [16] El libro de Eisenmenger contra el judaísmo fue denunciado por los judíos como difamación maliciosa, y fue objeto de varias refutaciones. [17]
Escritores de principios del siglo XX como Herford (1903, pp. 37-38) y Klausner [ cita requerida ] asumen que las referencias a Yeshu y Yeshu ha Notzri en el Talmud se relacionan con Jesús. De hecho, en la Septuaginta y en textos judíos en lengua griega como los escritos de Josefo y Filón de Alejandría , Jesús es la traducción griega estándar del nombre hebreo común Yehoshua יְהוֹשֻׁעַ (Josué), el griego ha perdido el sonido h , así como de la forma abreviada Yeshua יֵשׁוּעַ que se originó en el período del Segundo Templo. Jesús también fue usado para el nombre Hoshea en la Septuaginta en uno de los tres lugares donde se refería a Josué hijo de Nun .) El término "Yeshu" no está indiscutiblemente atestiguado antes del Talmud y la Tosefta, y mucho menos como un original hebreo para "Jesús". (En el caso del Jesús del cristianismo, Clemente de Alejandría y San Cirilo de Jerusalén afirmaron que la forma griega en sí era su nombre original y que no era una transliteración de una forma hebrea.) [18] Adolf Neubauer (siglo XIX), consciente del problema pero creyendo que el término era una referencia a Jesús, argumentó que era una forma abreviada de Yeshua resultante de que la letra final ayin ya no se pronunciaba. [19] Hugh J. Schonfield argumentó de manera similar que era la pronunciación del norte resultante de una ayin muda . [20] Joachim Jeremias [21] y Flusser (1989, p. 15) compartían esta opinión , y argumentaban que se trataba de la pronunciación galileana. Sin embargo, las opiniones de estos eruditos teológicos se contradicen con los estudios del filólogo hebreo y arameo EY Kutscher [16] , profesor de Filología Hebrea en la Universidad Hebrea de Jerusalén y miembro de la Academia de la Lengua Hebrea, quien señaló que, aunque la ayin se convirtió en una letra muda, nunca se omite de las formas escritas ni se pierde su efecto sobre la vocal precedente (el cambio de la "u" al diptongo "ua"), como habría tenido que ocurrir si Yeshu se hubiera derivado de Yeshua de esa manera. Kutscher señaló además que la ayin gutural todavía se pronunciaba en la mayor parte de Galilea. [22]
Las primeras apariciones indiscutibles del término Yeshu se encuentran en cinco anécdotas en la Tosefta ( c. 200 d. C. ) y el Talmud de Babilonia ( c. 500 d. C.). Las anécdotas aparecen en el Talmud de Babilonia durante el curso de discusiones más amplias sobre varios temas religiosos o legales. La edición de Venecia del Talmud de Jerusalén contiene el nombre Yeshu, pero el manuscrito de Leiden tiene un nombre eliminado y "Yeshu" agregado en una glosa marginal. Schäfer (2007) escribe que debido a esto, Neusner trata el nombre como una glosa y lo omitió de su traducción del Talmud de Jerusalén.
En la Tosefta, Chullin 2:22-24 hay dos anécdotas sobre el min (hereje) llamado Jacob que nombró a su mentor Yeshu ben Pandera (Yeshu hijo de Pandera).
El apellido ben Pandera no se encuentra en el relato del Talmud. (La traducción de Rodkinson, basada en el relato de Tosefta, parafrasea la referencia a que Yeshu enseñó a Jacob por "así enseñó Jeshu b. Panthyra", en este caso no se traduce "Yeshu" como "Jesús"). El nombre se encuentra nuevamente en el texto midráshico Kohelet Rabba 10:5, donde se describe a un sanador del nieto de Rabí Yehoshua ben Levi como ben Pandera. La fuente de este relato es Shabbat 14:4-8 y Avodah Zarah 40 en el Talmud de Jerusalén, pero allí no se menciona a ben Pandera. Sin embargo, la palabra Yeshu se encuentra como una glosa marginal secundaria al primer pasaje en el manuscrito de Leiden que, junto con la versión midráshica, muestra que se entendía que el relato se refería a un seguidor de Yeshu ben Pandera. (Herford nuevamente se toma la libertad y agrega "en el nombre de Jeshu Pandera" a su traducción de los pasajes del Talmud a pesar de que estas palabras no están en el texto original. Schäfer de manera similar proporciona una traducción parafraseada que menciona "Jesús hijo de Pandera" que él mismo reconoce haber construido combinando los textos talmúdicos y midráshicos y las glosas marginales. [24] ) Kohelet Rabba también relata el relato de Rabí Eliezer ( Kohelet Rabba 1:24) en este caso algunas copias mencionan a Yeshu ben Pandera como en el pasaje de Tosefta pero otras en cambio leen peloni un nombre sustituto equivalente al inglés "fulano de tal". [24]
Jeffrey Rubenstein ha sostenido que los relatos de Chullin y Avodah Zarah revelan una relación ambivalente entre los rabinos y el cristianismo. En su opinión, el relato de la tosefta revela que al menos algunos judíos creían que los cristianos eran verdaderos sanadores, pero que los rabinos veían esta creencia como una gran amenaza. En cuanto al relato del Talmud babilónico en Avoda Zarah , el Dr. Boyarin considera a Jacob de Sechania como un predicador cristiano y entiende el arresto del rabino Eliezer por minuth como un arresto por parte de los romanos por practicar el cristianismo (el texto utiliza la palabra para hereje). Cuando el gobernador (el texto utiliza la palabra para juez principal) lo interrogó, el rabino respondió que "confiaba en el juez". Boyarin ha sugerido que esta era la versión judía del enfoque de dominación de Br'er Rabbit , que contrasta con la estrategia de muchos cristianos primitivos, que proclaman sus creencias a pesar de las consecuencias (es decir, el martirio). Aunque el rabino Eliezer se refería a Dios, el gobernador interpretó que se refería al propio gobernador y liberó al rabino. Según ellos, el relato también revela que hubo un mayor contacto entre cristianos y judíos en el siglo II de lo que comúnmente se cree. Consideran el relato de la enseñanza de Yeshu como un intento de burlarse del cristianismo. Según el Dr. Rubenstein, la estructura de esta enseñanza, en la que se utiliza un texto bíblico de prueba para responder a una pregunta sobre la ley bíblica, es común tanto a los rabinos como a los primeros cristianos. Sin embargo, el contenido vulgar puede haber sido utilizado para parodiar los valores cristianos. El Dr. Boyarin considera que el texto es un reconocimiento de que los rabinos a menudo interactuaban con los cristianos, a pesar de su antipatía doctrinal. [25] [ página necesaria ]
Un relato medieval sobre Jesús, en el que se lo describe como hijo de José, hijo de Pandera (véase la traducción del manuscrito yemení del siglo XV : Toledot Yeshu), ofrece una visión contemporánea de Jesús y lo retrata como un impostor. [26]
El significado y la etimología de este nombre son inciertos. Además de la forma Pandera, se han encontrado variaciones en diferentes manuscritos de la Tosefta, por ejemplo Pantiri y Pantera . [27] La investigación de Saul Lieberman sobre las variaciones de la Tosefta reveló que Pandera era la forma original. (Algunos autores como Herford la escriben Pandira en inglés).
Celso en su discurso La Palabra Verdadera da el nombre como Panthera en griego. [27] Este nombre no se conoce en ninguna tumba o inscripción, pero el apellido Pantera (una traducción latina ) se conoce de la lápida del siglo I de Tiberio Julio Abdes Pantera . [28] Orígenes (c. 248 d. C.) respondió a la afirmación de Celso diciendo que Pantheras era el patronímico de José, el esposo de María, debido a que su padre, Jacob, se llamaba Pantera. Una afirmación alternativa se hizo en La enseñanza de Jacob (634 d. C.) donde se dice que Pantera es el abuelo de María. [29] Friedrich August Nitzsch (1840) sugirió que el nombre puede referirse a una pantera que es un animal lujurioso y, por lo tanto, tiene el significado de "puta", siendo además un juego de palabras con parthenos que significa virgen. [24] Herford también consideró el griego pentheros , que significa suegro, [27] sin embargo descartó todas estas formas, incluida la Panthera de Celso , como explicaciones espurias del hebreo Pandera, ya que no coinciden fonéticamente. Señaló que el hebreo habría representado los sonidos correctamente si alguno de estos fuera el origen. [27] La forma interpolada Panthyra que aparece en la traducción de Rodkinson del Talmud sufre el mismo problema.
Neubauer entiende que el nombre es Pandareus . [30] Las narraciones de Toledot Yeshu contienen elementos que se asemejan a la historia de Pandareus en la mitología griega, a saber, el robo de un templo y la presencia de un animal de bronce.
Robert Eisler [31] consideró que el nombre se deriva de Pandaros . También argumentó que puede no haber sido un nombre real sino un nombre genérico para un traidor. Señala que en la Ilíada , Pandaros traiciona a los griegos y rompe una tregua confirmada por juramento solemne. Argumenta que el nombre llegó a usarse como un término genérico para un traidor y fue tomado prestado por el hebreo. El nombre se encuentra de hecho en Génesis Rabba 50 en la expresión qol Pandar (literalmente "voz de Pandaros" que denota falsas promesas de un traidor) utilizada como un nombre despectivo para un juez de Sodoma. La -a al final de la forma Pandera puede entenderse como el artículo definido arameo . [27]
En los manuscritos del Talmud que se conservan antes de la censura, a Yeshu a veces le sigue el epíteto Ha-Notzri . R. Travers Herford , Joseph Klausner y otros lo tradujeron como "el Nazareno". El término no aparece de forma sistemática en los manuscritos y Menachem Meiri (1249 – c. 1310) en su comentario sobre el Talmud Beit HaBechirah lo consideró una interpolación tardía.
Klausner notó objeciones de otros eruditos por razones gramaticales y fonéticas a la traducción de Notzri como "Nazareno" que significa una persona de Nazaret (hebreo Natzrat ), [32] [ página necesaria ] sin embargo la etimología de "Nazareno" es en sí misma incierta y una posibilidad es que se derive de Notzri y no signifique una persona de Nazaret. [33]
En 1180 d. C. , Maimónides, en su Mishné Torá , Hilchos Melachim 11:4, habla brevemente de Jesús en un pasaje que más tarde fue censurado por la Iglesia. Utiliza el nombre Yeshua para Jesús (un equivalente atestiguado del nombre, a diferencia de Yeshu ) y lo sigue con HaNotzri , lo que demuestra que, independientemente del significado que se haya pretendido en las apariciones talmúdicas de este término, Maimónides lo entendió como un equivalente de Nazareno. Las adiciones posteriores al Josippon también se refieren a Jesús como Yeshua HaNotzri , pero no Yeshu HaNotzri . [34]
Entre otros pasajes, el Talmud nombra a Yeshu HaNotzri ( Jesús el Nazareno ) como un personaje que fue sentenciado por Dios a pasar su más allá en excrementos hirviendo por haberse “burlado de las palabras” de los sabios judíos:
Onkelos fue entonces y resucitó a Jesús el Nazareno de la tumba mediante la nigromancia. Onkelos le dijo: ¿Quién es el más importante en ese mundo en el que estás ahora? Jesús le dijo: El pueblo judío. Onkelos le preguntó: ¿Debo entonces apegarme a ellos en este mundo? Jesús le dijo: Su bienestar buscarás, su desgracia no buscarás, porque cualquiera que los toque es considerado como si estuviera tocando la niña de sus ojos. Onkelos le dijo: ¿Cuál es el castigo de ese hombre, un eufemismo para Jesús mismo, en el próximo mundo? Jesús le dijo: Es castigado con excrementos hirviendo. Como dijo el Maestro: Cualquiera que se burle de las palabras de los Sabios será sentenciado a excrementos hirviendo. Y este fue su pecado, ya que se burló de las palabras de los Sabios. La Guemará comenta: Ven y ve la diferencia entre los pecadores de Israel y los profetas de las naciones del mundo. Así como Balaam , que era un profeta, deseaba el mal para Israel, mientras que Jesús el Nazareno, que era un judío pecador, buscaba su bienestar.
— Gittin 57a:3-4 [35]
Sanhedrin 43a relata el juicio y ejecución de Yeshu y sus cinco discípulos. Aquí, Yeshu es un hechicero que ha inducido a otros judíos a la apostasía. Se envía un heraldo para llamar a testigos a su favor durante cuarenta días antes de su ejecución. Nadie se presenta y al final es apedreado y colgado en vísperas de la Pascua . Sus cinco discípulos, llamados Matai, Nekai, Netzer, Buni y Todah, son juzgados. Se hace un juego de palabras con cada uno de sus nombres y son ejecutados. Se menciona que se aplicó una indulgencia excesiva debido a la influencia de Yeshu con el gobierno real ( malkhut ).
En el manuscrito florentino del Talmud (1177 d.C.) se hace una adición a Sanhedrin 43a diciendo que Yeshu fue ahorcado en vísperas del Shabat .
En Gittin 56b, 57a se menciona una historia en la que Onkelos invoca el espíritu de un Yeshu que intentó dañar a Israel. Describe su castigo en el más allá como hervir en excrementos , pero anima a Onkelos a convertirse al judaísmo, lo que lleva al Talmud a elogiar a "los pecadores de Israel". El texto estándar actual no nombra al individuo que Onkelos invoca, pero una nota al pie cita una variante textual que identifica al espíritu atormentado como Yeshu .
Sanhedrin 103a y Berajot 17b hablan de un Yeshu que quema su comida en público, posiblemente una referencia a los sacrificios paganos. El relato habla de Manasés, el rey de Judá, tristemente célebre por haberse vuelto a la idolatría y haber perseguido a los judíos (2 Reyes 21). Es parte de una discusión más amplia sobre tres reyes y cuatro plebeyos excluidos del paraíso. Estos también se mencionan en el Shulkhan Arukh, donde se afirma explícitamente que el hijo que quema su comida es Manasés.
En Sanhedrin 107b y Sotah 47a se menciona a un Yeshu como estudiante de Joshua ben Perachiah que fue enviado lejos por malinterpretar una palabra que en contexto debería haber sido entendida como referida a la posada; en cambio, entendió que se refería a la esposa del posadero. Su maestro le dijo: "Aquí hay una linda posada", a lo que él respondió: "Sus ojos están torcidos", a lo que su maestro respondió: "¿Es esto en lo que estás ocupado?" (Esto sucedió durante su período de refugio en Egipto durante las persecuciones de los fariseos 88-76 a. C. ordenadas por Alejandro Janneo . El incidente también se menciona en el Talmud de Jerusalén en Chagigah 2:2 , pero allí no se le da ningún nombre a la persona en cuestión). Después de varias vueltas para el perdón, confundió la señal de Perachiah de esperar un momento con una señal de rechazo final, y así recurrió a la idolatría (descrita por el eufemismo "adorar un ladrillo"). La historia termina invocando una enseñanza de la era de la Mishná según la cual Yeshu practicaba magia negra, engañaba y extraviaba a Israel. Algunos consideran que esta cita es una explicación general de la designación Yeshu .
Según el Dr. Rubenstein, el relato de Sanhedrin 107b reconoce el parentesco entre cristianos y judíos, ya que Jesús es presentado como discípulo de un rabino prominente. Pero también refleja y habla de una ansiedad fundamental para el judaísmo rabínico . Antes de la destrucción del Templo en el año 70, los judíos estaban divididos en diferentes sectas, cada una de las cuales promovía diferentes interpretaciones de la ley. El judaísmo rabínico domesticó e internalizó los conflictos sobre la ley, al tiempo que condenaba vigorosamente cualquier sectarismo. En otras palabras, se alienta a los rabinos a estar en desacuerdo y discutir entre sí, pero estas actividades deben ser contenidas cuidadosamente, o de lo contrario podrían conducir a un cisma. Aunque esta historia puede no presentar un relato históricamente preciso de la vida de Jesús, sí utiliza una ficción sobre Jesús para comunicar una verdad importante sobre los rabinos. Además, Rubenstein ve esta historia como una reprimenda a los rabinos demasiado severos. Boyarin sugiere que los rabinos eran muy conscientes de las opiniones cristianas sobre los fariseos y que esta historia reconoce la creencia cristiana de que Jesús perdonaba y los fariseos no (ver Marcos 2:1-2), al tiempo que enfatiza el perdón como un valor rabínico necesario. [25] [ página necesaria ]
Otro título que se encuentra en la Tosefta y el Talmud es ben Stada (hijo de Stada). Sin embargo, en Shabat 104b y Sanhedrin 67a en el Talmud de Babilonia, se encuentra un pasaje que algunos han interpretado como una equiparación de ben Pandera con ben Stada. El pasaje tiene la forma de un debate talmúdico en el que varias voces hacen declaraciones, cada una refutando la declaración anterior. En tales debates, las diversas declaraciones y sus refutaciones son a menudo de naturaleza midráshica, a veces incorporando humor sutil y no siempre deben tomarse al pie de la letra. El propósito del pasaje es llegar a un significado midráshico para el término Stada.
Shabbat 104b relata que un ben Stada trajo magia de Egipto en incisiones en su carne. Sanhedrin 67a relata que un ben-Stada fue atrapado por observadores ocultos y ahorcado en la ciudad de Lod en vísperas de Pésaj . Luego sigue el debate. Comienza preguntando si este no era ben Pandera en lugar de ben Stada. Esto es refutado por la afirmación de que son ambos, el esposo de su madre era Stada pero su amante era Pandera. Esto se contrarresta con la afirmación de que el esposo era Pappos ben Yehuda (una figura del siglo II recordada en otro lugar por haber encerrado a su esposa infiel y haber visitado a Rabí Akiva en la cárcel después de la revuelta de Bar-Kokhba ) y que la madre se llamaba Stada. Esto es refutado por la afirmación de que la madre se llamaba Miriam, la peluquera de mujeres, pero que se había descarriado de su marido (una Miriam, hija de Bilgah, es mencionada en otro lugar por haber tenido una aventura con un soldado romano). En arameo, "descarriada" es satat da , por lo que se obtiene un significado midráshico para el término Stada. No se pueden inferir relaciones históricas reales entre las figuras mencionadas debido a la naturaleza midráshica del debate. Pappos y Miriam podrían haber sido introducidos simplemente como resultado de ser recordados en conexión con el tema de una mujer que se había descarriado.
Ben-Stada también es mencionado en el Talmud de Jerusalén. En Shabat 12:4 III se menciona que aprendió haciendo cortes en su carne. En Sanhedrin 7:12 I se lo menciona como un ejemplo de alguien atrapado por observadores ocultos y posteriormente apedreado. Esta información tiene paralelos en la Tosefta en Shabat 11:15 y Sanhedrin 10:11 respectivamente.
Los Tannaim y Amoraim que registraron los relatos en el Talmud y Tosefta usan el término Yeshu como una designación en Sanhedrin 103a y Berajot 17b en lugar del nombre real del Rey Manasés . Sanhedrin 107b lo usa para un individuo de la era Hasmonea que en un relato anterior (Talmud de Jerusalén Chagigah 2:2) es anónimo. En Gittin 56b, 57a se usa para uno de los tres enemigos extranjeros de Israel, los otros dos son del pasado y del presente, y Yeshu representa a un tercero que no se identifica con ningún evento pasado o presente.
Estos relatos de Celso y de Toledot Yeshu no forman parte de la interpretación judía ortodoxa. El único comentarista judío clásico que equiparó a Yeshu con Jesús fue el Rishon (comentarista temprano) Abraham Ibn Daud , quien sostuvo la opinión de que el Jesús del cristianismo había derivado de la figura de Yeshu, el discípulo de Ben Perachiah. Sin embargo, Ibn Daud era consciente de que tal ecuación contradecía la cronología conocida, pero argumentó que los relatos de los Evangelios eran erróneos. [36]
Otros Rishonim , a saber, el rabino Jacob ben Meir ( Rabbeinu Tam ), Nachmanides y Yechiel de París [2] repudiaron explícitamente la equiparación del Yeshu del Talmud con Jesús. Menachem Meiri observó que el epíteto Ha-Notzri que se le atribuía a Yeshu en muchos casos era una glosa tardía. [ cita requerida ]
Fray Raymond Martini , en su tratado polémico antijudío Pugio Fidei , comenzó la acusación, repetida en numerosos panfletos antijudíos posteriores, de que los pasajes de Yeshu eran relatos despectivos de Jesús. [24]
En 1554, una bula papal ordenó la eliminación de todas las referencias del Talmud y otros textos judíos considerados ofensivos y blasfemos para los cristianos. De este modo, los pasajes sobre Yeshu fueron eliminados de las ediciones publicadas posteriormente del Talmud y la Tosefta. [37] Sin embargo, varios escritores de la iglesia [¿ quiénes? ] se referirían a los pasajes como evidencia de la existencia de Jesús fuera de los Evangelios. [ cita requerida ]
Jehiel Heilprin sostuvo que Yeshu, el discípulo de Yehoshua ben Perachiah, no era Jesús. [38] Los escritos de Jacob Emden también muestran una comprensión de que el Yeshu del Talmud no era Jesús. [ cita requerida ]
El rabino Adin Steinsaltz traduce "Yeshu" como "Jesús" en su traducción del Talmud. [39] En otro lugar ha señalado que los pasajes talmúdicos que se refieren a Jesús habían sido eliminados por la censura cristiana. [40]
La interpretación de Yeshu como un proto-Jesús vista por primera vez en la obra de Abraham ibn Daud sería revisada por el egiptólogo Gerald Massey en su ensayo El Jesús histórico y el Cristo mítico , [41] y por GRS Mead en su obra ¿Vivió Jesús en el año 100 a. C.? [ 42] La misma opinión fue reiterada por el rabino Avraham Korman. [43] Estas opiniones reflejan la postura teosófica y la crítica de la tradición popular en ese momento, pero que fue rechazada por eruditos posteriores. Ha sido revivida en tiempos recientes por Alvar Ellegård . [44]
Los eruditos críticos modernos debaten si Yeshu se refiere o no al Jesús histórico, una visión que se ve en varios artículos de enciclopedias del siglo XX, incluyendo The Jewish Encyclopedia , [45] Joseph Dan en la Encyclopaedia Judaica (1972, 1997). [46] y la Encyclopedia Hebraica (Israel). R. Travers Herford basó su trabajo en el entendimiento de que el término se refiere a Jesús, [47] y también fue el entendimiento de Joseph Klausner . [4] Están de acuerdo en que los relatos ofrecen poca evidencia histórica independiente o precisa sobre Jesús. [4] Herford argumenta que los escritores del Talmud y la Tosefta solo tenían un conocimiento vago de Jesús y embellecieron los relatos para desacreditarlo sin tener en cuenta la cronología. [ cita requerida ] Klausner distingue entre el material central en los relatos que él argumenta que no son sobre Jesús y las referencias a "Yeshu" que él ve como adiciones que asocian espuriamente los relatos con Jesús. [ cita requerida ] Entre los estudiosos recientes que siguen la misma línea se incluyen Peter Schäfer, [24] Steven Bayme y el Dr. David C. Kraemer . [ cita requerida ]
Recientemente, algunos estudiosos han sostenido que Yeshu es un recurso literario y que las historias de Yeshu ofrecen una visión más compleja de las interacciones entre rabinos y cristianos en sus comienzos. Mientras que los fariseos eran una secta entre varias otras en la era del Segundo Templo, los amoraítas y los tanáítas buscaban establecer el judaísmo rabínico como la forma normativa del judaísmo. Al igual que los rabinos, los primeros cristianos afirmaban estar trabajando dentro de las tradiciones bíblicas para ofrecer nuevas interpretaciones de las leyes y los valores judíos. La frontera a veces difusa entre los rabinos y los primeros cristianos proporcionaba un lugar importante para distinguir entre el debate legítimo y la herejía. Estudiosos como Jeffrey Rubenstein y Daniel Boyarin sostienen que fue a través de las narraciones de Yeshu que los rabinos se enfrentaron a esta frontera difusa. [48]
Según Jeffrey Rubenstein, el relato de Sanhedrin 107b reconoce el parentesco entre cristianos y judíos, ya que Jesús es presentado como discípulo de un rabino prominente. Pero también refleja y habla de una ansiedad fundamental para el judaísmo rabínico. Antes de la destrucción del Templo en el año 70, los judíos estaban divididos en diferentes sectas, cada una de las cuales promovía diferentes interpretaciones de la ley. El judaísmo rabínico domesticó e internalizó los conflictos sobre la ley, al tiempo que condenaba vigorosamente cualquier sectarismo. En otras palabras, se alienta a los rabinos a estar en desacuerdo y discutir entre sí, pero estas actividades deben ser cuidadosamente contenidas, o de lo contrario podrían conducir a un cisma. Aunque esta historia puede no presentar un relato históricamente preciso de la vida de Jesús, sí utiliza una ficción sobre Jesús para comunicar una verdad importante sobre los rabinos. [25] [49] Además, Rubenstein ve esta historia como una reprimenda a los rabinos demasiado severos. Boyarin sugiere que los rabinos eran muy conscientes de las opiniones cristianas sobre los fariseos y que esta historia reconoce la creencia cristiana de que Jesús perdonaba y los fariseos no (ver Marcos 2), al tiempo que enfatiza el perdón como un valor rabínico necesario. [25] [ página necesaria ]
Una visión intermedia es la de Hyam Maccoby , [50] quien sostiene que la mayoría de estas historias no eran originalmente sobre Jesús, sino que fueron incorporadas al Talmud en la creencia de que lo eran, como respuesta a la actividad misionera cristiana.
Dennis McKinsey ha cuestionado la opinión de que el término se refiere a Jesús y sostiene que la tradición judía no conocía a ningún Jesús histórico. [51] Opiniones similares han sido expresadas por el escritor científico escéptico Frank R. Zindler en su obra polémica The Jesus the Jews Never Knew: Sepher Toldoth Yeshu and the Quest of the Historical Jesus in Jewish Sources , [52] publicada deliberadamente fuera del ámbito de la erudición cristiana y judía. [ cita requerida ]
Los escritores han diferido en varias cuestiones distintas pero estrechamente relacionadas: [ cita requerida ]
Los Toledot Yeshu no forman parte de la literatura rabínica y no se consideran canónicos ni normativos. [53] No existe una única historia autorizada de Toledot Yeshu ; más bien, existieron varias versiones medievales que difieren en las actitudes hacia los personajes centrales y en los detalles de la historia. Se considera poco probable que una sola persona lo haya escrito, y cada versión parece ser de un grupo diferente de narradores. [53] En estos manuscritos, el nombre "Yeshu" se utiliza como designación del personaje central. Las historias generalmente entienden que el nombre "Yeshu" es el acrónimo Y'mach Sh'mo V'Zichrono , [ cita requerida ] pero justifican su uso afirmando que es un juego de palabras con su nombre real, Yehoshua (es decir , Joshua , un equivalente hebreo de "Jesús"). La historia se desarrolla en la era asmonea , lo que refleja el entorno del relato de Yeshu, el estudiante de Yehoshuah ben Perachiah en el Talmud. [ cita requerida ] Debido a los paralelismos evangélicos, las narraciones de Toledot Yeshu suelen considerarse un relato despectivo de la vida de Jesús, resultado de la reacción judía a la persecución por parte de los cristianos. [54]
El nombre Yeshu también se ha encontrado en el osario del siglo I d.C. de un Yeshua bar Yehoseph , publicado por EL Sukenik en 1931 y catalogado por LY Rahmani en 1994. Aunque Sukenik consideró que este era el mismo término que el del Talmud, también consideró la posibilidad de que la letra final ayin se hubiera omitido debido a la falta de espacio entre las decoraciones entre las que estaba inscrito. El nombre Yeshua completamente escrito y el patronímico también se encuentran en el osario. [55] [56] [57] [58] [59] Richard Bauckham considera que esta es una forma legítima, aunque rara, del nombre en uso en ese momento, y escribe que este osario muestra que el nombre Yeshu "no fue inventado por los rabinos como una forma de evitar pronunciar el nombre real de Jesús de Nazaret". [56]
El nombre Yeshu también ha sido encontrado en un fragmento del Talmud de Jerusalén de la Genizah de El Cairo , un depósito de textos sagrados que no se pueden utilizar debido a su antigüedad, daños o errores. Flusser toma esto como evidencia de que el término es un nombre; [60] sin embargo, el texto estándar del Talmud de Jerusalén se refiere a uno de los numerosos rabinos Yehoshua del Talmud y, además, el fragmento tiene este último nombre en otros puntos del texto. [61]
Yeshu también es mencionado en el "Libro de las Reencarnaciones" de Isaac Luria , capítulo 37. Dentro de la larga lista de Tzadiks judíos está escrito:
בלכתך מ צפת לצד צפון ללכת אל כפר עין זיתון , דרך אילן אחד של חרוב, שם קבור יש"ו הנוצרי
En el camino desde Safed hacia el norte hasta el pueblo de Ein al-Zeitun , pasando por un algarrobo, allí está enterrado Yeshu Ha-Notzri.
Una leyenda similar fue relatada por un monje español cuando visitó Safed en 1555, con la diferencia de que el lugar no era donde fue enterrado sino donde se escondió. [62]
El término Yeshu fue utilizado en textos hebreos en la Edad Media, luego a través de Rahabi Ezekiel (1750) y Elias Soloweyczyk (1869), quienes identificaron a Jesús con el personaje de las narraciones de Toledoth Yeshu . Del mismo modo, Yeshu Ha-Notzri es el equivalente hebreo moderno para "Jesús el Nazareno", aunque en los textos cristianos se prefieren las grafías Yeshua (es decir, "Josué") y Yeshua Ha-Notzri [ cita requerida ] , según los Nuevos Testamentos hebreos de Franz Delitzsch (BFBS 1875) e Isaac Salkinsohn (TBS 1886). En hebreo israelí, Yeshu se utiliza para Jesús de Nazaret como en la novela de Aaron Abraham Kabak "En el camino angosto" Ba-Mishcol Ha-Tsar (1937). Al igual que en la observación de fuentes medievales de Bauckham, el nombre Yeshu todavía no se aplica nunca a ninguno de los otros Josué en el hebreo moderno, y los lexicógrafos como Reuben Alcalay distinguen entre Yeshua ("Josué") y Yeshu ("Jesús").
Si bien no acepto el enfoque radical y completo de Maier, creo que podemos estar de acuerdo con él en un punto básico: en las fuentes rabínicas más antiguas, no hay ninguna referencia clara o siquiera probable a Jesús de Nazaret. Además, soy partidario de la opinión de que, cuando finalmente encontremos tales referencias en la literatura rabínica posterior, lo más probable es que sean reacciones a afirmaciones cristianas, orales o escritas.
Es bien sabido que cuando R. Yehiel de París fue confrontado en 1240 con el argumento de que el Talmud debía ser prohibido en parte debido a las blasfemias contra Jesús, sostuvo que el Jesús del Talmud y el Jesús de los cristianos son dos personas diferentes.… Independientemente de lo que uno piense sobre la sinceridad de la teoría de los múltiples Jesús, R. Yehiel encontró una manera de neutralizar algunas declaraciones rabínicas peligrosas, y sin embargo, la evaluación ashkenazí esencial de Jesús permanece incluso en el texto de esta disputa.… En el siglo XIV, Moisés ha-Kohen de Tordesillas hizo un uso mucho más fuerte de la teoría de los dos Jesús para defender el judaísmo y el Talmud contra nuevos ataques.
Las leyendas judías con respecto a Jesús se encuentran en tres fuentes, cada una independiente de las demás: (1) en los apócrifos del Nuevo Testamento y en las obras polémicas cristianas, (2) en el Talmud y el Midrash, y (3) en la vida de Jesús ("Toledot Yeshu'") que se originó en la Edad Media. ... Las referencias a Yannai, Salomé Alexandra y Joshua b. Peraḥyah indican que, según las leyendas judías, el advenimiento de Jesús tuvo lugar solo un siglo antes de la fecha histórica real; y algunos apologistas medievales del judaísmo, como Naḥmanides y Salman Ẓebi, basaron en este hecho su afirmación de que el "Yeshu'" mencionado en el Talmud no era idéntico a Jesús; esto, sin embargo, es meramente un subterfugio.
Sin embargo, lo que me interesa más es el hecho de que el Talmud, en lo que parece ser claramente una tradición tardía, todavía informe sobre la fundación del cristianismo en esta línea temática particular, lo que implica que, a sus ojos, el cristianismo todavía se consideraba estructuralmente una herejía judía, de hecho, un judaísmo desviado, al igual que en la narrativa de Mar Saba, el cristianismo se considera sólo como una verdadera forma de judaísmo. Una lectura atenta de algunos textos rabínicos sugerirá que un par de siglos antes, los límites sobre el terreno estaban trazados incluso con menos firmeza, a pesar de todo el deseo del texto "oficial" de oscurecer esta ambigüedad.
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