El historicismo es un enfoque para explicar la existencia de fenómenos , especialmente prácticas sociales y culturales (incluidas ideas y creencias), mediante el estudio del proceso o la historia por el cual surgieron. El término se utiliza ampliamente en filosofía , antropología y sociología .
Este enfoque histórico de la explicación difiere y complementa el enfoque conocido como funcionalismo , que busca explicar un fenómeno, como por ejemplo una forma social , proporcionando argumentos razonados sobre cómo esa forma social cumple alguna función en la estructura de una sociedad. Por el contrario, en lugar de tomar el fenómeno como algo dado y luego tratar de proporcionar una justificación para él a partir de principios razonados, el enfoque histórico pregunta "¿De dónde viene esto?" y "¿Qué factores llevaron a su creación?"; es decir, las explicaciones históricas a menudo ponen un mayor énfasis en el papel del proceso y la contingencia.
El historicismo se utiliza a menudo para ayudar a contextualizar teorías y narrativas, y puede ser una herramienta útil para ayudar a comprender cómo surgieron los fenómenos sociales y culturales.
El enfoque historicista se diferencia de las teorías individualistas del conocimiento, como el empirismo estricto y el racionalismo , que no tienen en cuenta las tradiciones . El historicismo puede ser reduccionista, suele serlo y suele contrastarse con las teorías que postulan que los cambios históricos ocurren de forma totalmente aleatoria.
David Summers , basándose en el trabajo de EH Gombrich , define el historicismo negativamente, escribiendo que postula "que las leyes de la historia son formulables y que en general el resultado de la historia es predecible", añadiendo "la idea de que la historia es una matriz universal anterior a los acontecimientos, que son simplemente colocados en orden dentro de esa matriz por el historiador". Este enfoque, escribe, "parece hacer visibles los fines de la historia, justificando así la liquidación de grupos que se considera que no tienen un lugar en el esquema de la historia" y que ha llevado a la "fabricación de algunos de los mitos más asesinos de los tiempos modernos". [1]
El término historicismo ( Historismus ) fue acuñado por el filósofo alemán Karl Wilhelm Friedrich Schlegel . [2] Con el tiempo, lo que es el historicismo y cómo se practica ha desarrollado significados diferentes y divergentes. [3] Los elementos del historicismo aparecen en los escritos del ensayista francés Michel de Montaigne (1533-1592) y el filósofo italiano G. B. Vico (1668-1744), y se desarrollaron más plenamente con la dialéctica de Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831), influyente en la Europa del siglo XIX. Los escritos de Karl Marx , influenciado por Hegel, también incluyen ocasionalmente el historicismo. El término también se asocia con las ciencias sociales empíricas y con el trabajo de Franz Boas . El historicismo tiende a ser hermenéutico porque valora la interpretación cautelosa, rigurosa y contextualizada de la información; o relativista , porque rechaza las nociones de interpretaciones universales, fundamentales e inmutables. [4]
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Hegel consideraba que la realización de la libertad humana era el fin último de la historia, que sólo podía lograrse mediante la creación del Estado perfecto. El progreso histórico hacia ese estado se produciría mediante un proceso dialéctico: la tensión entre el fin de la humanidad (la libertad) y la condición actual de la humanidad produciría el intento de la humanidad de cambiar su condición por una más acorde con su naturaleza. Sin embargo, como los seres humanos a menudo no son conscientes del fin de la humanidad y de la historia, el proceso de alcanzar la libertad es necesariamente un proceso de autodescubrimiento.
Hegel consideraba que el progreso hacia la libertad estaba dirigido por el “espíritu” ( Geist ), una fuerza aparentemente sobrenatural que dirige todas las acciones e interacciones humanas. Sin embargo, Hegel deja claro que el espíritu es una mera abstracción que surge “a través de la actividad de agentes finitos”. Por lo tanto, las fuerzas determinantes de la historia de Hegel pueden no tener una naturaleza metafísica, aunque muchos de sus oponentes e intérpretes han entendido que él sostenía puntos de vista metafísicos y deterministas. [5]
El historicismo de Hegel también sugiere que cualquier sociedad humana y todas las actividades humanas, como la ciencia , el arte o la filosofía , se definen por su historia. En consecuencia, su esencia sólo puede buscarse comprendiendo dicha historia. La historia de cualquier esfuerzo humano, además, no sólo continúa sino que también reacciona contra lo que ha sucedido antes; esta es la fuente de la famosa enseñanza dialéctica de Hegel, generalmente resumida por el lema " tesis, antítesis y síntesis ". (Hegel no utilizó estos términos, aunque Johann Fichte sí). El famoso aforismo de Hegel , "La filosofía es la historia de la filosofía", la describe sin rodeos.
La postura de Hegel se ilustra mejor cuando se la contrasta con la opinión atomista y reduccionista de que las sociedades humanas y las actividades sociales se autodefinen sobre una base ad hoc a través de la suma de docenas de interacciones. Otro modelo contrastante es la metáfora persistente de un contrato social . Hegel considera que la relación entre individuos y sociedades es orgánica, no atómica: incluso su discurso social está mediado por el lenguaje , y el lenguaje se basa en la etimología y el carácter único. De este modo, preserva la cultura del pasado en miles de metáforas medio olvidadas . Para entender por qué una persona es como es, hay que examinar a esa persona en su sociedad: y para entender esa sociedad, hay que entender su historia y las fuerzas que la influyeron. El Zeitgeist , el "espíritu de la época", es la encarnación concreta de los factores más importantes que están actuando en la historia humana en un momento dado. Esto contrasta con las teorías teleológicas de la actividad, que suponen que el fin es el factor determinante de la actividad, así como con aquellos que creen en una opinión de tabla rasa , o pizarra en blanco, de modo que los individuos se definen por sus interacciones.
Estas ideas pueden interpretarse de diversas formas. Los hegelianos de derecha , partiendo de las opiniones de Hegel sobre el organicismo y la naturaleza históricamente determinada de las sociedades humanas, interpretaron el historicismo de Hegel como una justificación del destino único de los grupos nacionales y la importancia de la estabilidad y las instituciones. La concepción de Hegel de las sociedades humanas como entidades mayores que los individuos que las constituyen influyó en el nacionalismo romántico del siglo XIX y sus excesos en el siglo XX. Los jóvenes hegelianos , por el contrario, interpretaron las ideas de Hegel sobre las sociedades influidas por el conflicto social como una doctrina del progreso social e intentaron manipular estas fuerzas para provocar diversos resultados. La doctrina de Karl Marx de las "inevitabilidades históricas" y el materialismo histórico es una de las reacciones más influyentes a esta parte del pensamiento de Hegel. Significativamente, la teoría de la alienación de Karl Marx sostiene que el capitalismo altera las relaciones tradicionales entre los trabajadores y su trabajo.
El historicismo hegeliano está relacionado con sus ideas sobre los medios por los cuales progresan las sociedades humanas, específicamente la dialéctica y su concepción de la lógica como representación de la naturaleza esencial interna de la realidad. Hegel atribuye el cambio a la necesidad "moderna" de interactuar con el mundo, mientras que los filósofos antiguos eran autónomos y los filósofos medievales eran monjes. En su Historia de la filosofía, Hegel escribe:
En los tiempos modernos, las cosas son muy diferentes; ya no vemos filósofos individuales que constituyan una clase por sí mismos. En la actualidad, toda diferencia ha desaparecido; los filósofos no son monjes, pues los encontramos generalmente en relación con el mundo, participando con otros en alguna tarea o profesión común. No viven independientemente, sino en relación de ciudadanos, u ocupan cargos públicos y toman parte en la vida del Estado. Ciertamente, pueden ser personas privadas, pero, si lo son, su posición como tales no los aísla de ninguna manera de su otra relación. Están involucrados en las condiciones actuales, en el mundo, en su trabajo y progreso. Por lo tanto, su filosofía es sólo, de paso, una especie de lujo y superfluidad. Esta diferencia se encuentra realmente en la manera en que las condiciones externas han tomado forma después de la construcción del mundo interior de la religión. En los tiempos modernos, es decir, debido a la reconciliación del principio mundano consigo mismo, el mundo exterior está en reposo, se pone en orden: las relaciones, las condiciones y los modos de vida mundanos se han constituido y organizado de una manera conforme a la naturaleza y racional. Vemos una conexión universal, comprensible, y con ella la individualidad adquiere también otro carácter y naturaleza, pues ya no es la individualidad plástica de los antiguos. Esta conexión es tan poderosa que cada individualidad está bajo su dominio, y sin embargo, al mismo tiempo puede construirse un mundo interior. [6]
Esta opinión de que el enredo en la sociedad crea un vínculo indisoluble con la expresión, se convertiría en una cuestión influyente en la filosofía, a saber, los requisitos de la individualidad. Nietzsche , John Dewey y Michel Foucault la considerarían directamente, así como en la obra de numerosos artistas y autores. Ha habido varias respuestas al desafío de Hegel. El período romántico enfatizó la capacidad del genio individual para trascender el tiempo y el lugar, y usar los materiales de su herencia para crear obras que estaban más allá de la determinación. El moderno presentaría versiones de la infinita maleabilidad del animal humano de John Locke. El posestructuralismo argumentaría que, dado que la historia no está presente, sino solo la imagen de la historia, si bien una era individual o una estructura de poder podrían enfatizar una historia particular, las contradicciones dentro de la historia obstaculizarían los mismos propósitos que la historia fue construida para promover.
En el contexto de la antropología y otras ciencias que estudian el pasado, el historicismo tiene un significado diferente. El particularismo histórico está asociado con el trabajo de Franz Boas . [7] Su teoría utilizó el concepto difusionista de que había unas pocas "cunas de civilización" que crecían hacia afuera, y lo fusionó con la idea de que las sociedades se adaptarían a sus circunstancias. La escuela del historicismo surgió en respuesta a las teorías unilineales de que el desarrollo social representaba la aptitud adaptativa y, por lo tanto, existía en un continuo. Si bien estas teorías fueron defendidas por Charles Darwin y muchos de sus estudiantes, su aplicación tal como se aplicó en el darwinismo social y la evolución general caracterizada en las teorías de Herbert Spencer y Leslie White , el historicismo no fue ni antiselección ni antievolución, ya que Darwin nunca intentó ni ofreció una explicación para la evolución cultural. Sin embargo, atacó la noción de que había un espectro normativo de desarrollo, enfatizando en cambio cómo las condiciones locales crearían adaptaciones al entorno local. Julian Steward refutó la viabilidad de los estándares adaptativos de aplicación global y universal, proponiendo que la cultura se fue perfeccionando de manera adaptativa en respuesta a las idiosincrasias del entorno local, la ecología cultural , mediante una evolución específica. Lo que era adaptativo para una región podía no serlo para otra. Esta conclusión también ha sido adoptada por las formas modernas de teoría evolutiva biológica.
El método principal del historicismo era empírico, es decir, que había tantos elementos necesarios para determinar una sociedad o un acontecimiento que sólo haciendo hincapié en los datos disponibles se podía determinar una teoría de la fuente. En esta opinión, las grandes teorías son indemostrables y, en cambio, un trabajo de campo intensivo determinaría la explicación y la historia más probables de una cultura, de ahí que se le denomine "historicismo".
Esta opinión produciría una amplia gama de definiciones de qué constituye exactamente la cultura y la historia, pero en cada caso el único medio de explicarlo sería en términos de los detalles históricos de la cultura misma.
Desde la década de 1950, cuando Jacques Lacan y Michel Foucault argumentaron que cada época tiene su propio sistema de conocimiento, dentro del cual los individuos están inexorablemente enredados, muchos postestructuralistas han usado el historicismo para describir la opinión de que todas las preguntas deben resolverse dentro del contexto cultural y social en el que se plantean. Las respuestas no se pueden encontrar apelando a una verdad externa, sino solo dentro de los confines de las normas y formas que formulan la pregunta. Esta versión del historicismo sostiene que solo existen los textos en bruto, las marcas y los artefactos que existen en el presente, y las convenciones utilizadas para decodificarlos. Esta escuela de pensamiento a veces recibe el nombre de Nuevo Historicismo . El mismo término, nuevo historicismo , también se usa para una escuela de erudición literaria que interpreta un poema , drama , etc. como una expresión o reacción a las estructuras de poder de su sociedad. Stephen Greenblatt es un ejemplo de esta escuela.
En el contexto de la filosofía del siglo XX, continúan los debates sobre si los métodos ahistóricos e inmanentes eran suficientes para comprender el significado (es decir, el positivismo de "lo que ves es lo que obtienes") o si el contexto, el trasfondo y la cultura son importantes más allá de la mera necesidad de decodificar palabras, frases y referencias. Si bien el historicismo posestructural es relativista en su orientación (es decir, ve cada cultura como su propio marco de referencia), un gran número de pensadores han abrazado la necesidad del contexto histórico, no porque la cultura sea autorreferencial, sino porque no hay medios más comprimidos de transmitir toda la información relevante excepto a través de la historia. Esta opinión a menudo se considera derivada de la obra de Benedetto Croce . Entre los historiadores recientes que utilizan esta tradición se incluye a Thomas Kuhn .
Talcott Parsons criticó el historicismo como un caso de falacia idealista en La estructura de la acción social (1937). El posestructuralismo utiliza el término nuevo historicismo , que tiene algunas asociaciones tanto con la antropología como con el hegelianismo.
En el cristianismo , el término historicismo se refiere a la forma confesional protestante de interpretación profética que sostiene que el cumplimiento de la profecía bíblica ha ocurrido a lo largo de la historia y continúa ocurriendo; a diferencia de otros métodos que limitan el marco temporal del cumplimiento de la profecía al pasado o al futuro.
Existe también una opinión particular en la historia eclesiástica y en la historia de los dogmas , que el Papa Pío XII ha calificado de historicista en la encíclica Humani generis : «Añaden que la historia de los dogmas consiste en la relación de las diversas formas con que se ha revestido la verdad revelada, formas que se han sucedido según las diversas enseñanzas y opiniones surgidas a lo largo de los siglos». «Existe también un cierto historicismo que, atribuyendo valor únicamente a los acontecimientos de la vida del hombre, derriba el fundamento de toda verdad y de toda ley absoluta, tanto en el plano de las especulaciones filosóficas como, sobre todo, en el de los dogmas cristianos». [7]
Los marxistas occidentales como Karl Korsch , Antonio Gramsci y el primer Georg Lukács enfatizan las raíces del pensamiento de Marx en Hegel. Interpretan el marxismo como una filosofía históricamente relativista, que considera las ideas (incluida la teoría marxista) como productos de las épocas históricas que las crean. [8] En esta visión, el marxismo no es una ciencia social objetiva, sino más bien una expresión teórica de la conciencia de clase de la clase trabajadora dentro de un proceso histórico. Esta comprensión del marxismo es fuertemente criticada por el marxista estructuralista Louis Althusser , [8] [9] quien afirma que el marxismo es una ciencia objetiva, autónoma de los intereses de la sociedad y la clase. El marxismo, por lo tanto, se asocia a menudo con afirmaciones deterministas del desarrollo histórico futuro, pero estas no son partes estructurales del marxismo como un estilo de crítica que requiere la distinción entre varios registros críticos, que a la vez desarrolla una comprensión de amplias tensiones histórico-geográficas sin profetizar un resultado específico. [10]
Karl Popper utilizó el término historicismo en sus influyentes libros La miseria del historicismo y La sociedad abierta y sus enemigos para referirse a «un enfoque de las ciencias sociales que supone que la predicción histórica es su objetivo principal y que supone que este objetivo se puede alcanzar descubriendo los «ritmos» o los «patrones», las «leyes» o las «tendencias» que subyacen a la evolución de la historia». [11] Popper condenó el historicismo junto con el determinismo y el holismo que, según él, formaban su base, afirmando que el historicismo tenía el potencial de informar creencias dogmáticas e ideológicas que no se basaban en hechos que fueran falsables . En La miseria del historicismo , identificó el historicismo con la opinión de que existen «leyes inexorables del destino histórico», una opinión contra la que advirtió. Si esto parece contrastar con lo que defienden los defensores del historicismo, en términos de interpretación contextualmente relativa, esto sucede, según Popper, sólo porque dichos defensores no son conscientes del tipo de causalidad que atribuyen a la historia. Popper escribió con referencia a la teoría de la historia de Hegel , que criticó extensamente.
En La sociedad abierta y sus enemigos , Popper ataca al «historicismo» y a sus defensores, entre los que identifica y destaca a Hegel, Platón y Marx, a los que llama a todos «enemigos de la sociedad abierta». La objeción que plantea es que las posiciones historicistas, al afirmar que existe un patrón inevitable y determinista de la historia, evaden la responsabilidad del individuo de hacer contribuciones libres a la evolución de la sociedad, lo que conduce al totalitarismo . A lo largo de esta obra, define su concepción del historicismo como: «La doctrina historicista central: la doctrina de que la historia está controlada por leyes históricas o evolutivas específicas cuyo descubrimiento nos permitiría profetizar el destino del hombre». [12] Como se mencionó anteriormente, tales caracterizaciones de Marx en particular no son del todo precisas para Marx en su propio derecho, y han recibido críticas de filósofos como Lakatos por caracterizar erróneamente la defensa de la inducción en el materialismo histórico . [13] Otros filósofos como Walter Kaufmann también han criticado a Popper, calificando su lectura de Hegel de “mito”, “conocido en gran medida a través de fuentes secundarias…” [14]
Otro de sus objetivos es lo que él llama "historicismo moral", el intento de inferir valores morales del curso de la historia; en palabras de Hegel, que "la historia es el tribunal de justicia del mundo". Popper dice que no cree "que el éxito pruebe nada o que la historia sea nuestro juez". [15] El futurismo debe distinguirse de las profecías de que prevalecerá la derecha: estas intentan inferir la historia a partir de la ética, en lugar de la ética a partir de la historia, y por lo tanto son historicismo en el sentido normal, en lugar de historicismo moral.
También ataca lo que llama " historicismo ", que considera distinto del historicismo. Por historicismo se refiere a la tendencia a considerar que cada argumento o idea se explica completamente por su contexto histórico, en lugar de evaluarlo por sus méritos.
Leo Strauss utilizó el término historicismo y, según se dice, lo calificó como la mayor amenaza a la libertad intelectual en la medida en que niega cualquier intento de abordar la injusticia pura y simple (tal es la importancia del rechazo del historicismo al "derecho natural" o al "derecho por naturaleza"). Strauss sostuvo que el historicismo "rechaza la filosofía política" (en la medida en que ésta se sostiene o cae en función de cuestiones de importancia permanente y transhistórica) y se basa en la creencia de que "todo pensamiento humano, incluido el pensamiento científico, se basa en premisas que no pueden ser validadas por la razón humana y que provienen de una época histórica a otra". Strauss identificó además a RG Collingwood como el defensor más coherente del historicismo en lengua inglesa. En contra de los argumentos de Collingwood, Strauss advirtió contra el fracaso de los científicos sociales historicistas a la hora de abordar los problemas de la vida real (en particular el de la tiranía) hasta el punto de relativizar (o "subjetivizar") todos los problemas éticos al situar su importancia estrictamente en función de condiciones sociomateriales particulares o siempre cambiantes, carentes de "valor" inherente u "objetivo". De manera similar, Strauss criticó el abandono por parte de Eric Voegelin del pensamiento político antiguo como guía o vehículo para interpretar los problemas políticos modernos.
En sus libros Derecho natural e historia y Sobre la tiranía , Strauss ofrece una crítica completa del historicismo tal como surge en las obras de Hegel, Marx y Heidegger . Muchos creen que Strauss también encontró historicismo en Edmund Burke , Tocqueville , Agustín y John Stuart Mill . Aunque se discute en gran medida si Strauss mismo era un historicista, a menudo indicó que el historicismo surgió del cristianismo y en contra del mismo y era una amenaza para la participación cívica, la creencia en la agencia humana, el pluralismo religioso y, lo más controvertido, una comprensión precisa de los filósofos clásicos y los profetas religiosos mismos. A lo largo de su obra, advierte que el historicismo, y la comprensión del progreso que resulta de él, nos exponen a la tiranía , el totalitarismo y el extremismo democrático . En una colección de sus obras, Kenneth Hart, titulada La filosofía judía y la crisis de la modernidad , sostiene que el Islam , el judaísmo tradicional y la antigua Grecia comparten una preocupación por la ley sagrada que los hace especialmente susceptibles al historicismo y, por lo tanto, a la tiranía.
