William Whiston (9 de diciembre de 1667 - 22 de agosto de 1752) fue un teólogo, historiador, filósofo natural y matemático inglés , una figura destacada en la popularización de las ideas de Isaac Newton . En la actualidad, probablemente sea más conocido por ayudar a promover la Ley de Longitud en 1714 (y sus intentos de ganar las recompensas que prometía) y por sus importantes traducciones de las Antigüedades de los judíos y otras obras de Josefo (que todavía se encuentran impresas). Fue un destacado exponente del arrianismo y escribió Una nueva teoría de la Tierra .
Whiston sucedió a su mentor Newton como profesor Lucasiano de Matemáticas en la Universidad de Cambridge . En 1710 perdió la cátedra y fue expulsado de la universidad como resultado de sus opiniones religiosas poco ortodoxas. Whiston rechazó la noción del tormento eterno en el fuego del infierno, que consideraba absurda, cruel y un insulto a Dios. Lo que lo enfrentó especialmente con las autoridades eclesiásticas fue su negación de la doctrina de la Trinidad , que creía que tenía orígenes paganos .
Whiston nació en Norton-juxta-Twycross , en Leicestershire , hijo de Josiah Whiston (1622-1685) y Katherine Rosse (1639-1701) , donde su padre era rector . Su madre era hija del rector anterior de Norton-juxta-Twycross, Gabriel Rosse. Josiah Whiston era presbiteriano , pero conservó su rectorado después de la Restauración Estuardo en 1660. William Whiston recibió una educación privada, por su salud y para poder actuar como amanuense de su padre ciego. [1] [2] Estudió en la Queen Elizabeth Grammar School en Tamworth, Staffordshire . Tras la muerte de su padre, ingresó en el Clare College de Cambridge como becario en 1686. Se dedicó al estudio de las matemáticas, obtuvo el título de Bachiller en Artes (BA) (1690) y AM (1693), y fue elegido miembro en 1691 y miembro senior a prueba en 1693. [1] [3]
William Lloyd ordenó a Whiston en Lichfield en 1693. En 1694, alegando problemas de salud, renunció a su tutoría en Clare a Richard Laughton , capellán de John Moore , obispo de Norwich , e intercambió puestos con él. Ahora dividía su tiempo entre Norwich, Cambridge y Londres. En 1698 Moore le dio el beneficio de Lowestoft , donde se convirtió en rector. En 1699 renunció a su beca del Clare College y se fue para casarse. [1]
Whiston conoció a Isaac Newton en 1694 y asistió a algunas de sus conferencias, aunque al principio las encontró, según admitió él mismo, incomprensibles. Animado después de leer un artículo de David Gregory sobre la filosofía newtoniana , se propuso a partir de entonces dominar los Principia mathematica de Newton . Se hizo amigo de Newton. [1] En 1701 Whiston renunció a su sustento para convertirse en el sustituto de Isaac Newton, dando las conferencias lucasianas en Cambridge. [2] Sucedió a Newton como profesor lucasiano en 1702. Siguió un período de investigación conjunta con Roger Cotes , nombrado con el patrocinio de Whiston para la cátedra plumiana en 1706. Los estudiantes del curso de filosofía experimental de Cotes-Whiston incluyeron a Stephen Hales , William Stukeley y Joseph Wasse . [4]
En 1707 Whiston fue profesor de la Conferencia Boyle ; esta serie de conferencias fue en ese período una oportunidad significativa para que los seguidores de Newton, incluidos Richard Bentley y Samuel Clarke , expresaran sus puntos de vista, especialmente en oposición al surgimiento del deísmo . [5] La línea "newtoniana" llegó a incluir, con Bentley, Clarke y Whiston en particular, una defensa de la ley natural al regresar a la definición de Agustín de Hipona de un milagro (una causa de asombro humano), en lugar del concepto prevaleciente de una intervención divina contra la naturaleza, que se remontaba a Anselmo . Este movimiento tenía la intención de socavar los argumentos de los deístas y los escépticos. [6] Las conferencias Boyle se centraron en las conexiones entre las profecías bíblicas, los eventos físicos dramáticos como las inundaciones y los eclipses, y sus explicaciones en términos científicos. [7] Por otro lado, Whiston estaba atento a las posibles conexiones de la profecía con los asuntos actuales: la Guerra de Sucesión Española y más tarde las rebeliones jacobitas . [8]
Whiston apoyó un literalismo bíblico calificado : el significado literal debería ser el predeterminado, a menos que hubiera una buena razón para pensar lo contrario. [9] Esta visión nuevamente se remonta a Agustín. La actitud de Newton hacia la cosmogonía de Thomas Burnet reflejó el lenguaje de la narrativa de la creación del Génesis ; al igual que la cosmogonía alternativa de Whiston. Moisés como autor del Génesis no estaba necesariamente escribiendo como un filósofo natural, ni como un dador de leyes, sino para una audiencia particular. [10] Las nuevas cosmogonías de Burnet, Whiston y John Woodward fueron todas criticadas por su desprecio por el relato bíblico, por John Arbuthnot , John Edwards y William Nicolson en particular. [11]
El título de las conferencias Boyle de Whiston fue El cumplimiento de las profecías de las Escrituras . Rechazando la interpretación tipológica de la profecía bíblica, argumentó que el significado de una profecía debe ser único. Sus puntos de vista fueron cuestionados más tarde por Anthony Collins . [12] Hubo un ataque más inmediato por Nicholas Clagett en 1710. [13] Una razón por la que la profecía era de actualidad fue el movimiento Camisard que vio a los exiliados franceses ("profetas franceses") en Inglaterra. Whiston había comenzado a escribir sobre el milenarismo que era parte integral de la teología newtoniana, y quería distanciar sus puntos de vista de los de ellos, y en particular de los de John Lacy. [14] Al encontrarse con los profetas franceses en 1713, Whiston desarrolló la visión de que el don carismático de la revelación podría ser posesión demoníaca . [15]
Ya no se da por sentado que las Memorias de Whiston sean completamente fiables en lo que respecta a sus relaciones personales con Newton. Una opinión es que la relación nunca fue muy estrecha, pues Bentley estuvo más involucrado en el nombramiento de Whiston para la cátedra lucasiana; y que se deterioró tan pronto como Whiston comenzó a escribir sobre profecías, publicando Ensayo sobre el Apocalipsis de San Juan (1706). [14] Esta obra proclamó el milenio para el año 1716. [16]
La edición de 1707 de la Arithmetica Universalis de Newton que realizó Whiston no hizo nada para mejorar las cosas. El propio Newton estuvo muy involucrado, aunque de manera encubierta, en la edición de 1722, supuestamente gracias a John Machin , e hizo muchos cambios. [17]
Entre 1708 y 1709, Whiston entabló debates sobre la Trinidad con Thomas Tenison y John Sharp, como arzobispos. Hopton Haynes aporta pruebas de que Newton reaccionó retirándose de la publicación de artículos sobre el tema; [18] sus opiniones antitrinitarias , de la década de 1690, se publicaron finalmente en 1754 con el título Un relato histórico de dos notables corrupciones de las Escrituras .
Whiston nunca fue miembro de la Royal Society . En una conversación con Edmond Halley , criticó su reputación de "hereje". También afirmó que a Newton no le gustaba tener un discípulo de mentalidad independiente y que era antinaturalmente cauteloso y desconfiado por naturaleza. [19]
El camino de Whiston hacia el rechazo del Credo Niceno , la postura ortodoxa histórica contra el arrianismo , comenzó al comienzo de su mandato en la cátedra lucasiana, siguiendo las indicaciones de Samuel Clarke . Leyó también a Louis Ellies Dupin y la Explicación del teísmo evangélico (1706) de Richard Brocklesby . [20] Su estudio de las Constituciones Apostólicas lo convenció de que el arrianismo era el credo de la iglesia primitiva. [2]
Las elecciones generales de 1710 dieron a los tories un sólido poder político durante varios años, hasta la sucesión de Hannover en 1714. Su desconfianza hacia la innovación teológica tuvo un impacto directo en Whiston, así como en otros con opiniones similares. Su heterodoxia era notoria. [21] En 1710 fue privado de su cátedra y expulsado de la universidad. [2]
El asunto no se quedó ahí: Whiston intentó conseguir una audiencia antes de la Convocatoria . Tuvo defensores incluso en los altos rangos de la iglesia, como George Smalridge . [22] Por razones políticas, este desarrollo habría sido divisivo en ese momento. La reina Ana se aseguró de "perder" dos veces los papeles del caso. [23] Después de su muerte en 1714, se permitió que la audiencia prevista se cancelara. [24] Las pasiones partidistas de estos años encontraron un eco en el intento de Henry Sacheverell de excluir a Whiston de su iglesia de St Andrew's, Holborn , que tuvo lugar en 1719. [24] [25]
Whiston fundó una sociedad para promover el cristianismo primitivo, dando conferencias en apoyo de sus teorías en salones y cafés de Londres, Bath y Tunbridge Wells . [2] Entre quienes involucró se encontraban Thomas Chubb , [26] Thomas Emlyn , [27] John Gale , [28] Benjamin Hoadley , [29] Arthur Onslow , [29] y Thomas Rundle . [30] Hubo reuniones en la casa de Whiston desde 1715 hasta 1717; Hoadley evitó venir, al igual que Samuel Clarke, aunque fue invitado. [31] Una reunión con Clarke, Hoadley, John Craig y Gilbert Burnet el joven había dejado a estos destacados latitudinarios poco convencidos sobre la confianza de Whiston en las Constituciones Apostólicas . [32]
Franz Wokenius escribió una obra en latín en 1728 sobre la visión de Whiston del cristianismo primitivo. [33] Su desafío a las enseñanzas de Atanasio significó que Whiston fuera considerado comúnmente herético en muchos puntos. Por otro lado, era un firme creyente en los aspectos sobrenaturales del cristianismo. Defendió la profecía y el milagro. Apoyó la unción de los enfermos y el toque de los demonios del rey . Su aversión por el racionalismo en la religión también lo convirtió en uno de los numerosos oponentes de la Explicación sencilla de la naturaleza y el fin del sacramento de Hoadley . Era ferviente en sus opiniones sobre el gobierno y la disciplina eclesiástica, derivadas de las Constituciones Apostólicas . [2]
Alrededor de 1747, cuando su clérigo comenzó a leer el Credo de Atanasio , en el que Whiston no creía, abandonó físicamente la iglesia y la comunión anglicana , convirtiéndose en bautista . [2]
Hacia la década de 1720, algunos disidentes y algunos de los primeros unitarios consideraban a Whiston un modelo a seguir. [1] La serie de conferencias Moyer a menudo convirtió las opiniones poco ortodoxas de Whiston en un blanco particular. [34]
Whiston sostuvo que el Cantar de los Cantares era apócrifo y que el Libro de Baruc no lo era. [2] Modificó la cronología bíblica de Ussher , fijando la Creación en el año 4010 a. C. [35] Cuestionó el sistema de Newton de La cronología de los reinos antiguos modificada (1728). Westfall absuelve a Whiston de la acusación de que impulsó la publicación póstuma de la Cronología solo para atacarla, comentando que los herederos en cualquier caso buscaban publicar manuscritos de Newton, quien murió en 1727. [36]
La defensa de Whiston de la monogamia clerical se menciona en la novela de Oliver Goldsmith El vicario de Wakefield . Su último "famoso descubrimiento, o más bien resurgimiento del Dr. Giles Fletcher, el Viejo ", que menciona en su autobiografía, fue la identificación de los tártaros con las tribus perdidas de Israel . [2]
Whiston comenzó a dar conferencias sobre filosofía natural en Londres. Impartió cursos regulares en cafeterías , en particular en Button's, y también en el Censorium, un conjunto de salas de reuniones junto al río en Londres dirigidas por Richard Steele . [37] En Button's, impartió cursos de conferencias de demostración sobre fenómenos astronómicos y físicos, y Francis Hauksbee el joven trabajó con él en demostraciones experimentales. Sus comentarios de pasada sobre temas religiosos fueron a veces objetados, por ejemplo, por Henry Newman, que le escribió a Steele. [38] [39]
Sus conferencias fueron acompañadas a menudo por publicaciones. En 1712, publicó, con John Senex , un mapa del Sistema Solar que mostraba numerosas trayectorias de cometas. [40] En 1715, dio una conferencia sobre el eclipse solar total del 3 de mayo de 1715 (que cayó en abril al estilo antiguo en Inglaterra); Whiston dio una conferencia sobre ello en ese momento, en Covent Garden , y más tarde, como un evento natural y como un presagio. [41]
En 1715, Whiston también se había convertido en experto en publicidad en periódicos. [42] Con frecuencia daba conferencias en la Royal Society.
En 1714, fue decisivo en la aprobación de la Ley de Longitud , que estableció la Junta de Longitud . En colaboración con Humphrey Ditton publicó Un nuevo método para descubrir la longitud, tanto en el mar como en la tierra , [43] que fue ampliamente referenciado y discutido. Durante los siguientes cuarenta años continuó proponiendo una serie de métodos para resolver el problema de la longitud , lo que le valió el ridículo generalizado, en particular del grupo de escritores conocidos como los Scriblerianos . [44] [45] En una propuesta para utilizar la inclinación magnética para encontrar la longitud, produjo uno de los primeros mapas isoclínicos del sur de Inglaterra en 1719 y 1721. En 1734, propuso utilizar los eclipses de los satélites de Júpiter . [46]
La obra de Whiston Una nueva teoría de la Tierra desde su origen hasta la consumación de todas las cosas (1696) fue una articulación del creacionismo y la geología del diluvio . Sostenía que el diluvio universal de Noé había sido causado por un cometa . La obra obtuvo el elogio de John Locke , quien clasificó al autor entre aquellos que, si bien no agregaron mucho a nuestro conocimiento, "al menos trajeron algunas cosas nuevas a nuestros pensamientos". [2] Fue uno de los primeros defensores, junto con Edmond Halley , de la periodicidad de los cometas; también sostuvo que los cometas eran responsables de catástrofes pasadas en la historia de la Tierra. En 1736, causó una ansiedad generalizada entre los ciudadanos de Londres cuando predijo que el mundo terminaría el 16 de octubre de ese año porque un cometa chocaría con la Tierra. [47] William Wake , como arzobispo de Canterbury, negó oficialmente esta predicción para calmar al público.
No había consenso entre los newtonianos sobre hasta qué punto las causas mecánicas podían ser consideradas responsables de los acontecimientos clave de la historia sagrada: John Keill estaba en el extremo opuesto a Whiston al minimizar dichas causas. [48] Como filósofo natural, las especulaciones de Whiston no respetaban límites con sus puntos de vista teológicos. Veía la creación del hombre como una intervención en el orden natural . Recogió el consejo de Arthur Ashley Sykes a Samuel Clarke de omitir un eclipse y un terremoto mencionados por Flegón de Tralles de las futuras ediciones de las conferencias Boyle de Clarke, ya que estos acontecimientos posiblemente estaban sincronizados con la crucifixión de Cristo . Whiston publicó El testimonio de Flegón reivindicado en 1732. [49]
Whiston se casó con Ruth, hija de George Antrobus, su director en la escuela Tamworth. Tuvo una vida familiar feliz y murió en Lyndon Hall, Rutland , en la casa de su yerno, Samuel Barker , el 22 de agosto de 1752. [1] Le sobrevivieron sus hijos Sarah, William, George y John. [50]
La vida posterior de Whiston transcurrió en una continua controversia: teológica , matemática, cronológica y miscelánea. Reivindicó su opinión sobre las Constituciones Apostólicas y las opiniones arrianas que había derivado de ellas en su Primitive Christianity Revived (5 vols., 1711-1712). En 1713 produjo una liturgia reformada . Su Life of Samuel Clarke apareció en 1730. [2]
En 1727 publicó una obra en dos volúmenes titulada Authentik Record belonged to the Old and New Testament (Registro auténtico perteneciente al Antiguo y Nuevo Testamento) , una colección de traducciones y ensayos sobre varios libros deuterocanónicos, pseudoepígrafos y otros ensayos con una traducción si fuera pertinente. [2]
Whiston tradujo las obras completas de Josefo al inglés y las publicó junto con sus propias notas y disertaciones bajo el título The Genuine Works of Flavius Josephus the Jewish Historian en 1737. Esta traducción se basó en la misma edición griega de las obras de Josefo utilizada por Siwart Haverkamp en su traducción anterior. [51] El texto en el que se basa la traducción de Josefo de Whiston es, según se dice, uno que tenía muchos errores de transcripción. [52] En 1745 publicó su Nuevo Testamento Primitivo (sobre la base del Codex Bezae y el Codex Claromontanus ). [53]
Whiston dejó unas memorias (3 vols., 1749-1750), que no contienen el relato de los procedimientos seguidos contra él en Cambridge por su antitrinitarismo , que se publicó por separado en su momento. [2]
