John Toland (30 de noviembre de 1670 - 11 de marzo de 1722) fue un filósofo y librepensador racionalista irlandés , y satírico ocasional , que escribió numerosos libros y folletos sobre filosofía política y filosofía de la religión , que son las primeras expresiones de la filosofía del Siglo de las Luces . Nacido en Irlanda, se educó en las universidades de Glasgow , Edimburgo , Leiden y Oxford y fue influenciado por la filosofía de John Locke .
Su primera y más conocida obra, Christianity Not Mysterious (1696), se oponía a la jerarquía tanto en la Iglesia como en el Estado. En Irlanda, el verdugo público quemó copias y se vio obligado a huir del país para no regresar jamás.
Se sabe muy poco de los primeros años de vida de Toland. Nació en Ardagh, en la península de Inishowen , una región predominantemente católica y de habla irlandesa en el noroeste de Irlanda. Sus padres son desconocidos. Más tarde escribiría que había sido bautizado Janus Junius , un juego de palabras con su nombre que recordaba tanto al dios romano de dos caras Janus como a Junius Brutus , reputado fundador de la República Romana . Según su biógrafo Pierre des Maizeaux , adoptó el nombre de John cuando era colegial con el apoyo de su maestro de escuela. [2]
Habiéndose convertido formalmente del catolicismo al protestantismo a la edad de 16 años, Toland obtuvo una beca para estudiar teología en la Universidad de Glasgow . En 1690, a los 19 años, la Universidad de Edimburgo le confirió una maestría. Luego obtuvo una beca para pasar dos años estudiando en la Universidad de Leiden en Holanda, y posteriormente casi dos años en Oxford en Inglaterra (1694-1695), donde adquirió reputación de gran conocimiento y "poca religión". [3] La beca de Leiden había sido proporcionada por disidentes ingleses ricos , que esperaban que Toland se convirtiera en ministro para los disidentes.
En el primer libro de Toland, Christianity not Mysterious (1696), iniciado en Oxford, [3] argumentó que la revelación divina de la Biblia no contiene verdaderos misterios; más bien, todos los dogmas de la fe pueden ser comprendidos y demostrados por una razón debidamente entrenada a partir de principios naturales. Su argumento atrajo inmediatamente varias refutaciones y fue procesado por un gran jurado en Londres. [3] Como era súbdito del Reino de Irlanda , los miembros del Parlamento de Irlanda propusieron que lo quemaran en la hoguera y, en su ausencia, interrumpiendo una visita en 1697, huyó del país [4] —16 El verdugo público quemó tres copias del libro en Dublín porque el contenido era contrario a las doctrinas centrales de la Iglesia de Irlanda . Toland comparó amargamente a los legisladores protestantes con " los inquisidores papales que realizaron esa ejecución del libro, cuando no pudieron capturar al autor, a quien habían destinado a las llamas". [5]
Después de su salida de Oxford, Toland residió en Londres durante la mayor parte del resto de su vida, pero también fue un visitante algo frecuente del continente europeo, particularmente de Alemania y los Países Bajos. Vivió en el continente de 1707 a 1710. Toland murió en Putney el 10 de marzo de 1722. [6] La Encyclopædia Britannica Undécima Edición (1911) dice de él que a su muerte en Londres a los 51 años "murió... como había vivido, en gran pobreza, en medio de sus libros, con la pluma en la mano." [7] Justo antes de morir, compuso su propio epitafio, parte del cual dice: "Era un defensor de la libertad, un amante de todo tipo de saber... pero no seguidor ni dependiente de ningún hombre. Tampoco podía doblar el ceño ni la fortuna". que declinara los caminos que había elegido." Aunque él mismo había escrito biografías a lo largo de su carrera, concluye de manera reveladora: "Si quieres saber más sobre él, busca en sus escritos". [8]
Muy poco después de su muerte, Pierre des Maizeaux escribió una extensa biografía de Toland . [9]
John Toland fue la primera persona llamada librepensador (por el obispo Berkeley ) y escribió más de cien libros en diversos ámbitos, pero principalmente dedicados a criticar las instituciones eclesiásticas. Gran parte de su actividad intelectual la dedicó a escribir tratados políticos en apoyo de la causa Whig . Muchos estudiosos lo conocen por su papel como biógrafo o editor de republicanos notables de mediados del siglo XVII, como James Harrington , Algernon Sidney y John Milton . Sus obras Anglia Libera y State Anatomy son expresiones prosaicas de un republicanismo inglés que se reconcilia con la monarquía constitucional. Durante una breve visita a Hannover en 1701, fue recibido por la electora Sofía , ya que la Anglia Libera contenía una defensa de la sucesión hannoveriana . [7]
Después de Christianity Not Mysterious , las opiniones de Toland se volvieron gradualmente más radicales. Su oposición a la jerarquía en la iglesia también llevó a la oposición a la jerarquía en el estado; En otras palabras, los obispos y los reyes eran tan malos entre sí, y la monarquía no tenía la sanción divina como forma de gobierno. En sus Cartas a Serena de 1704 —en las que utilizó la expresión " panteísmo "— analizó cuidadosamente la manera en que se llega a la verdad y por qué la gente es propensa a formas de "falsa conciencia".
En política, su propuesta más radical fue que la libertad era una característica definitoria de lo que significa ser humano. Las instituciones políticas deben diseñarse para garantizar la libertad, no simplemente para establecer el orden. Para Toland, la razón y la tolerancia eran los dos pilares de una buena sociedad. Este era el whiggismo en su forma más refinada intelectualmente, la antítesis misma de la creencia conservadora en la autoridad sagrada tanto en la Iglesia como en el Estado . La creencia de Toland en la necesidad de una igualdad perfecta entre los ciudadanos nacidos libres se extendió a la comunidad judía, tolerada, pero todavía foránea, en la Inglaterra de principios del siglo XVIII. En su libro Razones para naturalizar a los judíos de 1714 , fue el primero en defender la ciudadanía plena y la igualdad de derechos para el pueblo judío .
Sin embargo, el mundo de Toland no era todo especulación intelectual distante. También había un elemento incendiario en sus panfletos políticos, y no dejó de avivar algunos de los sentimientos anticatólicos más básicos de la época en sus ataques a los jacobitas .
También produjo algunas polémicas muy controvertidas, rumores que incluyen el Tratado de los tres impostores , en el que se condena al cristianismo, al judaísmo y al Islam como los tres grandes fraudes políticos. Se rumoreaba que el Tratado de los Tres Impostores existía en forma manuscrita desde la Edad Media y fue criticado en toda Europa. Ahora se piensa que la obra no existió.
Toland afirmó tener una copia personal del manuscrito que pasó al círculo de Jean Rousset en Francia. Algunos se tomaron en serio los rumores de que luego fue traducido al francés; sin embargo, Voltaire no , quien emitió una respuesta satírica. [10]
Sus simpatías republicanas también quedaron evidenciadas por su edición de los escritos de algunos de los grandes radicales de la década de 1650, incluidos James Harrington , Algernon Sydney , Edmund Ludlow y John Milton . En su apoyo a la monarquía hannoveriana moderó un poco sus sentimientos republicanos; aunque su realeza ideal era aquella que trabajara para lograr la virtud cívica y la armonía social, una "libertad justa" y la "preservación y mejora de nuestra razón". Pero Jorge I y la oligarquía detrás de Walpole estaban lo más lejos posible del ideal de Toland.
Toland influyó en las ideas del barón d'Holbach sobre el movimiento físico. En sus Cartas a Serena , Toland afirmó que el descanso, o la ausencia de movimiento, no es meramente relativo. En realidad, para Toland, el reposo es un caso especial de movimiento. Cuando hay un conflicto de fuerzas, el cuerpo que aparentemente está en reposo se ve influido por tanta actividad y pasividad como lo estaría si estuviera en movimiento.
La semejanza, tanto en título como en principios, de Christianity not Mysterious con el Reasonableness of Christianity de Locke de 1695 , llevó a una pronta negación por parte de Locke de la supuesta identidad de opiniones, y posteriormente a la controversia entre Edward Stillingfleet y Locke. La siguiente obra importante de Toland, la Vida de Milton (1698) se refirió a "las numerosas piezas supuestas bajo el nombre de Cristo y sus apóstoles y otras grandes personas", provocó la acusación de que había puesto en duda la autenticidad de los escritos del Nuevo Testamento . . Toland respondió en su Amyntor, o una defensa de la vida de Milton (1699), a la que añadió una lista notable de lo que ahora se llama apócrifos del Nuevo Testamento . En sus comentarios realmente abrió la gran cuestión de la historia del canon bíblico . [11]
Toland se identificó como panteísta en su publicación Socinianismo verdaderamente declarado, escrita por un panteísta en 1705. En el momento en que escribió El cristianismo no es misterioso, tuvo cuidado de distinguirse tanto de los ateos escépticos como de los teólogos ortodoxos. Después de haber formulado una versión más estricta del racionalismo epistemológico de Locke , Toland pasa a mostrar que no hay hechos o doctrinas de la Biblia que no sean perfectamente claros, inteligibles y razonables, que no sean ni contrarios a la razón ni incomprensibles para ella. [7] Toda revelación es revelación humana; lo que no se hace comprensible debe rechazarse como un galimatías.
Sin embargo, David Berman ha abogado por una lectura atea de Toland, demostrando contradicciones entre Cristianismo no misterioso y Los dos ensayos de Toland (Londres, 1695). La lectura que hace Berman de Toland y Charles Blount intenta mostrar que Toland oscureció deliberadamente su verdadero ateísmo para evitar el procesamiento mientras intentaba influir subliminalmente en lectores desconocidos, específicamente creando contradicciones en su trabajo que sólo pueden resolverse reduciendo el Dios de Toland a uno panteísta. , y darse cuenta de que un Dios tan no providencial es, para Blount, Toland y Colins, "...ningún Dios, o tan bueno como ningún Dios...En resumen, el Dios del teísmo es blictri para Toland; sólo el Dios decidido El Dios material del panteísmo existe, y él (o él) realmente no es ningún Dios". [12]
Después de su Cristianismo no misterioso , las "Cartas a Serena" de Toland constituyen su principal contribución a la filosofía. En las tres primeras cartas, desarrolla un relato histórico del surgimiento de la superstición, argumentando que la razón humana nunca podrá liberarse completamente de los prejuicios. En las dos últimas cartas, encuentra un materialismo metafísico basado en una crítica del sustancialismo monista. Más tarde, encontramos a Toland continuando con su crítica del gobierno de la iglesia en Nazarenus , que fue desarrollada más plenamente por primera vez en su "Constitución primitiva de la Iglesia cristiana", un escrito clandestino que circulaba en 1705. El primer libro de "Nazarenus" llama la atención sobre la derecho de los ebionitas a un lugar en la iglesia primitiva. La idea central de su argumento era llevar hasta los límites mismos la aplicabilidad de las escrituras canónicas para establecer una religión institucionalizada. Obras posteriores de especial importancia incluyen Tetradymus donde se puede encontrar Clidophorus, un estudio histórico de la distinción entre filosofías esotéricas y exotéricas.
Su Pantheisticon, sive formula celebrandae sodalitatis socraticae (Pantheisticon, o la forma de celebrar la sociedad socrática), del cual imprimió algunas copias sólo para circulación privada, resultó muy ofensivo como una especie de servicio litúrgico compuesto de pasajes de autores paganos, a imitación de la liturgia de la Iglesia de Inglaterra . El título también era alarmante en aquellos días, y más aún el misterio que el autor planteaba en torno a la cuestión de hasta qué punto existían realmente tales sociedades de panteístas. El término " panteísmo " fue utilizado por Toland para describir la filosofía de Spinoza . [7]
Toland era famoso por distinguir la filosofía exotérica (lo que uno dice públicamente sobre la religión) de la filosofía esotérica (lo que uno confía a amigos de confianza). En 2007, Filosofía y teología de Fouke en modo burlesco: John Toland y el camino de la paradoja presentó un análisis de la "estrategia exotérica" de Toland de hablar como hablan otros, pero con un significado diferente. Sostiene que la filosofía y la teología de Toland tenían poco que ver con la expresión positiva de las creencias, y que su objetivo filosófico no era desarrollar una epistemología, un verdadero sistema metafísico, una forma ideal de gobierno o la base de la obligación ética, sino encontrar formas de participar en los discursos de los demás y al mismo tiempo socavar esos discursos desde dentro. Fouke remonta las prácticas de Toland a la concepción de Shaftesbury de un modo de filosofar cómico o "irrisorio" destinado a exponer la pedantería, la impostura, el dogmatismo y la locura.
Toland no era un hombre de su época; alguien que defendía principios de virtud en el deber, principios que tenían poco lugar en la Inglaterra de Robert Walpole , regida por el cinismo y el interés propio. Además, su reputación intelectual fue eclipsada posteriormente por personajes como John Locke y David Hume , y aún más por Montesquieu y los pensadores radicales franceses. Edmund Burke en sus Reflexiones sobre la Revolución en Francia escribió desdeñosamente a Toland y sus compañeros: "¿Quién, nacido en los últimos 40 años, ha leído una palabra de Collins , Toland, Tindal , Chubb , Morgan , y todo ese raza que se llamaban a sí mismos librepensadores?"
Aun así, en Cristianismo no misterioso , el libro por el que es más conocido, Toland plantea un desafío no sólo a la autoridad de la iglesia establecida, sino a toda autoridad heredada e incuestionable. Por tanto, fue tan radical política y filosóficamente como teológicamente.
Sobre su influencia, el profesor de humanidades Robert Pattison escribió: "Dos siglos antes, el establishment lo habría quemado como hereje; dos siglos más tarde lo habría nombrado profesor de religión comparada en una universidad de California. En el clima protestante racional de principios del siglo XVIII En Gran Bretaña del siglo XIX, simplemente fue ignorado hasta la muerte". [13]
Sin embargo, Toland logró encontrar el éxito después de su muerte: Thomas Hollis , el gran coleccionista y editor de libros del siglo XVIII, encargó al librero londinense Andrew Millar que publicara obras que defendieran el gobierno republicano; una lista de títulos que incluía la obra de Toland en 1760. [14]
Esta no es una lista exhaustiva:
