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Los diezmos en el judaísmo

Uvas cosechadas en cesta y cebada cosechada

El diezmo ( hebreo : מעשר ; ma'aser ) se menciona específicamente en los libros de Levítico , Números y Deuteronomio . El sistema del diezmo estaba organizado en un ciclo de siete años, el séptimo año correspondía al ciclo Shemittah , en el que se interrumpían los diezmos, y en cada tercer y sexto año de este ciclo el segundo diezmo era reemplazado por el diezmo del pobre . Estos diezmos eran similares a los impuestos para el pueblo de Israel y eran una donación obligatoria, no opcional. Este diezmo se distribuía localmente "dentro de tus puertas" [1] para apoyar a los levitas y ayudar a los pobres. Cada año, Bikkurim , terumah , ma'aser rishon y terumat ma'aser se separaban del grano, el vino y el aceite. [2] Inicialmente, el mandamiento de separar los diezmos de los productos de uno solo se aplicó cuando toda la nación de Israel se había establecido en la Tierra de Israel . [3] Los retornados del exilio babilónico que se habían asentado nuevamente en el país eran una minoría judía y, aunque no estaban obligados a diezmar sus productos, se comprometieron voluntariamente a hacerlo, práctica que se volvió obligatoria para todos. [4]

El primer registro del diezmo en la Biblia aparece en Génesis 14:20, donde Abraham dio el diezmo a Melquisedec . [5]

¿Cuándo comienza la obligación?

La obligación de separar las porciones correspondientes y darlas a las partes designadas (sacerdotes, levitas e israelitas) se aplica durante seis años del ciclo de siete años. Con respecto al segundo diezmo, se permitía redimir su valor en dinero para una ocasión posterior, cuando el propietario pudiera comprar con él frutas en Jerusalén y comerlas allí, dentro de los muros de la ciudad. Las frutas y verduras están exentas del diezmo durante el séptimo año, [6] [7] pero durante los otros seis años, la obligación de diezmar comienza con la maduración de la mayoría de las frutas y cuando son llevadas a la casa del propietario. [8] [9]

Bajo ciertas condiciones, algunas frutas y granos cosechados todavía pueden ser comidos temporalmente, sin diezmar. [10] Por ejemplo, si las uvas estaban destinadas a ser comidas frescas, su maduración determina cuándo deben ser diezmadas. [11] Sin embargo, si el propietario tiene la intención de hacer vino con las uvas, las uvas frescas todavía pueden ser comidas sin diezmar, hasta el momento en que el propietario haya prensado las uvas y quitado los tallos, cáscaras y semillas del barril de vino, en cuyo caso señala su preparación final ( גמר מלאכה ‎), cuando el vino debe ser diezmado. [12] [13] [14] Los higos requieren diezmo cuando maduran, pero si el propietario tiene la intención de hacer tortas de higos con ellos, pueden ser comidos frescos sin diezmar hasta el momento en que alise la superficie de la torta de higos que se encuentra dentro de su molde redondo, en cuyo caso comienza la obligación de diezmarlos. [15] [16] La mayoría de las frutas de los árboles (excluyendo las aceitunas) pueden ser diezmadas en el momento en que la fruta comienza a madurar en el árbol ( hebreo : חנטה ). [17] Los granos y las aceitunas se vuelven sujetos a diezmos cuando han alcanzado al menos 13 de su crecimiento potencial. [18] Después de la cosecha, el trigo se diezma una vez que el grano se ha separado de las cáscaras y se ha reunido en un montón con el aventador, o se ha colocado dentro de un granero. [19] [11] [20] Hasta entonces, el grano se puede comer temporalmente sin diezmar. [19] [11] Si uno diezmó el grano, aún debe separar la porción de masa de Challah , al hornear una cantidad de pan. Las verduras requieren diezmo por decreto rabínico cuando se recogen. [21]

Si se tuviera que prensar aceite de las aceitunas cosechadas, todavía se puede hacer uso temporal del aceite que se recoge en la piedra de molino inferior y dentro de los molinos [22] sin diezmar. [13] Sin embargo, el aceite que cae en el lagar requiere el diezmo antes de que pueda consumirse. [13]

Terumah (Ofrenda elevada)

Esta ofrenda se denomina a veces el tributo sacerdotal, ya que está destinada a los sacerdotes del linaje de Aarón. La primera obligación que incumbía a un israelita o judío era separar de su grano cosechado, como el trigo , la cebada o la espelta , el vino (incluidas las uvas sin prensar) y el aceite (incluidas las aceitunas sin prensar) la quincuagésima parte de estos productos [23] (o una cuadragésima parte, si era un hombre generoso; y una sexagésima parte si era tacaño) y darla a un Kohen , un sacerdote del linaje de Aarón , quien, a su vez, comería tales frutos en un estado de limpieza ritual , de acuerdo con un mandato bíblico, "... y no coma de las cosas sagradas, hasta que lave su cuerpo en agua. Y cuando se ponga el sol, quedará limpio, y después comerá de las cosas sagradas porque es su alimento" . [24]

El tratado Terumot de la Mishná y del Talmud de Jerusalén formula la ley religiosa judía para este regalo, especificando dos tipos de terumot dadas al sacerdote: la ofrenda regular, conocida también como terumah gedolah ("gran ofrenda elevada"), que los israelitas debían dar al sacerdote del producto de sus campos, y el terumat ma'aser ("diezmo de la ofrenda elevada"), el regalo que los levitas debían apartar para los sacerdotes del diezmo que los israelitas ordinarios debían darles. [25]

Esta obligación dependía del hecho de que tales frutas crecieran en la Tierra de Israel . [26] Más tarde, los rabinos establecieron la obligación de hacer lo mismo con todas las frutas y verduras cultivadas en la Tierra de Israel, y no sólo con frutas como cereales, uvas y aceitunas. [27]

Después de la destrucción del Templo y el cese de la pureza ritual , la obligación de separar la terumah continuó, aunque ya no se le daba a un kohen , ya que los requisitos para alcanzar la pureza ritual ya no estaban disponibles. La práctica general después de la destrucción del Templo era separar la terumah de todas las frutas y verduras quitando incluso una pequeña cantidad, y descartarla inmediatamente por entierro o algún otro medio de eliminación (ya que ya no se puede comer en el estado actual de impureza ritual, y quienes lo hicieran se expondrían a la extirpación ).

Primer diezmo

El diezmo en el templo por Pierre Monier

El primer diezmo es el regalo de una décima parte de la producción agrícola restante al levita después de retirar parte de la producción para el regalo de terumah a los sacerdotes ). Históricamente, durante el período del Primer Templo , el primer diezmo se le daba a los levitas . Aproximadamente al comienzo de la construcción del Segundo Templo , Ezra y su Beth din implementaron la entrega de este diezmo a los kohanim. [28] [29]

Los levitas, también conocidos como la Tribu de Leví, eran descendientes de Leví . Eran ayudantes de los sacerdotes aarónicos (que eran hijos de Aarón y, por tanto, un subconjunto de la Tribu de Leví) y no poseían ni heredaban un patrimonio territorial . [30] Su función en la sociedad era la de funcionarios del templo, maestros y servidores públicos de confianza que supervisaban las pesas y balanzas y atestiguaban los acuerdos. Los bienes donados por las demás tribus israelitas eran su fuente de sustento. Recibían de «todo Israel» un diezmo de alimentos o ganado para su sustento, y a su vez reservaban una décima parte de ese diezmo (conocido como terumat hamaaser ) para los sacerdotes.

El tratado Ma'aserot de la Mishná y del Talmud de Jerusalén formula la ley religiosa judía para los tipos de productos sujetos al diezmo, así como las circunstancias y el momento en que los productos se vuelven sujetos al diezmo durante cada uno de los seis años del ciclo del diezmo. [31]

Segundo diezmo

A diferencia de otras ofrendas que estaban restringidas al consumo dentro del tabernáculo , el segundo diezmo podía consumirse en cualquier lugar dentro de los Muros de Jerusalén . En los años uno, dos, cuatro y cinco del ciclo de Shemittah , Dios ordenó a los Hijos de Israel que tomaran un segundo diezmo que debía llevarse al lugar del Templo . [32] El dueño del producto debía separar y llevar 1/10 de su producto terminado a la Ciudad Vieja de Jerusalén , después de separar terumah y el primer diezmo , pero si la familia vivía demasiado lejos de Jerusalén, el diezmo podía ser redimido en monedas. [33] Luego, la Biblia requería que el dueño de las monedas redimidas gastara el diezmo "para comprar todo lo que quieras: ganado, ovejas, vino u otra bebida fermentada , o cualquier cosa que desees". [34] Implícita en el mandamiento estaba la obligación de gastar las monedas en artículos destinados al consumo humano.

Hoy, con la ausencia del Templo y la pureza ritual, el segundo diezmo ya no se consume en Jerusalén. En cambio, el segundo diezmo designado de frutas y verduras se "redimía" en una pieza de moneda, y el dinero se descartaba. [35] [36] Los productos del segundo diezmo valorados en cien denarios se pueden redimir en una perutah , y no es necesario redimir su valor monetario completo. [37] [35] El segundo diezmo entonces se convierte en nada más que un producto común, sin ninguna santidad, y puede ser consumido por todos.

El diezmo del pobre

El diezmo del pobre, también llamado diezmo del pobre o tercer diezmo, es un diezmo trienal de los productos agrícolas, requerido por la ley judía . Requiere que una décima parte de los productos agrícolas cultivados en el tercer y sexto año del ciclo sabático de siete años se entregue a los levitas y a los pobres. [38]

La ley se aplica durante los días del Templo de Jerusalén y después de su destrucción. Se aplica sólo a las cosechas que se cosechan en la Tierra de Israel , pero durante el séptimo año se aplica también a las cosechas que se cosechan en Jordania y Egipto , de modo que los pobres de Israel reciban sustento en el séptimo año. [39]

Maaser Terumat

El levita daba al kohen la terumat hamaaser , que era la décima parte de lo que el levita había recibido del primer diezmo . En la Biblia hebrea se hace alusión a ella con las palabras "un diezmo (décima parte) del diezmo". [40] También se consideraba terumah y los sacerdotes la comían en estado de pureza ritual. Hoy en día, la terumat maaser se descarta debido a la impureza general, al igual que ahora se descarta la terumah .

Frutos otoñales

Demai

Demai ( hebreo mishnáico : דמאי ) es un término halájico que significa "dudoso", y se refiere a los productos agrícolas, en cuyo propietario no se confiaba en cuanto a la correcta separación de los diezmos asignados a los levitas, aunque se creía que la terumah (la parte designada a los sacerdotes) había sido separada de dichos frutos. En esos casos "dudosos", todo lo que era necesario era separar la décima parte debida a los sacerdotes del primer diezmo dado a los levitas, que era la centésima parte del total. [41] El segundo diezmo también se quita (se redime) del fruto en esos casos de duda. [42]

Lugares que requieren el diezmo

El criterio para determinar qué lugares requieren el diezmo de los productos es cualquier lugar dentro del país que estaba en manos de los retornados del exilio babilónico , como se define en la " Baraita de los Límites " de la Tierra de Israel; [43] aunque hoy la tierra podría estar en manos de una entidad diferente, o bien ser trabajada por no judíos, los productos cultivados en esos lugares aún requerirían la separación de los diezmos cuando llegan a manos de un israelita o judío que completó su proceso de preparación ( גמר מלאכה ‎) antes de ser enviados al mercado. [44] [45]

Los diezmos se interrumpen durante el año sabático (como cuando la tierra está en barbecho ), durante el cual, todas las frutas, granos y verduras que se cultivan por sí mismas en ese año se consideran propiedad libre y sin dueño. Por ejemplo, cualquier tierra que estuviera en manos de aquellos que regresaron del exilio babilónico en el tiempo de Esdras tiene prohibido ser arada y sembrada por cualquier judío durante el séptimo año, e incluso si los gentiles fueran a arar esa tierra y sembrarla, el producto estaría prohibido para los judíos para comer. [46] Por otro lado, la extensión de tales tierras en manos del pueblo de Israel que salió de Egipto y que entró en la Tierra de Canaán bajo su líder, Josué , tiene prohibido ser arada por cualquier judío durante el séptimo año, pero si los gentiles habían arado esa tierra y la habían sembrado, el producto está permitido para ser comido por un judío. Si en un año semanal regular, las frutas, los granos y las verduras, si son cultivadas por un israelita en estos lugares, requerirían diezmo. [47]

Exenciones especiales

Algunas frutas y verduras están exentas del diezmo por completo, como cuando un gentil cultivaba una cosecha en una tierra que había comprado o poseído en Israel, y hacía todos los "preparativos finales" necesarios ( גמר מלאכה ‎) para la venta de dicho producto en el mercado. Si un israelita venía y le compraba el producto, estaba exento del diezmo. [48] [49] Sin embargo, si un israelita compraba frutas y verduras del gentil que se cultivaban en la propiedad del gentil, pero antes de que el gentil pudiera hacer los "preparativos finales" para su venta en el mercado, el israelita que compró el producto hacía todos los preparativos finales necesarios él mismo (como prensar las uvas para hacer vino y sacar de los barriles de vino los tallos de las uvas, las cáscaras y las semillas), el producto requeriría diezmo. [48] ​​Aunque en este caso el israelita está obligado a separar todos los diezmos de dicho producto, no está obligado a dar a un levita el primer diezmo , sino que puede retenerlo él mismo, ya que el producto pertenecía originalmente a un gentil que no estaba obligado a dar de su producto como diezmo a ningún hombre de la nación hebrea. [48] [50] [51]

Diezmo del ganado

Un diezmo adicional mencionado en el Libro de Levítico [52] es el diezmo del ganado , que debe ser sacrificado como korban en el Templo de Jerusalén .

Maaser kesafim

Ma'aser kesafim es un diezmo que los judíos dan para caridad ( tzedaká ), algo que se hace de manera voluntaria, ya que esta práctica no ha sido regulada en los códigos legales judíos. [53]

Referencias

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  2. ^ Deuteronomio 14:22
  3. ^ Maimónides , Mishné Torá ( Hil. Terumot 1:26)
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  5. ^ Génesis 14:20
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  12. ^ Maimónides , Mishné Torá ( Hil. Maaser 3:14)
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  15. ^ Maimónides , Mishné Torá ( Hil. Maaser 3:16)
  16. ^ Mishná ( Maaserot , capítulo 1:8, Comentario de Maimónides y Comentario de Abdías de Bertinoro ); cf. Shevi'it 8:6, Comentario de Maimónides, Comentario Pnei Moshe , Comentario de Nathan ben Abraham , Comentario de Salomón Sirilio ; a diferencia de la explicación de la Mishná Shevi'it 8:6 dada por el Arukh y por el rabino Obadiah de Bertinoro , y donde los higos secos ordinarios se completan cuando se colocan en una plataforma utilizada para secar higos ( מוקצה ‎).
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