El primer diezmo ( hebreo : מעשר ראשון , romanizado : maʿśēr rîshôn ) es un mandamiento positivo en la Torá que requiere la donación de una décima parte de los productos agrícolas a la caridad, después de la entrega de la terumah estándar , al levita (o Kohen ). Se requiere que este diezmo esté libre de compensación tanto monetaria como laboral.
Originalmente, durante el período del Primer Templo , el diezmo se entregaba al levita. Aproximadamente al comienzo de la construcción del Segundo Templo , Ezra y su beth din implementaron su donación a los kohanim. [1] [2] Sin embargo, esta regla fue anulada con la destrucción del Segundo Templo , y desde entonces el diezmo ha sido entregado a los levitas una vez más. [3]
La donación del diezmo se analiza en la Biblia hebrea ( Números 18:21-26), según la cual una décima parte del producto debía presentarse a un levita, quien luego daba una décima parte del primer diezmo a un kohen (Números 18:26). . El diezmo era visto como el cumplimiento de una mitzvá realizada en gozosa obediencia a Dios. Dar el diezmo se abriría a recibir la bendición divina. [4]
La Torá ordena que el diezmo debe ser de los "cinco granos" (ver Especies de granos ), vino , aceite de oliva , frutas y ganado . [5] El momento para tomar tales diezmos era en la etapa final de procesamiento del producto. [6] A diferencia del terumah dado al Kohen, el ma'aser rishon no se consideraba sagrado y, como resultado, no tenía que ser ritualmente puro , ni tampoco era necesario comerlo en ningún lugar en particular (como el Templo en Jerusalén ). Una vez recibido por el levita, se lo consideraba simplemente una propiedad ordinaria, y podían pasarlo a los no levitas o venderlo, como quisieran.
Tradicionalmente, los diezmos se calculaban para el producto de cada año completo; sin embargo, la literatura chazalica indica que hubo un debate entre Beit Shammai y Beit Hillel sobre cuándo debería comenzar y terminar este año de diezmo. Los años del diezmo tenían diferentes comienzos y finales dependiendo del cultivo particular en cuestión; los cultivos terrestres comenzaban su año de diezmo el primero de Tishrei ( Rosh Hashaná ); según Eleazar ben Shammua y Simeón bar Yohai, el primero de Tishri también era el comienzo del año del diezmo para el ganado, pero según el rabino Meir era el primero de Elul el que tenía este honor. Los seguidores de Hillel argumentaron que el año del diezmo para la fruta de los árboles comenzaba el quince de Shevat , pero los seguidores de Shamai , su rival, argumentaban que comenzaba el primero de Shevat; La opinión de los seguidores de Hillel finalmente se convirtió en la opinión mayoritaria y el año nuevo de los árboles , Tu Bishvat , ahora se celebra en la fecha que ellos consideraban apropiada. [7]
El judaísmo ortodoxo considera que el diezmo todavía se exige para cualquier producto cultivado dentro de los límites históricos de los antiguos Reinos de Israel y de Judá , que abarca los territorios modernos del Estado de Israel , Cisjordania , la Franja de Gaza , los Altos del Golán y partes del oeste. Jordania . Sin embargo, debido a que ma'aser rishon no tiene santidad inherente, de acuerdo con Números 18:31 (los diezmos levitas son salarios), después de que terumat ma'aser ha sido eliminado, se rige por las leyes civiles monetarias que ponen la prueba de un reclamo por compensación monetaria a la persona que presenta la demanda (el demandante). Dado que el linaje de los levitas es actualmente incierto, no existe la obligación de proporcionar ma'aser rishon a un Levi cuestionable, mientras que no existe ninguna prohibición rabínica al hacerlo.
La práctica contemporánea, después de designar y apartar terumah , es hacer una declaración formal de que la porción apartada es ma'aser rishon . Luego, se designa y se reserva el terumat ma'aser . Finalmente, dependiendo del año, ma'aser sheni o ma'sar ani se designan y diezman de la manera adecuada.
Si bien los diezmos de los productos no se pueden dar a un cohen o levita , sí se pueden dar como alimento a sus animales.
Hoy en día, Ma'aser también se refiere al minhag de dar el 10% de los ingresos a tzedaká . [8]
En la literatura rabínica clásica, según la cual toda la Torá fue escrita principalmente por Moisés , el primer diezmo se contrasta con el diezmo pobre y el segundo diezmo como diezmos completamente diferentes entre sí, y por esta razón se les dio a los diezmos los nombres distintos que poseer; Estos últimos diezmos, que son mencionados por el Código Deuteronómico , se diferencian por no cubrir ganado ni frutos, y en lugar de ir sólo a los levitas, son en un caso repartidos entre los pobres y otros destinos caritativos, y en el otro van a la comida. propios productores. Según algunos eruditos seculares, el diezmo de los pobres y el segundo diezmo, tomados en conjunto, son una versión contradictoria del mismo diezmo único que el primer diezmo; siendo el diezmo pobre y el segundo diezmo juntos la versión deuteronomista y la primera vez la versión de la fuente sacerdotal . [7]
Aunque tales eruditos especulan que el deuteronomista es un autor posterior a la fuente sacerdotal, los eruditos creen que gran parte del Código Deuteronómico fue una reacción contra las regulaciones introducidas por el Código Sacerdotal, [9] y que aquí refleja la situación anterior. En el Libro de Ezequiel , que algunos eruditos creen anterior al Código Sacerdotal, lo que significa que según su opinión el Código Sacerdotal debe ser posterior al exilio babilónico, no hay mención alguna de un diezmo designado para los levitas, y en el Código Deuteronómico , aunque los levitas tienen una parte del ma'aser sheni , su parte es aparentemente voluntaria y, alternativamente, puede entregarse a extraños, viudas y/o huérfanos paternos; en el Código Sacerdotal, sin embargo, es obligatoria la donación del diezmo a los levitas. [7] Por supuesto, si el diezmo ma'aser sheni , también mencionado en Levítico, era originalmente diferente del ma'aser rishon , hay una explicación más simple para la variación.
La clara diferenciación entre los kohens (los sacerdotes ) y los otros levitas, en las regulaciones dadas por el Código Sacerdotal para el ma'aser rishon , es una distinción que los eruditos atribuyen al sesgo político pro-Aarónida de la fuente sacerdotal ; Según la cosmovisión de los revisionistas bíblicos, todos los levitas pueden ser sacerdotes legítimos, lo que probablemente sea la razón por la que el deuteronomista no menciona el diezmo del diezmo (la porción del diezmo que se les da a los sacerdotes en lugar de a otros levitas), ya que no tendría ningún sentido. [9] Por otro lado, plantea una pregunta sobre la distinción entre ma'aser y terumah . En el Código Sacerdotal se afirma que el ma'aser rishon existía como fuente de sustento para los levitas, ya que no tenían territorio y, por tanto, ningún lugar donde criar ganado o dedicarse a la agricultura (Números 18:21-24). pero esto aparentemente descuida la existencia de varias ciudades levitas dispersas; [10] Los eruditos creen que el diezmo (es decir, el diezmo del cual ma'sar ani y ma'aser rishon son versiones contradictorias) en realidad surgió como una ofrenda genérica, dada a los sacerdotes en los santuarios para su sustento, y sólo se volvió distinta cuando los Aarónidas comenzaron a posicionarse como los únicos levitas que podían ser sacerdotes legítimos. [7] Este punto de vista ignora el hecho de que las ciudades no son centros agrícolas y las leyes de diezmo se centran en los productos agrícolas. Según una visión holística de la Torá, los levitas no tenían parte en el campo. El Libro de Amós , citado por algunos eruditos para apoyar su propuesta, advierte a los israelitas sobre sus ofrendas rebeldes a los ídolos mencionando prácticas que serían aceptables para la idolatría pero no para la Ley de la Torá. [7] [11] Así, Amós comenta sarcásticamente que traen "por tres días vuestros diezmos", además de decir que deberían ofrecer sus ofrendas todah de levadura (lo cual estaba prohibido, ver Levítico 2:11). Amós 4:5. El texto en sí no confirma la identificación de los eruditos entre ma'aser rishon y ma'sar ani . En primer lugar, el texto claramente no dice "tres años", sino "tres días". En segundo lugar, el texto propone expresamente prácticas desviadas como formas de rebelión. Finalmente, no se requería que el dueño del producto llevara ma'sar ani al Templo; sino, más bien, a los pobres, sin importar dónde estuvieran. Asimismo, esta confusa historia no demuestra claramente cómoma'aser sheni se convirtió en un sistema en el que el propietario separaba el diezmo para sí mismo y no tenía nada que ver con reyes o sacerdotes.
Una o más de las oraciones anteriores incorporan texto de una publicación que ahora es de dominio público : Jacobs, Joseph ; Seligsohn, Max ; Bacher, Wilhelm (1901-1906). "DIEZMO". En Cantante, Isidoro ; et al. (eds.). La enciclopedia judía . Nueva York: Funk y Wagnalls . Consultado el 15 de agosto de 2017 .