Wat Phra Dhammakaya ( tailandés : วัดพระธรรมกาย , RTGS : Wat Phra Thammakai , pronunciado [wát pʰráʔ tʰām.mā.kāːj] ) es un templo budista ( wat ) en el distrito de Khlong Luang , en la provincia de Pathum Thani al norte de Bangkok, Tailandia. Fue fundada en 1970 por la maechi (monja) Chandra Khonnokyoong y Luang Por Dhammajayo . Es el templo de la tradición Dhammakaya más conocido y de más rápido crecimiento . Esta tradición, que enseña la meditación Dhammakaya ( Vijja Dhammakaya ), fue iniciada por el maestro de meditación Luang Pu Sodh Candasaro a principios del siglo XX. Wat Phra Dhammakaya es uno de los templos que surgieron de esta tradición y forma parte de la fraternidad Mahā Nikāya . El templo está representado legalmente por la Fundación Dhammakaya. Su objetivo es adaptar los valores budistas tradicionales a la sociedad moderna, haciéndolo a través de la tecnología moderna y el marketing. [2] El templo ha enfrentado controversias y una ofensiva gubernamental. Wat Phra Dhammakaya juega un papel destacado en el budismo tailandés , y el teólogo Edward Irons lo describe como "el rostro del budismo tailandés moderno". [3]
Inicialmente, el templo fue fundado como un centro de meditación, después de que Maechi Chandra y el monje recién ordenado Luang Por Dhammajayo ya no pudieran acomodar al creciente número de participantes en las actividades de Wat Paknam Bhasicharoen . El centro se convirtió en un templo oficial en 1977. El templo creció exponencialmente durante la década de 1980, cuando los programas del templo se hicieron ampliamente conocidos entre la clase media urbana. Wat Phra Dhammakaya amplió su área y se inició la construcción de una enorme estupa (pagoda). Durante la crisis financiera asiática de 1997 , el templo fue objeto de críticas generalizadas por sus métodos de recaudación de fondos y enseñanzas. Luang Por Dhammajayo fue acusado de varios cargos y fue destituido de su cargo de abad. En 2006, los cargos fueron retirados y fue restaurado como abad. El templo creció aún más y se hizo conocido por sus numerosos proyectos en educación, promoción de la ética y becas. El templo también fue aceptado como parte de la corriente principal de la Saṅgha tailandesa (comunidad monástica).
Durante el gobierno de la junta militar de Tailandia de 2014 , el abad y el templo fueron puestos bajo escrutinio nuevamente y Luang Por Dhammajayo fue acusado de recibir dinero robado de un partidario y lavado de dinero en un caso generalmente visto como un conflicto de motivación política entre Dhammayuttika Nikāya y Mahā Nikāya, así como entre el movimiento de las Camisas Rojas y la junta tailandesa . Se ha hecho referencia al templo como la única organización influyente en Tailandia que no ha sido sometida por la junta militar , una visión rara para una junta gobernante que cerró la mayoría de la oposición después de tomar el poder. Los procesos judiciales contra el abad y el templo desde la década de 1990 han dado lugar a mucho debate sobre los procedimientos y el papel del estado hacia la religión, un debate que se ha intensificado durante el cierre del templo en 2017 por parte de la junta. En 2017, aún se desconocía el paradero de Luang Por Dhammajayo y en 2018, Phrakhru Sangharak Rangsarit fue designado abad oficial.
El templo Wat Phra Dhammakaya pone énfasis en la cultura de la obtención de méritos mediante buenas acciones y la meditación, así como en una perspectiva ética de la vida. El templo promueve una comunidad de kalyāṇamittas ('buenos amigos') para lograr su visión. En sus inicios, el templo se centró principalmente en la enseñanza de la meditación, y más tarde se centró más en la recaudación de fondos. Finalmente, el templo amplió sus actividades para incluir una mayor participación en la sociedad. El templo utiliza una estación de televisión por satélite y una universidad de educación a distancia . En su gran complejo de templos, el templo alberga varios monumentos y memoriales, y en sus diseños de construcción se dan formas modernas a los conceptos budistas tradicionales. El templo aspira a convertirse en un centro espiritual mundial para ayudar a cultivar su lema "Paz mundial a través de la paz interior". En 2017, se estimó que el número de seguidores era de tres millones de personas en todo el mundo.
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Después de que el maestro de meditación Luang Pu Sodh muriera en 1959, la maechi (monja) Chandra Koonnokyoong transmitió la tradición Dhammakaya a una nueva generación en Wat Paknam Bhasicharoen . [5] Chaiyabun Sutthiphon, un estudiante universitario en la Universidad Kasetsart , comenzó a visitarla en Wat Paknam en 1963. [6] [7] A medida que la comunidad crecía, Chaiyabun fue ordenado monje en 1969 y recibió el nombre de Phra Dhammajayo . [5] [7] Finalmente, Wat Paknam no pudo acomodar a todos los estudiantes interesados en aprender meditación. [8]
Así, el 20 de febrero de 1970, Maechi Chandra, Phra Dhammajayo y su antiguo alumno mayor Phadet Pongsawat se mudaron a la parcela de tierra de 196 rai (313.600 m2 o 77,5 acres) para fundar un nuevo centro de meditación. [9] Aunque inicialmente tenían la intención de comprar una parcela de tierra, la terrateniente les dio una parcela cuatro veces el tamaño solicitado para practicar la generosidad con motivo de su cumpleaños. [9] Phra Dhammajayo más tarde se convirtió en abad del templo y se llamó Luang Por Dhammajayo a partir de entonces, y Pongsawat fue ordenado con el nombre de Luang Por Dattajīvo y se convirtió en abad adjunto. [10] En 1972, el centro inició un programa llamado Dhammadayada ('herederos del Dhamma '), un programa de formación en meditación centrado en estudiantes universitarios. [11] Debido a que las primeras actividades del templo contaban con un gran número de estudiantes y que los estudiantes en la década de 1970 tendían a ser de izquierdas, durante un breve período Wat Phra Dhammakaya fue acusado de apoyar la insurgencia comunista en Tailandia . [12] [13] [14]
Aunque originalmente fue concebido como un centro de meditación satélite de Wat Paknam, el centro finalmente se convirtió en un templo oficial en 1977. [15] [16] El templo se llamó originalmente "Wat Voranee Dhammakayaram", pero fue rebautizado como "Wat Phra Dhammakaya" en 1982. [17] [18] [16] Wat Phra Dhammakaya ganó gran popularidad durante la década de 1980 (durante el auge económico asiático). [19] [20] [21] El templo enfatizó los valores de prosperidad, modernidad y desarrollo personal, lo que lo hizo atractivo para la clase media, [22] especialmente durante tiempos de rápidos cambios culturales y sociales. [16] [23] Durante este período, el templo se involucró más en actividades sociales, como la promoción de donaciones de sangre, y comenzó a organizar programas de capacitación budista tanto para el sector privado como para el público. [24] A mediados de la década de 1980, el templo atraía hasta cincuenta mil personas en ceremonias importantes. [25]
Wat Phra Dhammakaya comenzó a expandir significativamente los terrenos del templo a partir de 1984. ( ) En las décadas de 1980 y 1990, el templo se hizo conocido por promover la educación y la erudición budista [26] [27] y también comenzó a construir relaciones con organizaciones budistas fuera de Tailandia, con Wat Phra Dhammakaya y Fo Guang Shan en Taiwán declarándose mutuamente templos hermanos en 1994. [28] [29] En 1992, el templo comenzó a fundar sus primeros centros filiales, en los Estados Unidos, Japón y Taiwán. [30] [31]
A raíz de la crisis financiera asiática de 1997, el templo fue objeto de fuertes críticas tras la controversia del milagro , cuando el templo afirmó que se presenció un milagro en su evento de meditación donde el sol desapareció y apareció una estatua dorada o un cristal en el cielo. También informó de sucesos milagrosos en las vidas de sus seguidores. [32] También se vio que Wat Phra Dhammakaya tenía simpatías de derecha por sus vínculos con algunos funcionarios gubernamentales y militares. [13] La principal crítica fue que el templo estaba utilizando métodos de recaudación de fondos que no encajaban con el budismo y el templo se había vuelto demasiado capitalista. Aunque muchos de estos métodos y enseñanzas no eran exclusivos de Wat Phra Dhammakaya, la crítica llegó en un momento en el que el templo se había vuelto muy notorio debido a su tamaño, sus partidarios de alto perfil y debido al proyecto de construcción del Dhammakaya Cetiya en ese momento, que requería muchos fondos. [33] [34] Todo esto ocurrió en el contexto de la crisis financiera que enfrentaba Tailandia en ese momento. [35] [34] [36]
Impulsado por las críticas y la protesta pública, en enero de 1999 el Consejo Supremo de la Saṅgha inició una investigación sobre el templo , dirigida por Luang Por Ñāṇavaro , Jefe de la Región del Gran Bangkok . [37] [nota 1] Una de las acusaciones que Luang Por Ñāṇavaro investigó fue que Luang Por Dhammajayo había trasladado tierras donadas al templo a su propio nombre. [39] [40] El templo lo negó, afirmando que era la intención de los donantes darle la tierra al abad, y no al templo, y que esto era común y legal en Tailandia. [41] [42] [43] Finalmente, el Consejo de Saṅgha declaró que Wat Phra Dhammakaya y Luang Por Dhammajayo no habían cometido ninguna ofensa grave contra la disciplina monástica ( Vinaya ) que fuera motivo de destitución (remoción del monacato), sino que en cambio se dieron directivas prácticas para que el templo se mejorara. [44] A pesar de esto, el Departamento de Asuntos Religiosos , la parte secular del gobierno a cargo, acusó a Luang Por Dhammajayo de presunta malversación de fondos y lo destituyó de su puesto de abad. [45]
Luang Por Dhammajayo fue citado por los fiscales para reconocer los cargos, pero el templo pidió una garantía de que el abad no sería encarcelado y, en consecuencia, despojado de su hábito religioso. [46] [nota 2] No se dio tal garantía, se emitió una orden de arresto y comenzó un enfrentamiento entre la policía y los practicantes del templo. Después de dos días, Luang Por Dhammajayo aceptó dejar que la policía se lo llevara cuando se le diera la garantía solicitada. [48] [49] [50] El abad fue interrogado pero no despojado de su hábito religioso, y fue liberado. [51] [52] Luang Por Dhammajayo luego enfermó y fue hospitalizado con infecciones de garganta y pulmones. [53] [54] El Ministerio de Educación también acusó a Luang Por Dhammajayo de haber declarado que el Tipiṭaka (escrituras budistas) estaba incompleto. Aunque no había ninguna ley en Tailandia en contra de esto, finalmente también fue acusado de esto. [55] [56] [46] Durante este período, muchos reporteros de noticias utilizaron un lenguaje peyorativo para describir al Consejo de la Saṅgha, al Patriarca Supremo o al Wat Phra Dhammakaya. [57] Este período de intensa atención de los medios tuvo efectos en la recaudación de fondos del templo, pero el templo continuó organizando proyectos, ceremonias y otros eventos. [58] [59] Los juicios avanzaron lentamente, ya que las audiencias se pospusieron debido a que no se disponía de pruebas y a la enfermedad del abad. [60] [61]
En 2000, Maechi Chandra Konnokyoong murió. [62]
En la década de 2000, los medios de comunicación tailandeses perdieron gradualmente interés en las controversias del templo a partir de la crisis financiera asiática. [63] Durante este período, el templo comenzó a centrarse más en promover un estilo de vida ético, utilizando los cinco y ocho preceptos como base. [64] [65] La campaña tuvo un impacto nacional cuando el templo comenzó a organizar protestas contra la cotización pública de la empresa Thai Beverage en la Bolsa de Valores de Tailandia . [66] [67] La empresa, productora de bebidas alcohólicas, finalmente tuvo que capitular y decidió cotizar en Singapur. [68]
El templo amplió sus actividades a un alcance más nacional. El templo comenzó su propio canal satelital llamado Dhammakaya Media Channel (DMC), para transmitir eventos en vivo a los centros filiales. [69] [70] y una universidad que apoya el aprendizaje a distancia. [71] El templo comenzó a utilizar este canal satelital para transmitir eventos en vivo a los centros filiales, como meditaciones guiadas. [72] Wat Phra Dhammakaya comenzó a desarrollar un enfoque más internacional para sus enseñanzas, enseñando meditación en países no budistas como una técnica religiosamente neutral adecuada para aquellos de todas las religiones, o ninguna. [73] [74] También se inició un programa internacional de capacitación Dhammadayada , realizado en chino e inglés, y el templo comenzó a organizar retiros en idioma inglés en Tailandia y en el extranjero. Más tarde, también se realizaron meditaciones guiadas en línea, en diferentes idiomas. [75] [76] [77] Según el antropólogo Jim Taylor, Wat Phra Dhammakaya fue la primera organización religiosa nueva en Tailandia en utilizar eficazmente la tecnología de Internet para difundir sus enseñanzas. [78]
En 2006, el Fiscal General retiró los cargos contra Luang Por Dhammajayo, afirmando que no había motivos suficientes para seguir adelante con el caso. Afirmó que Luang Por Dhammajayo había trasladado todo el terreno a nombre del templo y que había corregido sus enseñanzas tal como se le había indicado. Posteriormente, se le restituyó a Luang Por Dhammajayo su posición como abad. [79] [80]
A partir de 2008, el templo amplió sus actividades para jóvenes para incluir un curso de formación en la práctica budista conocido como V-star , y un día nacional anual de actividades budistas. [81] Un año después, Wat Phra Dhammakaya amplió su programa de ordenación temporal haciéndolo nacional. En este programa, los participantes fueron formados en miles de templos repartidos por Tailandia, pero ordenados simultáneamente en Wat Phra Dhammakaya. [82] Como parte de los programas de ordenación, el templo empezó a organizar peregrinaciones que pasaban por lugares importantes en la vida de Luang Pu Sodh. [83] Sin embargo, las peregrinaciones despertaron resentimiento, porque eran muy notorias, supuestamente causaban atascos de tráfico y empezó un debate sobre si iban en contra de la tradición. [84] Finalmente, el templo detuvo las peregrinaciones. [85] También durante este periodo, Wat Phra Dhammakaya empezó a invertir más recursos en su propia educación y becas, clasificándose continuamente como uno de los cinco más altos del país en estudios pali. [86] [87] A pesar de las diferentes opiniones sobre el trabajo del templo, en 2010 [actualizar], Wat Phra Dhammakaya era el templo de más rápido crecimiento en Tailandia y las ceremonias principales alcanzaban una asistencia de 300.000 personas. [29] [29] [88]
El templo volvió a ser objeto de un intenso escrutinio después del golpe de Estado de 2014. Tras el golpe, la nueva junta militar creó un Consejo Nacional de Reforma, con un comité religioso que buscaba realizar varios cambios en la Sangha tailandesa. Estos cambios fueron liderados por el ex senador Paiboon Nititawan , el monje y ex soldado de infantería Phra Suwit Dhiradhammo (conocido por su nombre de activista Phra Buddha Issara) y el ex monje de Wat Phra Dhammakaya Mano Laohavanich . [90] [91] [92] El senador Paiboon lideró un intento fallido de reabrir el caso de 1999 de la presunta malversación de tierras de Luang Por Dhammajayo. [93] [94] Phra Suwit se opuso a la nominación de Somdet Chuang Varapuñño , el monje que ordenó a Luang Por Dhammajayo, como el próximo Patriarca Supremo de Tailandia , y logró presentar una petición para detenerla. [90] [95] Mientras tanto, Mano Laohavanich comenzó a aparecer extensamente en los medios tailandeses criticando a Wat Phra Dhammakaya, a antiguos miembros del partido Thai Rak Thai y a varios grupos a los que generalmente se consideraba que la junta se oponía. [96] [97]
En 2015, el templo se vio implicado en la controversia de la Cooperativa de Crédito Klongchan cuando un empleado de la Cooperativa de Crédito Klongchan (KCUC) sacó 11.370 millones de baht mediante cheques no autorizados, de los cuales se descubrió que una parte por un total de más de mil millones de baht se había entregado a Wat Phra Dhammakaya mediante donaciones. Los portavoces de Wat Phra Dhammakaya dijeron que Luang Por Dhammajayo no sabía que las donaciones se obtuvieron ilegalmente. [98] [99] [100] A pesar de un acuerdo entre el templo y la cooperativa de crédito sobre la devolución del dinero, que había resuelto la situación, Luang Por Dhammajayo fue citado para reconocer los cargos de ganancias mal habidas y conspiración para el lavado de dinero en las oficinas del DSI . [99] [101] El templo solicitó al DSI que le permitiera reconocer sus cargos en el templo debido a su trombosis venosa profunda , una solicitud que el DSI rechazó. [102] [103] Cuando Luang Por Dhammajayo no se presentó en la oficina del DSI para reconocer sus cargos, las autoridades lanzaron varias redadas fallidas en el templo para buscar al abad honorario y presentaron cientos de cargos adicionales contra el templo. [104] [105] [106] El enfrentamiento ha sido descrito como la única manifestación importante contra la junta desde el golpe, [107] una visión rara para una junta gobernante que ha silenciado a la mayor parte de la oposición desde que tomó el poder. [108]
La controversia de Klongchan condujo a un cierre de 23 días del templo en 2017 por parte de la junta en virtud del artículo 44 de la constitución provisional . Durante este tiempo se intensificó un debate sobre el papel del Estado hacia la religión, así como las críticas al manejo del caso por parte de la junta. [109] [110] A pesar del cierre, las autoridades salieron con las manos vacías. Al 20 de diciembre de 2017, [actualizar]las autoridades tailandesas todavía no habían encontrado Luang Por Dhammajayo. [111] A pesar de ello, tras el cierre, las demandas de la junta contra el templo continuaron. [112] [113] [114]
En diciembre de 2017, el templo designó a Phrakhru Sangharak Rangsarit como nuevo abad del templo y comenzó a anunciar la organización de nuevos eventos. El medio de comunicación Kom Chad Luek describió esto como un "renacimiento" del templo, pero el medio de comunicación Thai PBS afirmó que el templo no se había visto muy afectado por la desaparición del abad anterior. [115] [116] [117] En 2017, se estimó que el número de seguidores era de 3 millones de personas. [107]
Las acciones de la junta con respecto al templo han sido objeto de mucho debate y especulación entre los analistas de noticias. Desde que la junta tomó medidas drásticas contra el templo, se ha planteado la cuestión de por qué el estado se opone tan firmemente al templo, y muchos dudan de que los amplios esfuerzos se consideren un mero intento de "hacer cumplir la ley". [118] [1] Se ha señalado que los problemas con Wat Phra Dhammakaya sirvieron para distraer a los medios de comunicación de los problemas más graves con los que tuvieron que lidiar los políticos, tanto en 1999 como durante la controversia de Klongchan. [35] [119]
Varios comentaristas políticos han afirmado que las acciones de la junta tailandesa hacia el templo pueden haber reflejado una necesidad política de controlar quién debería ser seleccionado como el próximo Patriarca Supremo . El monje que era el siguiente en la fila para el puesto, Somdet Chuang Varapuñño , había ordenado a Luang Por Dhammajayo. [120] [121] [nota 3] Seleccionar a Somdet Chuang habría significado un Patriarca Supremo de la fraternidad Mahā Nikāya , en lugar de la fraternidad Dhammayuttika , que históricamente había sido la opción preferida por el gobierno tailandés y la monarquía. [123] [124] De hecho, Somdet Chuang ya había sido nominado por el Consejo Supremo de la Saṅgha, pero el nombramiento fue pospuesto y finalmente retirado por la Junta tailandesa , y en su lugar se nombró a otro candidato de la fraternidad Dhammayuttika. De hecho, los cientos de juicios coincidentes contra Wat Phra Dhammakaya y la conexión de Somdet Chuang con el templo fueron finalmente utilizados como razón por la junta para retirar su nominación. [125] [126]
Además, desde el período en el que el Primer Ministro Thaksin Shinawatra todavía estaba en el poder, Wat Phra Dhammakaya había estado asociado con Thaksin, y posteriormente, con su grupo de presión Camisas Rojas que se opone a la junta gobernante. [123] [127] [nota 4] Cuando Thaksin Shinawatra estaba en el poder, el templo fue acusado a menudo de tener estrechos vínculos con él, influyendo en sus políticas y finalmente provocando que detuviera las demandas contra el templo. [129] [130] [131] El templo y los líderes de las Camisas Rojas han negado cualquier relación política. [132] [133] Los académicos y comentaristas políticos no han estado de acuerdo en cuanto a si el templo estaba relacionado con el Primer Ministro Thaksin y el grupo político Camisas Rojas , y si es así, en qué medida. [1] [134] [135] También se sabía públicamente que algunos de los principales partidarios del templo eran miembros del grupo político Camisas Amarillas , la oposición política del Primer Ministro Thaksin. [136] [137]
Un portavoz del templo señaló que el templo es visto a menudo como una amenaza durante períodos de tensión política. [134] [138] [127] De hecho, el templo ha sido descrito a menudo como la única organización influyente en Tailandia que no ha sido sometida por la junta gobernante desde el golpe de estado de 2014. [139] [108] Pero también pueden haber estado involucradas motivaciones más materiales. Los críticos y académicos han especulado que la junta puede estar tratando de apoderarse del templo y confiscar su famosa riqueza. [140] [135] Al enumerar las razones por las que la junta se opone al templo, el antropólogo Jim Taylor también señala que el templo no ha donado mucho al palacio . [135]
Los manifestantes hicieron comparaciones entre el nombramiento pospuesto de Somdet Chuang y el de Phra Phimontham , un monje líder acusado de insurgencia comunista durante la Guerra Fría. [124] [141] Este último fue encarcelado y destituido, pero luego se determinó que había sido inocente todo el tiempo. [141] [4] Los defensores de Wat Phra Dhammakaya se refirieron al caso de Phra Phimontham para explicar por qué Luang Por Dhammajayo no fue a reconocer los cargos en 1999 y nuevamente en 2016. [103] [142] Después de que Phra Phimontham fuera liberado, ingresó al monacato nuevamente sin reordenarse, ya que de todos modos nunca se había despojado de manera oficial y voluntaria. Algunos críticos han sugerido que Luang Por Dhammajayo debería hacer lo mismo, pero otros comentaristas han argumentado que la acusación bajo la actual junta militar sería incluso más peligrosa que la de la junta en la época de Phra Phimontham, sin ninguna ley tailandesa que prohibiera la tortura de prisioneros. [47]
A pesar de sus muchos oponentes, Wat Phra Dhammakaya es generalmente visto por los intelectuales tailandeses pro democracia como un símbolo del pluralismo religioso que ha logrado sobrevivir. [143] El politólogo Duncan McCargo y otros académicos occidentales han planteado la pregunta de por qué los académicos tailandeses conservadores no han considerado el argumento de la libertad de religión en el caso de Wat Phra Dhammakaya. [144] [145] [146] Varios académicos tailandeses han señalado el creciente enredo del estado y la religión en Tailandia, ya que el templo ha dependido en gran medida de la autoridad del Consejo Supremo de la Saṅgha en sus actividades. Dado que el Consejo de la Saṅgha es parte del gobierno tailandés, los críticos temen que el influyente templo pueda tomar el control del estado. Si el estado y la religión estuvieran más separados , los problemas podrían ser resueltos más fácilmente por la Saṅgha y otras partes de la sociedad civil , sin ninguna interferencia del estado. [147] [109]
Wat Phra Dhammakaya se considera a sí mismo enseñando valores tradicionales y "budismo purificado" que "limpia la vida moral de su nación". [148] [149] Estas enseñanzas incluyen meditación y formas seleccionadas de acumulación de méritos. [149] Sus líderes se consideran "encabezando un movimiento clave de reforma budista" para mejorar las vidas de sus seguidores, fortalecer el budismo y traer prosperidad a Tailandia. [150] Wat Phra Dhammakaya despliega medios modernos, anuncios para la realización de méritos y la recaudación de fondos, Internet y otras tecnologías modernas para lograr estos objetivos. [10] [151] [152] Sus métodos junto con las interpretaciones modernistas de las doctrinas budistas Theravāda han sido una fuente de controversia. Algunos académicos lo han llamado "un movimiento de prosperidad budista con algunas características milenaristas y fundamentalistas ", [153] [154] [155] y lo han comparado con los nuevos movimientos religiosos taiwaneses . [156] [157] Sin embargo, el templo no encaja del todo con la clasificación "fundamentalista", afirma el teólogo Rory Mackenzie. El término puede ser engañoso debido al tamaño del templo, su compromiso con la meditación y su naturaleza progresista. [158]
El Wat Phra Dhammakaya se centra en el método de meditación Dhammakaya y sus modernas prácticas de enseñanza lo distinguen del budismo tailandés convencional, aunque no lo desafía. [159] [157] El templo ha hecho grandes esfuerzos por seguir siendo parte de la fraternidad principal Mahā Nikāya y se esfuerza por demostrar a menudo su lealtad y ofrecer apoyo a la familia real tailandesa y a los monjes líderes de la Saṅgha tailandesa. [160] [161] [162] La combinación de lo tradicional y lo moderno también se puede encontrar en las enseñanzas del templo, en las que se encuentran el budismo intelectual y la religión popular tailandesa . [163] El templo es un ejemplo típico del budismo para la clase media tailandesa, que enfatiza las soluciones prácticas para el individuo y la sociedad. Sin embargo, el templo es más espiritual que intelectual en su influencia sobre los devotos, y en sus intentos de ejercer influencia política es más indirecto que la mayoría de las otras formas de budismo de clase media. [164]
El Wat Phra Dhammakaya concede gran importancia a su linaje de maestros, empezando por Luang Pu Sodh Candasaro, quien luego transmitió su experiencia a Maechi Chandra Khonnokyoong, quien a su vez la transmitió a Luang Por Dhammajayo. En las relaciones públicas y los medios de comunicación del templo se hace mucho hincapié en los maestros como parte inseparable de la tradición del templo, de la que éste obtiene su autenticidad. [165]
Wat Phra Dhammakaya intenta revivir el papel del templo local como centro comunitario espiritual , pero lo hace dentro de un formato que pretende adaptarse a la sociedad y las costumbres modernas. [166] [167] Según la filosofía de propagación activa del templo, en la actualidad la gente ya no acudirá al templo budista, porque el templo ya no es el centro de la vida comunitaria. Por lo tanto, el templo debe buscar a sus devotos en la sociedad de una manera activa, a fin de promover la virtud tanto en el templo como en el hogar y la escuela. [168] En esta filosofía de propagación activa, si fuera posible presentar el budismo y el Vijja Dhammakaya a todas las personas del mundo, lo harían. [169] Una parte importante de este estilo de propagación activa es el papel del laico. El templo se ha destacado por su énfasis en la participación laica. [170]
La propagación del templo ha sido analizada desde tres enfoques académicos. Los primeros análisis del templo fueron realizados por (antiguos) monjes e intelectuales tailandeses, que criticaron el templo por el contenido de sus enseñanzas. Estos eruditos describieron las enseñanzas del templo como "distorsionadas" del budismo Theravāda "original", y describieron al templo como si utilizara estas enseñanzas para obtener ganancias y poder. [171] Algunos de los críticos más conocidos son Phra Payutto y Prawase Wasi , quienes concluyeron que el templo no puede considerarse parte del budismo Theravāda. [172] [173] La académica de estudios religiosos Rachelle Scott y la académica de estudios asiáticos Jesada Buaban han señalado la perspectiva modernista en este enfoque, ya que enfatiza una desviación de un budismo racional, idealista y universal, que no se ve afectado por las costumbres y tradiciones locales. [171] El segundo grupo de académicos eran antropólogos y sociólogos, tanto tailandeses como no tailandeses, que estudiaron principalmente la cuestión de por qué el templo había sido tan eficaz en su propagación. La mayoría de los académicos de este grupo enfatizaron la popularidad del templo entre la clase media tailandesa de las ciudades, y la capacidad del templo para apelar a las actitudes de la clase media y utilizar tecnología moderna. [nota 5] El tercer grupo son académicos que creen que Tailandia debería convertirse en un estado secular sin intervención estatal en la religión. Estos académicos restan importancia a la dicotomía entre budismo verdadero y budismo falso, y creen que se debe dar libertad a Wat Phra Dhammakaya para propagar sus puntos de vista, siempre que no infrinjan los derechos humanos. [171] [174] Algunos académicos occidentales, como Duncan McCargo, el historiador David Streckfuss y el erudito legal Mark Templeton, han expresado opiniones similares. [175] [144] Además, algunos destacados defensores del Estado secular han criticado duramente al primer grupo de eruditos por su inconsistencia, ya que a menudo dependen del apoyo del Estado para su comprensión y aplicación del "budismo verdadero". Según Surapot Thaweesak, sólo aplican su visión crítica del "budismo falso" a sus oponentes políticos y religiosos, pero no a sus defensores, que los apoyan mediante el poder político, generalmente a través de medios no democráticos. [176] [177]
El templo es conocido por su énfasis en la meditación. [13] Central para el templo y la tradición Dhammakaya es la idea de que la meditación Dhammakaya fue el método a través del cual el Buda se iluminó, un método que fue olvidado pero que ha sido revivido por Luang Pu Sodh Candasaro. En tailandés, este método también se llama Vijjā Dhammakāya , un método de meditación que los eruditos han vinculado a la tradición Borān que existía en el budismo tailandés antes de las reformas de finales del siglo XIX. [178] [179] [180] [181] Según la tradición, los principios de la meditación Dhammakaya fueron descubiertos por Luang Pu Sodh Candasaro en la noche de luna llena de octubre de 1916 en Wat ฺBotbon, Bangkuvieng, Nonthaburi. [179] El centro del cuerpo es esencial para el método de meditación: cualquiera que sea la técnica que se utilice para meditar, la mente sólo puede alcanzar un nivel superior a través de este centro, según Luang Pu Sodh. También se cree que este centro desempeña un papel fundamental en el nacimiento y la muerte de un individuo. [182] Tradicionalmente, se utiliza una bola de cristal para mantener la concentración en este punto, pero también se pueden utilizar otros objetos. Wat Phra Dhammakaya ha enseñado a la gente de las Islas Salomón a visualizar un coco y ha enseñado a los musulmanes a visualizar símbolos religiosos como una luna creciente para mantener la concentración en el centro. [183]
La meditación Dhammakaya tiene etapas samatha y vipassanā . [184] El proceso de concentración en la meditación Dhammakaya se correlaciona con la descripción de la meditación samatha en el Visuddhimagga , específicamente la meditación kasiṇa . [185] [186] [187] Luang Pu Sodh usualmente explicaba el proceso de logro en el método en términos de cuerpos internos ( Pali : kāya ), existentes dentro de cada ser humano. [4] Estos son sucesivamente más sutiles y vienen en pares. [188] [189] Estos cuerpos internos finalmente conducen al Dhammakāya , el cuerpo del Dhamma, que se describe como la forma de un Buda sentado dentro de uno mismo. [190] [187] [191] La etapa vipassanā de la meditación Dhammakaya se realiza contemplando las tres marcas de existencia de los cuerpos internos mundanos inferiores después de alcanzar el cuerpo del Dhamma. [192]
También se cree que la meditación Dhammakaya en los niveles superiores produce abhiññā , poderes mentales que pueden usarse para el beneficio de la sociedad en general. [4] [193] Los ejemplos incluyen historias de eventos milagrosos como Luang Pu Sodh realizando curaciones y la meditación que impidió que los Aliados lanzaran una bomba atómica sobre Bangkok debido a la ocupación japonesa de Tailandia en la Segunda Guerra Mundial . [194] [195] De manera similar, Wat Phra Dhammakaya ha incluido afirmaciones de milagros en sus relaciones públicas junto con imágenes de amuletos con poderes milagrosos. [196] Según Seeger, tales afirmaciones y el uso generalizado de milagros por parte del templo han sido una de las fuentes de críticas del establecimiento budista tailandés tradicional. [197] Los practicantes de la meditación Dhammakaya creen que la meditación en grupo es un medio para "ayudar a superar la influencia del malvado Mara " contra este mundo. [153] [198] Algunos seguidores consideran que esto es una responsabilidad tanto individual como colectiva. [199] [200] La meditación Dhammakaya también ha influido en varios maestros notables fuera de la tradición. [201]
Es la meditación Dhammakaya la que hace que el templo se destaque de otras formas de budismo Theravāda. [203] Según el filósofo Suwanna Satha-Anand, la tradición cree que la meditación y el logro del Dhammakaya es el único camino hacia el Niṛvāna . [204] Según la tradición Dhammakaya, el Buda hizo el descubrimiento de que el Niṛvāna no es nada menos que el verdadero Ser , el Dhammakāya , una esencia espiritual. [22] La tradición cree que esta esencia del Buda y el Niṛvāna existen como una realidad literal dentro de cada individuo. [205] [206] La enseñanza del no-ser ( Pali : anattā ) es considerada por la tradición como un método para dejar ir lo que no es el ser, para alcanzar el "verdadero ser". [153]
El Wat Phra Dhammakaya es parte de la controversia doctrinal más amplia relacionada con la tradición Dhammakaya en el budismo tailandés. Algunas de las creencias y prácticas de la tradición Dhammakaya, como el Niṛvāna, el "verdadero yo" y la meditación, han sido criticadas por las instituciones budistas tailandesas tradicionales por supuestamente oponerse o rechazar las enseñanzas y prácticas theravadas dominantes. [207] [208] [209] Según Seeger, la mayor parte del budismo theravada tailandés, incluidos varios eruditos, académicos, monjes y críticos sociales tailandeses, rechazan la enseñanza del verdadero yo del Dhammakaya e insisten en que "todo y cada cosa es no-yo" ( Pali : sabbe dhamma anattā ) como la verdadera enseñanza del Buda. [210] [211]
El concepto de anatta ha sido objeto de intenso debate en Tailandia, desde 1939, cuando el 12º Patriarca Supremo de Tailandia publicó un libro en el que sostenía que Niṛvāna era el "verdadero ser". [211] Esta disputa surgió de nuevo en la década de 1990 cuando el monje erudito monástico Phra Payutto publicó un libro en el que afirmaba que la enseñanza de la tradición Dhammakaya de que "nibbāna es attā ", estaba fuera del budismo Theravāda. [42] [212] [213] [193] Payutto afirma en su libro The Dhammakaya Case que la enseñanza "Nibbāna [Nirvana] es el Ser Superior ( attā )" del Dhammakaya "insulta" las enseñanzas budistas canónicas y postcanónicas. Continúa diciendo que las enseñanzas históricas Theravāda enfatizan el nirvana en el contexto de anatta , y que el " nirvana como attā " no es una interpretación aceptable. [214] Payutto ha sido criticado a cambio por varios académicos tailandeses y comentaristas de noticias por ser "de mente estrecha", "apegado a las escrituras", "dogmático" y "purista". [215] El columnista tailandés Sopon Pornchokchai ha acusado a Payutto de realizar una investigación descuidada. [216] Aunque algunos académicos han criticado las enseñanzas de Dhammakaya sobre Niṛvāna en el pasado, estas críticas prácticamente no obtuvieron atención pública hasta la década de 1990, cuando Phra Payutto publicó su libro. Según Scott, la palabra de Phra Payutto se consideró en gran medida autorizada en el budismo Theravāda tailandés y, por lo tanto, legitimó la interpretación de Dhammakaya de Niṛvāna como controvertida. [217]
El Wat Phra Dhammakaya ha respondido de distintas maneras al debate sobre el yo y el no-yo. El abad asistente del Wat Phra Dhammakaya, Luang Phi Thanavuddho, escribió un libro sobre el tema en respuesta a las críticas. [218] [173]
Se ha señalado que los seguidores del templo generalmente tienden a no mostrar mucho interés en el debate sobre el yo y el no yo y están más preocupados por cómo la meditación Dhammakaya mejora su mente. [219]
El templo suele utilizar términos positivos para describir el Niṛvāna. Scott afirma que las publicaciones y los discursos del Wat Phra Dhammakaya describen el Niṛvāna como el estado de felicidad suprema, en lugar de la descripción tradicional vía negativa del Theravāda de que "el nirvana no es samsara". [220] Afirma que esta puede ser una de las razones por las que el templo parece tan atractivo para los nuevos miembros. [186] En sus enseñanzas sobre cómo la meditación puede ayudar a mejorar la salud y la calidad de vida moderna, el templo ha sido comparado con el Movimiento Vipassanā de SN Goenka . [221] El énfasis del templo en la meditación se expresa de varias formas. Los accesorios para la meditación están a la venta en las tiendas alrededor del templo, y cada reunión que organiza el templo contará con algún tiempo para la meditación. [7] [74] El templo enfatiza la utilidad de meditar en grupo y enseña que las meditaciones públicas tienen un efecto poderoso en las mentes de los practicantes del templo. [222] [223]
Luang Por Dhammajayo estuvo muy influenciado por Maechi Chandra Khonnokyoong en sus enseñanzas. Convirtió el método de meditación Dhammakaya "en una guía completa de vida" (estudioso de estudios religiosos Justin McDaniel), enfatizando la limpieza, el orden y la tranquilidad, como una moralidad en sí misma, y como una forma de apoyar la práctica de la meditación. [225] [226] [227] En palabras de Jim Taylor, el templo "evita el desorden". [228] En Wat Phra Dhammakaya, las ceremonias se celebran comúnmente los domingos en lugar de los días tradicionales de Uposatha basados en el calendario lunar . Hay autobuses gratuitos que conducen al templo. Se recomienda encarecidamente a los laicos que se unan a las ceremonias que vistan de blanco, una costumbre tradicional. No se permite fumar, beber o coquetear en el terreno del templo, ni tampoco periódicos, animales o adivinación. No se celebran ferias tradicionales y ruidosas en el templo. Los niños que asisten a las actividades en Wat Phra Dhammakaya son atendidos a través de la escuela dominical y la guardería, mientras que sus padres asisten a las sesiones de meditación para adultos en el Gran Salón Sapha Dhammakaya. Hay actividades para niños y jóvenes: personas de todas las edades asisten a las actividades. Además, el templo enseña regularmente sobre las costumbres tradicionales tailandesas, explicadas como la esencia de ser tailandés. [229] [230] En resumen, la apariencia del templo es ordenada y puede describirse como "una estética contemporánea" (Scott), que atrae a los practicantes, especialmente a la clase media moderna de Bangkok. [231] [232] [233] También se anima a los practicantes a mantener las cosas ordenadas y limpias, a través de actividades de limpieza organizadas. Se promueve una fuerte ética de trabajo a través de estas actividades, en las que el trabajo más servil se considera el más valioso y fructífero. [224] [234] El énfasis del templo en la disciplina y el orden se expresa en sus enormes y detalladas ceremonias. [235]
Wat Phra Dhammakaya tiene una visión de una sociedad ideal futura . [236] [237] El templo enfatiza que la aplicación diaria del budismo llevará al practicante y a la sociedad a la prosperidad y la felicidad en esta vida y en la próxima, y el templo espera un alto compromiso a tal efecto. [238] El templo enfatiza la creación de méritos, [239] [240] y explica cómo a través de la ley del kamma el mérito produce sus frutos, en este mundo y en futuros renacimientos. [13] [241] El templo enseña que sus prácticas pueden ayudar a "los estudiantes a prepararse para los exámenes de ingreso a la universidad, transformar a los adolescentes descarriados, cultivar la confianza en los profesionales y unir a las familias". [240] Los donantes suelen estar muy contentos con sus donaciones al templo y la creación de méritos, [242] mientras que los críticos argumentan que "el mérito se estaba comercializando como una especie de mercancía que podía intercambiarse por dinero", [213] y una forma de "consumismo religioso". [242] [243]
Las prácticas del Wat Phra Dhammakaya han sido criticadas en ocasiones por algunos atacantes como un "movimiento de prosperidad", [153] porque los miembros creen que dar al templo junto con las prácticas de meditación puede asegurar su propia "prosperidad y estatus". [244] El enfoque del templo para comercializar donaciones se ve en otros movimientos de prosperidad de Tailandia. [245] El Wat Phra Dhammakaya depende de las donaciones y la obtención de méritos para construir templos y operar su organización. [246] Utiliza anuncios publicitarios y vallas publicitarias orientados al consumidor para implementar "una estrategia publicitaria y competitiva consumista con la creencia tradicional de la acumulación de méritos que termina en la comercialización del mérito", afirma Mackenzie. [247] Esto es repetido por la antropóloga Sandra Cate. [248] A los donantes del templo se les prometen recompensas en futuros renacimientos, y sus donaciones son reconocidas en ceremonias públicas. [249] [246] Por ejemplo, quienes hacen donaciones mensuales regulares se convierten en parte del "club de los millonarios" a quienes se les garantiza "renacer como millonarios" en renacimientos futuros. [250] [251] Los donantes líderes son reconocidos públicamente como ejemplos, y los grupos de donantes son acreditados con ciertos títulos. [252] [253]
Wat Phra Dhammakaya, afirma Mackenzie, ofrece "una variedad de opciones convenientes" para donar, aprovechando la creencia tradicional tailandesa en la teoría kármica como la acumulación de mérito a través del ciclo de renacimientos. [254] En los estudios de la antropóloga Apinya Fuengfusakul, ella compara la obtención de méritos en Wat Phra Dhammakaya con la comercialización de un producto, señalando cómo el templo hace que la obtención de méritos sea muy conveniente y agradable. Sin embargo, el templo no ve esto como una vulneración del elemento sagrado del budismo, sino más bien como una amplificación de éste. [255] El templo enseña que un templo debe ser "adecuado" ( Pali : sappaya ) para la práctica espiritual, un término al que también se hace referencia en Wat Paknam. [256] [257]
El punto álgido de las críticas a la recaudación de fondos del templo se produjo a finales de los años 1990, durante el inicio de la crisis financiera asiática de 1997. [ 35] [258] El académico Ravee Phawilai de la Universidad de Chulalongkorn llegó a acusar al templo de "comercializar el budismo para buscar dinero y poder". [259] Según un reportero de noticias de la CNN, las críticas contra el templo pueden reflejar una crítica general al budismo tailandés en su conjunto, ya que la comercialización del budismo se convirtió en el problema religioso más controvertido en la década de 1990 en Tailandia. [35] Aunque muchos de los métodos y enseñanzas del templo no eran exclusivos de Wat Phra Dhammakaya, las críticas llegaron en un momento en el que el templo era muy notorio, debido a su tamaño y la importante recaudación de fondos que estaba haciendo el templo en ese momento. [35] [34] [36] Los estudiosos han señalado que el momento de la recaudación de fondos del templo puede haber sido una causa de las críticas, ya que la persistente recaudación de fondos se realizó durante la crisis económica asiática. [260] [261]
La académica de estudios religiosos Rachelle Scott concluye que las críticas a Wat Phra Dhammakaya pueden categorizarse principalmente como críticas a una organización religiosa que utiliza recompensas materiales para persuadir a alguien a creer en algo, y la tendencia de los críticos a considerar la propagación de una organización religiosa como un ataque a las creencias de la comunidad. [262] [263] Se ha señalado que muchas personas temen que, dado el tamaño y la popularidad de Wat Phra Dhammakaya, el templo pueda ejercer demasiada influencia en la Saṅgha, o apoderarse de ella. [232] [264] [265]
Scott ha argumentado que las críticas contra Wat Phra Dhammakaya, sus prácticas de recaudación de fondos y enseñanzas sobre la obtención de méritos, reflejan en parte los cambios históricos en la sociedad tailandesa con respecto a la riqueza y la obtención de méritos. [266] La relación entre la donación y la riqueza es omnipresente en la literatura vernácula Pāli, y existen muchas historias de donantes ejemplares, como las historias de los banqueros Anāthapiṇḍika y Jōtika. La asociación de la riqueza con los méritos realizados ha afectado profundamente a muchos países budistas. [267] [268] [269] Sin embargo, a principios del siglo XX, las perspectivas de la obtención de méritos habían cambiado en las sociedades budistas tradicionales, ya que la obtención de méritos se asoció con el capitalismo y el consumismo, que habían estado aumentando en el sur y sudeste de Asia. [270] [271] A principios de la década de 1990, hubo un resurgimiento monárquico en Tailandia, y el budismo tailandés se asoció con la vida tradicional de la aldea y un rechazo exclusivo de la riqueza material, como se refleja en la filosofía de la economía de suficiencia del rey Bhumibol . [272] [273] Además, en algunos países budistas, como Tailandia, existe una tendencia entre los maestros y practicantes a desestimar e incluso vilipendiar la obtención de méritos en favor de otras enseñanzas budistas sobre el desapego y la consecución del Niṛvāna, para lo cual el erudito en estudios budistas Lance Cousins ha acuñado el término ultimatismo . [274] [275] [276]
Según el templo, las pāramīs (lit. "perfecciones") se forman cuando las personas realizan méritos de manera constante, y estos méritos se "concentran" ( en tailandés : กลั่นตัว ) a través del paso del tiempo. Esto sucede cuando las personas dedican sus vidas a la creación de méritos. Wat Phra Dhammakaya no considera que las pāramīs sean únicamente del dominio de los futuros budas, sino que son necesarias para todos los que aspiran a la meta budista de liberarse del sufrimiento. [277] Tradicionalmente, hay diez pāramīs , es decir, dar, moralidad, renuncia, sabiduría, esfuerzo, paciencia, verdad, determinación resuelta, bondad amorosa y ecuanimidad. [278] Todas ellas se pueden practicar a través de las tres prácticas de dar, moralidad y desarrollo mental, que incluyen principalmente la meditación. [202] La práctica de dar y hacer méritos en la perspectiva de Wat Phra Dhammakaya es, por lo tanto, una práctica de autoentrenamiento y autosacrificio, en la que el mérito depende de la intención, no meramente de la cantidad donada. [279] El ideal de dar como una forma de construir el carácter se expresa en la cultura del templo con las palabras Cittaṃ me , que significan 'soy victorioso', en referencia a la superación de las impurezas internas ( Pali : kilesa ). [280] [281]
Para explicar la importancia de la autotransformación, Wat Phra Dhammakaya a menudo hace referencia al Maṇgala Sutta , un sutta (discurso) budista que enfatiza la ética. Los concursos de ética que el templo ha estado organizando en todo el país desde sus primeros años se basan en gran medida en este sutta . Además, el templo a menudo hace referencia a las narrativas tradicionales del Tipiṭaka sobre los donantes ejemplares y los frutos que produce la creación de méritos. [282] El énfasis en la ética individual también se expresa en la visión del templo sobre la sociedad: el templo enfatiza el fortalecimiento de la moralidad del individuo más que el cambio del sistema de la sociedad, [283] [206] y mide el bienestar del estado por la virtud de sus ciudadanos. [284] La investigación de campo también confirma que los practicantes del templo creen que la falta de virtud del individuo es la principal razón de los problemas económicos actuales. [285] De hecho, cada año se celebra el Día de la Tierra en el templo, en el que se presenta el lema del templo "Limpia el mundo, limpia la mente". El templo afirma que el ambiente sólo mejorará si uno comienza a trabajar para aclarar su propia mente. [286]
Los participantes en las actividades del templo informan que el templo se siente como una familia. [232] Según Taylor, el éxito del templo puede explicarse en parte por la estructura social flexible del templo, que permite la apertura a los recién llegados. El templo organiza a sus seguidores en grupos con ciertos intereses. [287] En las encuestas, una de las principales razones para unirse a las actividades del templo es la estructura y la claridad de las enseñanzas. [232] El estilo de vida del templo promueve los buenos valores familiares y enfatiza una red de amigos con ideas afines para facilitar el desarrollo espiritual. [149] [288] Wat Phra Dhammakaya alienta a las personas a persuadir a otros para que hagan méritos, porque tal persuasión se considera en sí misma un mérito. [289] En las actividades del templo, incluso en los retiros, se da una amplia oportunidad para la socialización y la amistad espiritual. [290] En las enseñanzas del templo, se anima a los practicantes a establecer hogares kalyāṇamitta ('hogares de buenos amigos espirituales') para meditar junto con amigos y familiares, y se capacita a los practicantes para que asuman roles de liderazgo. Wat Phra Dhammakaya establece que los hogares, templos y escuelas deben unirse para crear miembros responsables de la sociedad, y organiza programas a tal efecto. [291] [292] [293] Las comunidades de kalyāṇamittas también tienen un efecto ejemplar, según el templo. Una de las razones por las que el templo enfatiza las grandes reuniones durante las ceremonias, como se afirma en la literatura del templo, es que tales reuniones harán que "la gente del mundo se detenga, piense y se pregunte por qué tanta gente se ha reunido en un solo lugar para meditar (...) y se esforzarán por encontrar la respuesta por sí mismos". [294] [59]
El Wat Phra Dhammakaya hace mucho hincapié en el respeto por los superiores y las personas de mayor rango. Esto se aplica a los laicos hacia los monjes, pero también entre los laicos. Cualidades como ser fácil de aconsejar, ser humilde, hablar suave, etc., se fomentan y promueven a través de las actividades y enseñanzas del templo. Tales cualidades también están relacionadas con el logro en la práctica de la meditación. Fuengfusakul especula que la cultura del respeto del Wat Phra Dhammakaya tiene sus raíces en el sistema de antigüedad de la Universidad de Kasetsart , de la que se graduó en su mayoría la primera generación de monjes del templo. Kasetsart fue una de las primeras universidades donde la sociedad de estudiantes budistas fue revivida y promovida por el templo, y las sociedades budistas de muchas otras universidades siguieron el modelo de la sociedad budista de Kasetsart. De hecho, una de las principales actividades de las sociedades budistas lideradas por el templo es el resurgimiento de la costumbre de Wai Khru , una ceremonia para que los estudiantes expresen gratitud y respeto a su maestro. [295] Dejando de lado las tradiciones del alma mater, Litalien especula que el énfasis de Wat Phra Dhammakaya en el respeto por la jerarquía y la antigüedad proviene de la convicción de que la posición y el estatus se obtienen mediante el mérito y el karma. [230]
El templo afirma que las enseñanzas del Wat Phra Dhammakaya sobre la creación de méritos, la moralidad y la meditación no solo brindan felicidad individual y paz mundial, sino que también sirven a un objetivo superior. El templo enseña que el propósito último de la vida es desarrollar pāramīs en el camino de los bodhisattas . Los practicantes del templo aspiran a la Budeidad, pero llaman a este objetivo Thi Sut Haeng Tham ( en tailandés : ที่สุดแห่งธรรม ), literalmente 'lo máximo del Dhamma '. Se describe que este objetivo ayuda a llevar a todos los seres vivos al Niṛvāna, lo que requiere un máximo esfuerzo. En este contexto, pāramī también se define como un hábito de arriesgar la vida para desarrollar la bondad. [296]
Aunque Wat Phra Dhammakaya no se involucra en rituales mágicos tradicionales, adivinación y entrega de números de lotería, [7] [13] [297] no se opone a todo lo que es milagroso. [298] [299] En las biografías de Luang Pu Sodh y Maechi Chandra, el templo a menudo relata eventos milagrosos relacionados con la destreza de meditación de estos dos maestros, estableciendo así el valor del linaje. Mackenzie señala que no todo el que viene al templo está interesado en lo milagroso, pero sin embargo es parte del atractivo del templo: "Algunos miembros aprecian especialmente la lógica y la relevancia de las charlas sobre el Dhamma, otros se benefician mucho del efecto que la cetiya y otros edificios tienen sobre ellos, otros dan un valor especial a encontrarse con sus amigos y claramente muchos tienen un enfoque muy fuerte en la meditación. También he conocido a miembros que buscan experimentar lo milagroso en el templo..." [300] En una nota similar, los practicantes creen que la meditación no sólo calma la mente, sino que también tiene un efecto milagroso en el mundo exterior, especialmente las meditaciones cada primer domingo del mes. (Véase § Otras actividades ) Fuengfusakul señala, sin embargo, que el templo tiende a restar importancia a la brecha entre lo milagroso y lo racional o científico, y recurre a la ciencia para explicar lo milagroso o psíquico. [13] [301]
El Wat Phra Dhammakaya está legalmente representado por la Fundación Dhammakaya, [302] descrita como el equivalente moderno del tradicional 'comité del templo' ( en tailandés : กรรมการวัด ). [303] Fundada en 1970 bajo el nombre de Fundación Prasit, la fundación pasó en 1985 a llamarse Fundación Dhammakaya. [304] [305] Más tarde, se fundó una segunda fundación para financiar las actividades mundiales del templo, la Fundación Khun Yai Ajan Maharatana Khonnokyoong. [306]
La fundación Dhammakaya tiene una estructura organizativa compleja y está más formalizada que los templos tailandeses tradicionales. [293] Está modelada y gestionada como una organización moderna. [307] [308] A pesar de sus métodos modernos, el templo se adhiere en gran medida a una jerarquía tradicional, y Luang Por Dhammajayo es el líder. [293] [309] [310] Es el presidente de la fundación y solía ser el abad del templo, asistido por el abad adjunto y vicepresidente Luang Por Dattajīvo. Por lo tanto, la fundación está intrínsecamente conectada con el templo. Hay varios departamentos en la fundación que son dirigidos por abades asistentes, que reportan al abad y al abad adjunto: un centro de recursos humanos, así como un centro de apoyo que ayuda a facilitar las ceremonias, y departamentos de mantenimiento, recaudación de fondos, educación y proselitismo. La responsabilidad de los laicos se subdivide en sesenta y dos grupos. [311] [312] [313] El personal del templo está formado por monjes , empleados a tiempo completo , trabajadores y voluntarios. Los empleados a tiempo completo a veces se ordenan después de un tiempo, pero su ordenación es diferente a la de los hombres que se ordenan sin haber sido empleados. Los antiguos empleados suelen hacer un voto de ordenación vitalicia en una ceremonia especial, y a menudo tienen altos puestos de coordinación como monjes. [314] [315] Siguiendo la costumbre tailandesa, el templo no ofrece una ordenación completa como bhikkhunī para las mujeres, pero hay programas de formación para el personal femenino. [316] [317]
Entre el personal laico, se espera que los empleados a tiempo completo sigan los ocho preceptos, se comporten de manera ordenada y pasen sus vidas en el templo, sin un trabajo remunerado ni residencia fuera del templo. Al igual que en los programas de capacitación de Dhammadayada , los empleados a tiempo completo reciben capacitación, incluido un período de prueba antes de ser empleados. No se les paga un salario completo, pero reciben un estipendio, así como algunos servicios de bienestar. Los empleados a tiempo completo tienen un papel importante en el enfoque activo del templo de difundir el budismo: complementan a los monjes que tienen más limitaciones debido al Vinaya . También se supone que son modelos a seguir para el público en general. [318] [319] Wat Phra Dhammakaya es conocido por sus monjes y personal laico a tiempo completo con un nivel educativo relativamente alto. Un alto porcentaje posee una licenciatura. [219] [287] [318]
En la década de 1980, el Wat Phra Dhammakaya estaba organizado de forma muy centralizada, lo que generó problemas dentro de la organización. A partir de principios de la década de 1990, el templo comenzó a invitar a consultores profesionales en gestión y derecho para que desarrollaran sus procesos organizativos, y la toma de decisiones se distribuyó hacia abajo, a través de comités de supervisión. [320]
En su sitio web, la fundación enumera siete objetivos:
A veces también se menciona otra lista de cinco objetivos que subyacen al trabajo de la fundación:
Según Luang Por Dattajīvo, los edificios del templo tienen como objetivo reunir a la gente y cultivar el espíritu del lema del Dhammakaya "Paz mundial a través de la paz interior". [322] En el idioma tailandés, el templo también tiene el lema "Nacimos para construir nuestros pāramīs ". [219] [206] [323] Otro lema es "Dhammakaya es la meta de la vida". Los dos últimos lemas a menudo se combinan en una sola frase, en la que el cumplimiento de los pāramīs es el camino, y el logro del Dhammakaya en el nivel más alto es el objetivo. Este logro se equipara con Niṛvāna. [324]
El aspecto general del templo es limpio y ordenado. El templo tiene muchos jardines y zonas verdes bien cuidados. [325] Lo que es inusual para un templo budista en Tailandia es que los edificios son funcionalistas con una ornamentación mínima, [297] [325] lo que les da un aspecto futurista, moderno y global, aunque se basan en una tradición más antigua. [326] [72] [327]
El área del templo se divide en tres partes: el 'área de residencia de Buda' ( tailandés : เขตพุทธาวาส ), que incluye el Ubosot y las áreas de residencia para los monjes; el 'área de residencia del Dhamma' ( tailandés : เขตธรรมาวาส ), que incluye las áreas para la enseñanza y las ceremonias que involucran a los laicos; y finalmente, el 'área de residencia de Saṅgha' ( tailandés : เขตสังฆาวาส ), que incluye las áreas para las ceremonias monásticas. Aunque muchos templos tailandeses dividen sus áreas de esta manera, Wat Phra Dhammakaya se destaca en que utiliza la mayor parte del espacio de los terrenos del templo para el área de residencia del Dhamma, proporcionando suficiente espacio para las grandes masas de personas que vienen a las actividades del templo, y para la comunidad internacional. [328] A partir de 1984, el área del templo se expandió en gran medida. [329] Por lo tanto, se puede hacer una distinción entre las áreas más antiguas y las áreas que son expansiones posteriores.
En las zonas más antiguas son importantes los siguientes edificios:
La Universidad Abierta Dhammakaya y las kuṭis (residencias) para monjes también se encuentran en las secciones más antiguas. [335]
Desde 1984, el número de personas que asisten a las ceremonias del templo excedió su capacidad y motivó la decisión de ampliar el sitio y construir el Centro Mundial Dhammakaya, un área de dos mil rai (3,2 km2 ) . Los edificios están diseñados utilizando principios de la práctica de la meditación y, según el templo, están construidos para durar mil años. [336] En el área hay una serie de edificios importantes: [329]
Además de estos, en el Centro Mundial Dhammakaya también hay más edificios de oficinas, un centro médico, kutis para el sāmaṇera , un centro de computación y un centro de transmisión para el canal de televisión satelital y el canal de radio. [335] El diseño de la construcción del Centro Mundial Dhammakaya se ha comparado con el de Wat Mahadhatu , en el sentido de que el diseño refleja el orden cosmológico y la idea de la nación . [351]
Es intención de Wat Phra Dhammakaya desarrollar el Centro Mundial Dhammakaya para convertirlo en un lugar de encuentro y peregrinación para los budistas de todo el mundo, tal como la Ciudad del Vaticano lo es para los cristianos y la Meca para los musulmanes. [322] [352]
Wat Phra Dhammakaya fue el tema del documental tailandés de 2019 Come and See . La película de 84 minutos incluyó extensas entrevistas tanto con partidarios como críticos de Wat Phra Dhammakaya sobre sus enseñanzas y prácticas, y narró los eventos del cierre de 23 días del templo por parte de la junta militar tailandesa en 2017. [353] [354] La película recibió elogios de la crítica como un tipo de periodismo de larga duración que presentó una amplia gama de puntos de vista y proporcionó una investigación única sobre el templo y sus supuestas controversias que difería de lo que se vio en los informes de los principales medios de comunicación. [354] [355] La película se estrenó en 2019 en el Festival Internacional de Cine de Busan en Corea del Sur, pero fue prohibida en Tailandia por los censores de los medios tailandeses. La prohibición de la película se levantó después de dos años, y la película se estrenó en los cines tailandeses en abril de 2021 y estuvo disponible en Netflix tailandés en agosto del mismo año. [355] El cineasta expresó su sorpresa por la aprobación de la película, dado el comportamiento del régimen militar tailandés hacia el templo en el pasado. [353] Los analistas de noticias describieron la aprobación de la película como un posible intento del gobierno respaldado por los militares de Tailandia de moderar su imagen a raíz de las protestas tailandesas de 2020-2022 . [353]
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