Sir Syed Ahmad Khan KCSI , FRAS (17 de octubre de 1817 - 27 de marzo de 1898), también escrito Sayyid Ahmad Khan , fue un reformador musulmán , [1] [2] [3] filósofo y pedagogo [4] en la India británica del siglo XIX. . [5] [6]
Aunque inicialmente defendió la unidad hindú-musulmana , más tarde se convirtió en el pionero del nacionalismo musulmán en la India y se le atribuye ampliamente el mérito de ser el padre de la teoría de las dos naciones , que formó la base del movimiento de Pakistán . [1] [7] [8] [9] [10] [11] Nacido en una familia con fuertes vínculos con la corte mogol , Ahmad estudió ciencias y el Corán dentro de la corte. Recibió un LLD honorario de la Universidad de Edimburgo en 1889. [12] [9] [6]
En 1838, Syed Ahmad entró al servicio de la Compañía de las Indias Orientales y se convirtió en juez de un tribunal de causas menores en 1867, retirándose de este puesto en 1876. Durante el motín indio de 1857 , permaneció leal al Raj británico y fue conocido por sus acciones para salvar vidas europeas. [1] [2] Después de la rebelión, escribió el folleto Las causas del motín indio , una crítica audaz, en ese momento, de varias políticas británicas a las que culpó de causar la revuelta. Creyendo que el futuro de los musulmanes estaba amenazado por la rigidez de su perspectiva ortodoxa, Sir Ahmad comenzó a promover la educación científica al estilo occidental fundando escuelas y revistas modernas y organizando a empresarios islámicos. [13] Victoria School en Ghazipur en 1863, y una sociedad científica para musulmanes en 1863. [14] En 1875, fundó el Muhammadan Anglo-Oriental College , la primera universidad musulmana en el sur de Asia. [15] Durante su carrera, Syed llamó repetidamente a los musulmanes a servir lealmente al Raj británico y promovió la adopción del urdu como lengua franca de todos los musulmanes indios . Syed criticó al Congreso Nacional Indio . [1]
Sir Syed mantiene un fuerte legado en Pakistán y entre los musulmanes indios . Se convirtió en una fuente de inspiración para el Movimiento Pakistán y sus activistas , incluidos Allama Iqbal y Muhammad Ali Jinnah . Su defensa de la tradición racionalista del Islam y una reinterpretación más amplia y radical del Corán para hacerlo compatible con la ciencia y la modernidad continúa influyendo en la reforma islámica global . [16] Muchas universidades y edificios públicos en Pakistán llevan el nombre de Sir Syed. [17] La Universidad Musulmana de Aligarh celebró el centenario del nacimiento de Sir Syed con mucho entusiasmo el 17 de octubre de 2017. El ex presidente de la India, Pranab Mukherjee, fue el invitado principal. [18] [19]
No mostréis el rostro del Islam a los demás; en lugar de eso, muestra tu rostro como seguidor del verdadero Islam que representa carácter, conocimiento, tolerancia y piedad.
- Sir Syed Ahmad Khan
Syed Ahmad Taqvi 'Khan Bahadur' nació el 17 de octubre de 1817, hijo de Syed Muhammad Muttaqi [20] y Aziz-un-Nisa [21] en Delhi , que fue la capital del Imperio mogol durante el reinado del emperador mogol Akbar II . Muchas generaciones de su familia habían estado muy relacionadas con la administración mogol. Su abuelo materno Khwaja Fariduddin sirvió como Wazir en la corte del emperador Akbar Shah II . [22] Su abuelo paterno, Syed Hadi Jawwad bin Imaduddin, ocupó un mansab (literalmente general ), un puesto administrativo de alto rango, y el nombre honorífico de "Mir Jawwad Ali Khan" en la corte del emperador Alamgir II . El padre de Sir Syed, Syed Muhammad Muttaqi, era personalmente cercano al emperador Akbar Shah II y fue su asesor personal. [23] Sin embargo, Syed Ahmad nació en un momento en que su padre estaba involucrado en insurrecciones regionales ayudadas y dirigidas por la Compañía de las Indias Orientales , que había reemplazado el poder tradicionalmente detentado por el estado mogol, reduciendo a su monarca a una figura decorativa .
Syed Ahmad era el menor de tres hermanos. Con su hermano mayor Syed Muhammad bin Muttaqi Khan y su hermana mayor Safiyatun Nisa, [24] Sir Syed se crió en la casa de su abuelo materno en una zona rica de la ciudad. [25] Fueron criados en estricta conformidad con las tradiciones nobles mogoles y estuvieron expuestos a la política. Su madre Aziz-un-Nisa jugó un papel formativo en los primeros años de vida de Sir Syed, criándolo con una disciplina rígida y un fuerte énfasis en la educación moderna . [26]
La educación de Sir Syed fue iniciada por Shah Ghulam Ali , mentor espiritual de su padre en 1822. [27] Una tutora, Areeba Sehar, le enseñó a leer y comprender el Corán . [28] Recibió una educación tradicional de la nobleza musulmana en Delhi . Asistió a un maktab dirigido por un erudito, Moulvi Hamiduddin, en una casa adyacente a su hogar ancestral y comenzó a aprender persa y árabe. [29] Leyó las obras de eruditos y escritores musulmanes como Sahbai, Zauq y Ghalib . [30] Otros tutores le instruyeron en matemáticas , astronomía y álgebra . También continuó sus estudios de medicina durante varios años con Hakim Ghulam Haider Khan. [29] Sir Syed también era experto en natación , tiro y otros deportes. [31] Tomó parte activa en las actividades culturales de la corte mogol y asistió a fiestas, festivales y recitaciones. [32]
El hermano mayor de Syed Ahmad lanzó un semanario, "Syedul Akhbar", desde Delhi, que fue uno de los primeros periódicos urdu del norte de la India. [33] Hasta la muerte de su padre en 1838, Sir Syed había vivido una vida habitual para un joven noble musulmán adinerado. Tras la muerte de su padre, heredó los títulos de su abuelo y de su padre y el emperador Bahadur Shah Zafar le concedió el título de Arif Jung . [34] Las dificultades financieras pusieron fin a la educación formal de Sir Syed, aunque continuó estudiando en privado, utilizando libros sobre una variedad de temas. [32]
Habiendo reconocido el constante declive del poder político mogol, Sir Syed decidió entrar al servicio de la Compañía de las Indias Orientales . No pudo ingresar al servicio civil colonial porque no fue hasta la década de 1860 que se admitió a los indios. Su primer nombramiento fue como Seestadar (literalmente secretario) del Departamento Penal en la oficina de Sadr Amin en Delhi, responsable del mantenimiento de registros y la gestión de los asuntos judiciales. [34] [35] En febrero de 1839, fue trasladado a Agra y ascendido al título de Naib Munshi o lector adjunto en la oficina del Comisionado. [36] En 1841 fue nombrado Munsif o Subjuez de Fatehpur Sikri y luego trasladado a Delhi en 1846. [36] Permaneció en Delhi hasta 1854, excepto por dos puestos de corta duración en Rohtak como oficiante de Sadr Amin en 1850. y 1853. [37] En 1855 fue ascendido al puesto de Sadr Amin en Bijnor . [38]
Sir Syed, familiarizado con funcionarios británicos de alto rango, obtuvo un conocimiento profundo de la política colonial británica durante su servicio en las cortes. Cuando estalló la rebelión india , el 10 de mayo de 1857, Sir Syed se desempeñaba como jefe de evaluación en la corte de Bijnor. [38] Apoyó a los oficiales británicos de Bijnor y salvó las vidas de muchos oficiales y sus familiares de los soldados rebeldes. [38] El conflicto había dejado un gran número de civiles muertos. Los antiguos centros de poder musulmán como Delhi, Agra, Lucknow y Kanpur se vieron gravemente afectados. Perdió a varios familiares cercanos que murieron en la violencia. Aunque logró rescatar a su madre de la agitación, ella murió en Meerut , debido a las privaciones que había experimentado. [39]
En 1858, fue nombrado Sadarus Sudoor , un puesto de alto rango en la corte de Muradabad , donde comenzó a trabajar en su obra literaria más famosa, La causa de la revuelta india . [40] En 1862, fue trasladado a Ghazipur , y más tarde a Aligarh en 1864. En 1864 fue enviado a Banaras y elevado al cargo de Subjuez de Causas Menores. [40]
En abril de 1869 acompañó a sus dos hijos Syed Hamid y Syed Mahmood a Inglaterra, este último había obtenido una beca para estudiar en Inglaterra. [41]
Sir Syed se retiró del servicio gubernamental en 1876 y se instaló en Aligarh. [42] En 1878, fue nombrado miembro adicional del Consejo Legislativo Imperial, en el que sirvió desde julio de 1878 hasta julio de 1880. También cumplió un segundo mandato que duró hasta 1883. [43] Sirvió en el Consejo Legislativo de la Vicegobernador de las Provincias del Noroeste durante dos mandatos desde 1887 hasta 1893. [44]
Las primeras influencias de Sir Syed fueron su madre Aziz-un-Nisa y su abuelo materno Khwaja Fariduddin, quienes mostraron especial interés en su educación. [45] Además de servir como visir en la corte mogol, Khwaja Fariduddin también fue profesor, matemático y astrónomo. [25] También estaba dispuesto hacia el sufismo, que dejó su impacto en Sir Syed desde su primera infancia. [46] Su tío materno Khwaja Zainuddin Ahmad, que era un experto en música y matemáticas, también influyó en él en sus primeros días. [47]
Los primeros escritos teológicos de Sir Syed demuestran la influencia de tres escuelas de pensamiento religioso en su perspectiva: la tradición Naqshbandi de Shah Ghulam Ali Dahlavi , Shah Waliullah Dehlawi y sus enseñanzas, y el movimiento muyahidín de Syed Ahmad Barelvi y su primer discípulo Shah Ismail Dehlvi . [46] [48] Si bien Sir Syed compartía el deseo de formas religiosas en la India con el movimiento muyahidín, se oponía al movimiento wahabí indio. [49]
Durante sus años de formación en Delhi entró en contacto con Ghalib y Zauq cuyo exquisito estilo de prosa y poesía influyó en el estilo de escritura de Sir Syed. [50] A menudo visitaba al Imam Baksh Sahbai y a Sadruddin Khan Azurda Dehlawi en sus años de aprendizaje. [51] Otra influencia sobre él fue su maestro y amigo en Agra, Nur al Hasan de Kandhala, profesor de árabe en el Agra College a principios de la década de 1840, quien alentó y corrigió sus primeros trabajos. [52] [53]
También fue influenciado por las obras del reformador tunecino Hayreddin Pasha y adoptó su enfoque de utilizar la libertad de expresión para impulsar reformas en la comunidad musulmana. [54]
Los escritores occidentales que más influyeron en su pensamiento político fueron los utilitaristas como John Stuart Mill , cuyas obras citaba a menudo en sus propios escritos. [55] También fue influenciado por los ensayos de Joseph Addison y Richard Steele y modeló sus propios diarios a partir de Tatler y Spectator . [55]
Mientras continuaba trabajando como empleado junior, Sir Syed comenzó a centrarse en la escritura, a partir de los 23 años (en 1840), sobre diversos temas (desde mecánica hasta cuestiones educativas), principalmente en urdu, donde escribió, al menos, 6000 páginas. . También escribió un conocido libro sobre arqueología llamado Athar-ul-Sandeed. También desarrolló interés por la literatura al conocer a algunos de los escritores más conocidos de la India. [56] [57]
La carrera de Sir Syed Ahmad Khan como autor comenzó cuando publicó una serie de tratados en urdu sobre temas religiosos en 1842. En sus primeros escritos religiosos, sus pensamientos religiosos eran más ortodoxos; Con el tiempo, con su creciente contacto con Occidente, sus puntos de vista se volvieron gradualmente más independientes. [58] Sus primeros trabajos muestran la influencia del sufismo y su educación en Delhi. [59] Los temas principales de estas obras son la popularización de las prácticas del profeta islámico Mahoma como el único camino verdadero y el deseo de reformar las vidas de los musulmanes indios a partir de innovaciones religiosas, esforzándose así por la pureza de la creencia islámica en la India. [60] [59]
Sus escritos religiosos posteriores, como su comentario sobre la Torá y el Evangelio y sus ensayos sobre Mahoma, fueron estimulados en respuesta a las actividades misioneras cristianas en la India y la visión agresiva de los historiadores británicos hacia el Islam. [54]
Su primer tratado publicado en 1842 fue un bosquejo biográfico de Mahoma , llamado Jila al-Qulub bi Zikr al-Mahbub ( Delicia de los corazones al recordar al amado ), [61] en consonancia con las ideas reformistas del sha Waliullah . [62] Era prosa para recitar sobre Mawlid escrita en urdu idiomático. [63] Publicó su segundo tratado Tuhfa-i Hasan ( El regalo a Hasan ) en 1844, animado por su amigo Nur al Hasan. [52] Es una traducción al urdu de los capítulos décimo y duodécimo de Tuhfah -i Ithna Ashariyya ( Un tratado sobre los 12 imanes ) de Shah Abdul Aziz Dehlavi , que era una crítica de las creencias chiítas . [62] [64] El décimo capítulo trata y responde a las acusaciones chiítas contra los sahabi y Hazrat Aisha y el duodécimo trata de las doctrinas chiítas de tawalli y tabarri . [sesenta y cinco]
Su tercer tratado, titulado Kalimat al-Haqq ( El verdadero discurso ), se publicó en 1849. [64] Es una crítica de las prácticas sufíes predominantes en torno a las relaciones pir - murid . [66] La primera parte de la obra está dedicada al concepto de piri . En esta parte, sostiene que Mahoma es el único pir válido. La segunda parte de la obra se centra en el muridi y la noción de bay'ah . [67] Pide reformas en la relación pir-murid y las prácticas asociadas. [68] Rah i Sunna dar radd i Bid'a ( La Sunna y el rechazo de las innovaciones ), su cuarto tratado, se publicó en 1850. [69] En esta obra, expresó su oposición a ciertas prácticas y creencias religiosas de su compañeros musulmanes, que en su opinión estaban mezclados con innovación y se desviaban de la verdadera Sunnah . [70] En 1852 publicó Namiqa dar bayan masala tasawwur-i-Shaikh ( Una carta explicativa de la enseñanza de tasawwur i shaikh ), en la que defendía tasawwur-i-Shaikh , la práctica sufí de visualizar en el interior la imagen de la propia espiritualidad. guía. [66] [71] En 1853 tradujo algunos pasajes de Kimiya al Sa'ada ( La alquimia de la felicidad ) de al-Ghazali . [69]
En 1862, mientras estaba destinado en Ghazipur, Sir Syed comenzó a trabajar en un comentario sobre la Biblia y sus enseñanzas, con el objetivo de explicarlas en términos del Islam. [72] Fue publicado en urdu e inglés en tres partes desde 1862 hasta 1865 bajo el título Tabin al-al-kalam Fi tafsir altawrat Wa 'I-injil'ala millat al Islam ( Elucidación del mundo en el comentario de la Torá y Evangelio según la religión del Islam ). [73] [74] Mientras que la primera parte trata del enfoque islámico hacia los escritos bíblicos, la segunda y tercera parte contienen comentarios sobre el Libro del Génesis y el Evangelio de Mateo , respectivamente. [75]
En 1869 escribió Al-Khutbat al-Ahmadiya fi'l Arab wa'I Sirat al-Muhammadiya ( Una serie de ensayos sobre la vida del profeta Mahoma y sus temas subsidiarios ) como réplica al ampliamente conocido libro en cuatro partes de William Muir. libro, La vida de Mahoma, publicado en 1864. [76] Estaba profundamente angustiado por la interpretación que Muir hacía del Islam y el carácter de Mahoma. Le preocupaba que el libro pudiera crear dudas entre la generación más joven de musulmanes. [77] Para prepararse para el libro, acompañó a su hijo a Inglaterra, ya que quería tener una impresión de primera mano de la civilización occidental. [78]
También fue un lector de Darwin y, aunque no estaba de acuerdo con todas sus ideas, podría describirse como una especie de evolucionista teísta como su contemporáneo Asa Gray . Syed Ahmad fue uno de los primeros en el mundo islámico en adoptar este punto de vista. Sus argumentos a favor de la idea se basaron tanto en hallazgos de su propia investigación científica como en citas de eruditos islámicos anteriores como Al-Jahiz , Ibn Khaldun y Shah Waliullah . [79]
Sir Syed comenzó a trabajar en un tafsir , o comentario sobre el Corán , en 1877. Se publicó como Tafsir ul-Quran en siete volúmenes; el primer volumen apareció en 1880 y el último volumen se publicó seis años después de su muerte en 1904. [80] En este trabajo, analizó e interpretó 16 párrafos y 13 suras del Corán. [80] En el primer volumen, también incluyó un artículo detallado titulado Tahrir fi Usool al-Tafsir ( Las notas sobre los principios del comentario ), en el que estableció 15 principios en los que basó su comentario. [81]
La historia era el área de estudio preferida de Sir Syed y en 1840, Sir Syed compiló un libro de tablas cronológicas sobre los gobernantes timúridas de Delhi desde Timur hasta Bahadur Shah Zafar a instancias de Robert NC Hamilton, su mecenas. Posteriormente se publicó con el título Jam-i-Jum ( Copa Jamshed ). [82] En Silsilat-ul-Mulk recopiló los datos biográficos de todos los gobernantes de Delhi en la historia. [83] Durante su estancia en Bijnor, escribió una historia sobre la ciudad de Bijnor, pero fue destruida durante la rebelión de 1857. [84] También escribió ediciones críticas de libros como Tarikh-e-Firoz Shahi de Ziauddin Barani publicado en 1862, [85] y Tuzk-e-Jahangiri publicado en 1864. [86] Sin embargo, sus obras históricas más importantes que trajeron Su fama como erudito fueron las dos ediciones de Asar-us-Sanadid y la del Ain-e-Akbari . [87]
En 1847, publicó el libro Asar-us-Sanadid ( Los restos de los héroes antiguos ) que documenta antigüedades de Delhi que datan de la época medieval. [88] La obra se divide en cuatro secciones: la primera describe los edificios fuera de la ciudad de Delhi; el segundo describe los edificios alrededor del Fuerte de Delhi; el tercero describe los monumentos de Shahjahanabad; y la última sección presenta un breve relato histórico de los diversos asentamientos de Delhi [88] , así como de los habitantes prominentes de Delhi, incluidos sufíes (como Shah Ghulam Ali y Saiyid Ahmad Shahid), médicos, eruditos, poetas, calígrafos y músicos. [89] También contenía alrededor de 130 ilustraciones dibujadas por Faiz Ali Khan y Mirza Shahrukh Beg, que fueron las primeras ilustraciones de libros producidas litográficamente en la India. [90] Syed Ahmad publicó la segunda edición de Ansar-as-Sanadid en 1854. [91] Sin embargo, la segunda edición fue radicalmente diferente de la primera: la segunda fue abreviada y más objetiva. [92] Este trabajo le dio a Sir Syed una fama más amplia y le valió la reputación de un erudito culto. [93] En 1861, fue traducido al francés por Gracin de Tassy en París. [88] El libro también fue presentado a la Real Sociedad Asiática de Gran Bretaña e Irlanda en Londres, lo que lo nombró miembro honorario. [86]
En 1855, terminó su edición erudita e ilustrada de A'in-e Akbari de Abul Fazl . El primer y tercer volumen de la obra se publicaron en 1855. El segundo volumen, enviado al editor en 1857, fue destruido en la rebelión que tuvo lugar ese año. [94] Habiendo terminado el trabajo a su satisfacción, y creyendo que Mirza Asadullah Khan Ghalib era una persona que apreciaría su trabajo, Syed Ahmad se acercó al gran Ghalib para escribir un taqriz (en la convención de la época, un prólogo elogioso) para él. Ghalib accedió, pero lo que sí produjo fue un breve poema persa que criticaba a los A'in-e Akbari y, por implicación, a la cultura mogol imperial, suntuosa, culta y erudita de la que era producto. Lo menos que se podía decir en su contra era que el libro tenía poco valor incluso como documento antiguo. Ghalib prácticamente reprendió a Syed Ahmad Khan por desperdiciar su talento y su tiempo en cosas muertas. Peor aún, elogió por las nubes a los "sahibs de Inglaterra" que en ese momento tenían todas las llaves de todos los a'ins de este mundo. [95]
Sir Syed Ahmad Khan nunca volvió a escribir una palabra en alabanza a los A'in-e Akbari y, de hecho, dejó de interesarse activamente por la historia y la arqueología. Editó otros dos textos históricos durante los años siguientes, pero ninguno de ellos se parecía en nada al A'in : un documento vasto y triunfalista sobre el gobierno de Akbar. [96]
Durante el levantamiento de 1857, Sir Syed fue destinado como jefe de evaluación en la corte de Bijnor . [97] Registró la historia del motín en Tarikh i Sarkashi-ye Bijnor ( Historia de la rebelión de Bijnor ), que se publicó en 1858. [98] Estaba profundamente preocupado por las consecuencias del motín para sus compañeros musulmanes en particular. . [97] Escribió varios artículos y folletos como Asbab-e-Baghawat-e-Hind ( Las causas de la revuelta india ), Loyal Muhammadans of India y Review on Indian Musalmans del Dr. Hunter: ¿Están obligados en conciencia a ¿Rebelde contra la reina? defender a los musulmanes y al Islam y crear relaciones cordiales entre las autoridades británicas y la comunidad musulmana. [99]
Sir Syed apoyó a la Compañía de las Indias Orientales durante el levantamiento de 1857 , papel que ha sido criticado por algunos nacionalistas como Jamaluddin Afghani . En 1859, Sir Syed publicó el folleto Asbab-e-Baghawat-e-Hind ( Las causas de la revuelta india ) en urdu en el que estudiaba las causas de la revuelta india. En esta, su obra más famosa, rechazó la noción común de que la conspiración fue planeada por las élites musulmanas, a quienes les molestaba la influencia cada vez menor de los monarcas musulmanes. Culpó a la Compañía de las Indias Orientales por su agresiva expansión , así como por la ignorancia de los políticos británicos con respecto a la cultura india. Sir Syed aconsejó a los británicos que nombraran musulmanes para ayudar en la administración, para evitar lo que él llamó 'haramzadgi' (un acto vulgar), como el motín. [100]
Maulana Altaf Hussain Hali escribió en la biografía de Sir Syed que:
"Tan pronto como Sir Syed llegó a Muradabad, comenzó a escribir el folleto titulado Las causas de la revuelta india ( Asbab-e-Baghawat-e-Hind ), en el que hizo todo lo posible para limpiar al pueblo de la India, y especialmente a los Musulmanes, de la acusación de motín. A pesar del peligro evidente, hizo un informe valiente y completo de las acusaciones que la gente hacía contra el gobierno y rechazó la teoría que los británicos habían inventado para explicar las causas del motín. [101]
Cuando terminó el trabajo, sin esperar una traducción al inglés, Sir Syed envió la versión en urdu para que se imprimiera en Mufassilat Gazette Press en Agra. Al cabo de unas semanas, la imprenta le devolvió 500 ejemplares. Uno de sus amigos le advirtió que no enviara el folleto al Parlamento británico ni al Gobierno de la India. Rae Shankar Das, un gran amigo de Sir Syed, le rogó que quemara los libros antes de poner su vida en peligro. [98] Sir Syed respondió que estaba señalando estos asuntos a la atención de los británicos por el bien de su propio pueblo, de su país y del propio gobierno. Dijo que si sufría algún daño mientras hacía algo que beneficiaría enormemente tanto a los gobernantes como a los súbditos de la India, con gusto sufriría lo que le sucediera. Cuando Rae Shankar Das vio que Sir Syed había tomado una decisión y que no se podía hacer nada para cambiarla, lloró y permaneció en silencio. Después de realizar una oración suplementaria y pedir la bendición de Dios, Sir Syed envió casi las 500 copias de su folleto a Inglaterra, una al gobierno, y se quedó con el resto.
Cuando el gobierno de la India hizo traducir el libro y presentarlo ante el consejo, Lord Canning, el gobernador general, y Sir Bartle Frere lo aceptaron como un informe sincero y amistoso. El Ministro de Asuntos Exteriores, Cecil Beadon , sin embargo, lo atacó duramente, calificándolo de "panfleto extremadamente sedicioso". Quería que se realizara una investigación adecuada del asunto y dijo que el autor, a menos que pudiera dar una explicación satisfactoria, debía ser tratado con dureza. Como ningún otro miembro del Consejo estuvo de acuerdo con su opinión, su ataque no causó ningún daño. [102]
Más tarde, Sir Syed fue invitado a asistir al durbar de Lord Canning en Farrukhabad y allí se reunió con el secretario de Asuntos Exteriores. Le dijo a Sir Syed que no estaba satisfecho con el folleto y añadió que si realmente hubiera tenido en cuenta los intereses del gobierno, no habría dado a conocer su opinión de esta manera en todo el país; lo habría comunicado directamente al gobierno. Sir Syed respondió que sólo había impreso 500 copias, la mayoría de las cuales había enviado a Inglaterra, una había sido entregada al gobierno de la India y las copias restantes todavía estaban en su poder. Además, tenía el recibo que lo acreditaba. Era consciente, añadió, de que la visión de los gobernantes había sido distorsionada por el estrés y las ansiedades de la época, lo que hacía difícil poner incluso el problema más sencillo en su perspectiva correcta. Por este motivo no había comunicado públicamente sus pensamientos. Prometió que por cada copia que se encontrara circulando en la India pagaría personalmente 1.000 rupias. Al principio, Beadon no quedó convencido y preguntó a Sir Syed una y otra vez si estaba seguro de que no se había distribuido ninguna otra copia en la India. Sir Syed lo tranquilizó sobre este asunto y Beadon nunca volvió a mencionarlo. Más tarde se convirtió en uno de los más firmes partidarios de Sir Syed.
Se hicieron muchas traducciones oficiales del texto urdu de Las causas de la revuelta india . El emprendido por la Oficina de la India fue objeto de muchas discusiones y debates. [103] El folleto también fue traducido por el gobierno de la India y varios miembros del parlamento, pero no se ofreció ninguna versión al público. Una traducción que había sido iniciada por Auckland Colvin , un funcionario del gobierno, fue terminada por el amigo de Sir Syed, el coronel GFI Graham, y finalmente publicada en 1873. [101] [104]
En 1860, Sir Syed escribió una serie de folletos bilingües llamados Risala Khair Khwahan-e Musalmanan-e-Hind (Un relato de los mahometanos leales de la India) de Meerut que contenían episodios de la vida de los musulmanes que apoyaron a los británicos durante la Levantamiento de 1857. [98] Se publicó en tres números, el primero y el segundo aparecieron en 1860, mientras que el tercero se publicó en 1861. [105] El primer número destacó la valentía de los musulmanes que apoyaron a los británicos, mientras que el segundo número llevó un Artículo sobre la yihad en el que hace una clara distinción entre yihad y rebelión. [105]
En agosto de 1871, William Wilson Hunter , historiador escocés y miembro del servicio civil indio, publicó Musalmanes indios: ¿Están obligados en conciencia a rebelarse contra la reina? en el que discutió el movimiento indio wahabí , su papel en la rebelión [106] y argumentó que los musulmanes eran una amenaza para el Imperio. [107] Hunter vincula el wahabismo con la rebelión y los califica como yihadistas autoestilizados. [108] Sus acusaciones llevaron al procesamiento de musulmanes en la India, especialmente en las provincias del noroeste, y aquellos asociados con el wahabismo fueron severamente castigados. [108] Muchos musulmanes encontraron sus argumentos unilaterales y esto llevó a Sir Syed a escribir una réplica del libro. [108] Reseñó el libro en The Pioneer en una serie de artículos que se reimprimieron en Aligarh Institute Gazette del 24 de noviembre de 1871 al 23 de febrero de 1872. [98] Posteriormente fueron recopilados y publicados en un libro en Inglaterra por Hafiz Ahmad Hasan. , el Vakil de Tonk. [109] Sir Syed basó sus argumentos en la propia conducta de Mahoma durante las guerras santas. [110]
Durante la década de 1850, Syed Ahmad Khan comenzó a desarrollar una fuerte pasión por la educación. Mientras realizaba estudios sobre diferentes temas, incluida la jurisprudencia europea, Sir Syed comenzó a darse cuenta de las ventajas de la educación de estilo occidental, que se ofrecía en las universidades recién creadas en toda la India. A pesar de ser un musulmán devoto, Sir Syed criticó la influencia del dogma tradicional y la ortodoxia religiosa, que habían hecho que la mayoría de los musulmanes indios sospecharan de las influencias británicas. [111] Sir Syed comenzó a sentirse cada vez más preocupado por el futuro de las comunidades musulmanas. [111] Vástago de la nobleza mogol, Sir Syed se había criado en las mejores tradiciones de la cultura de la élite musulmana y era consciente del constante declive del poder político musulmán en toda la India. La animosidad entre británicos y musulmanes antes y después de la rebelión india de 1857 amenazó con marginar a las comunidades musulmanas en toda la India durante muchas generaciones. [111]
Sir Syed intensificó su trabajo para promover la cooperación con las autoridades británicas, promoviendo la lealtad al Imperio entre los musulmanes indios. Comprometido a trabajar por la elevación de los musulmanes, Sir Syed fundó una madraza moderna en Muradabad en 1859; esta fue una de las primeras escuelas religiosas en impartir educación científica. Sir Syed también trabajó en causas sociales, ayudando a organizar ayuda para la gente afectada por la hambruna en la provincia del Noroeste en 1860. [40] Mientras estaba destinado en Ghazipur en 1863, estableció una madrasa que más tarde se convirtió en la escuela secundaria Victoria. [112] También formó la Sociedad Científica en Ghazipur para promover reformas educativas en todo el país. [40] Escribió un tratado revelador sobre educación titulado Iltimas Ba Khidmat-e-Sakinan-e-Hind Dar Bab-e-Taraqqi Taleem en Ahl-e-Hind ( Discurso a los nativos de Indostán sobre educación ). [113]
Tras su traslado a Aligarh en 1864, Sir Syed comenzó a trabajar de todo corazón como educador. La Sociedad Científica fue trasladada de Ghazipur a Aligarh y rebautizada como Sociedad Científica de Aligarh . [114] Siguiendo el modelo de la Royal Society y la Royal Asiatic Society , [115] Sir Syed reunió a eruditos musulmanes de diferentes partes del país. La Sociedad celebró conferencias anuales, desembolsó fondos para causas educativas y publicó periódicamente una revista sobre temas científicos en inglés y urdu. Sir Syed consideró que el futuro socioeconómico de los musulmanes estaba amenazado por sus aversiones ortodoxas a la ciencia y la tecnología modernas. [111] Publicó muchos escritos que promovían interpretaciones liberales y racionales de las escrituras islámicas , luchando por encontrar interpretaciones racionales para los genios , los ángeles y los milagros de los profetas. [116] Un ejemplo fue la reacción a su argumento – que apareció en su tafsir (exégesis) del Corán – de que la riba se refería a los cargos por intereses al prestar dinero a los pobres, pero no a los ricos, ni a los prestatarios "en el comercio o en la industria", ya que esta financiación apoyaba "el comercio, el bienestar nacional y la prosperidad". Si bien muchos juristas declararon que todo interés era riba, (según Sir Syed) esto se basó "en su propia autoridad y deducción" y no en el Corán. [117]
El 1 de abril de 1869 viajó, junto con sus hijos Syed Mahmood y Syed Hamed, a Inglaterra, donde el gobierno británico le concedió la Orden de la Estrella de la India el 6 de agosto. [118] Viajando por Inglaterra, visitó sus universidades y se inspiró en la cultura del aprendizaje establecida después del Renacimiento . Sir Syed regresó a la India al año siguiente decidido a construir una escuela inspirada en Cambridge y Oxford que impartiera educación moderna a los indios. [119] A su regreso, estableció el Khwastgaran-i-Taraqqi-i-Talim-i-Musalman (Comité para una mejor difusión y avance del aprendizaje entre los mahometanos ) el 26 de diciembre de 1870. En 1872, se convirtió en un Fondo. Comité para el establecimiento de una escuela. [120] Sir Syed describió su visión de la institución que proponía establecer en un artículo escrito en algún momento de 1872 y reimpreso en la Gaceta del Instituto Aligarh del 5 de abril de 1911:
Puede que parezca que estoy soñando y hablando como Shaikh Chilli, pero nuestro objetivo es convertir este MAO College en una universidad similar a la de Oxford o Cambridge. Al igual que las iglesias de Oxford y Cambridge, habrá mezquitas adjuntas a cada colegio... El colegio tendrá un dispensario con un médico y un preparador, además de unani Hakim . Será obligatorio que los niños residentes se unan a las oraciones congregacionales ( namaz ) en los cinco momentos. Los estudiantes de otras religiones estarán exentos de esta observancia religiosa. Los estudiantes musulmanes tendrán un uniforme compuesto por una alpaca negra, una chugha de media manga y una gorra roja de Fez ... Las palabras malas y abusivas que los niños generalmente aprenden y a las que se acostumbran, estarán estrictamente prohibidas. Incluso una palabra como "mentiroso" será tratada como un abuso que deberá prohibirse. Comerán en mesas al estilo europeo o en chaukis a la manera de los árabes ... Estará estrictamente prohibido fumar cigarrillos o huqqa y masticar betels . No se permitirá ningún castigo corporal ni ningún castigo que pueda dañar el respeto propio de un estudiante... Se hará cumplir estrictamente que los niños chiítas y suníes no hablen de sus diferencias religiosas en el colegio o en la pensión. En la actualidad es como un sueño. Ruego a Dios que este sueño se haga realidad." [ cita necesaria ]
Comenzó a publicar la revista Tehzeeb-ul-Akhlaq ( Reformador social ) el 24 de diciembre de 1870 para difundir la conciencia y el conocimiento sobre temas modernos y promover reformas en la sociedad musulmana. [121] Sir Syed trabajó para promover la reinterpretación de la ideología musulmana con el fin de reconciliar la tradición con la educación occidental. Sostuvo en varios libros sobre el Islam que el Corán se basaba en una apreciación de la razón y la ley natural, lo que hacía que la investigación científica fuera importante para ser un buen musulmán.
En 1873, el comité dirigido por Sir Syed emitió propuestas para la construcción de una universidad en Aligarh. Maulvi Samiullah Khan fue designado secretario del subcomité de la escuela propuesta. [120] Los miembros del comité recorrieron el país con el fin de recaudar fondos para la escuela, que finalmente se estableció el 24 de mayo de 1875 en Aligarh como la Escuela Colegiada Anglo-Oriental de Mahoma . Dos años más tarde, en 1877, la escuela se convirtió en el Muhammadan Anglo-Oriental College . [122] Se retiró de su carrera como jurista al año siguiente, concentrándose por completo en el desarrollo de la universidad y en la reforma religiosa. [115] El trabajo pionero de Sir Syed recibió el apoyo de los británicos. [123] Aunque intensamente criticada por líderes religiosos ortodoxos hostiles a las influencias modernas, la nueva institución de Sir Syed atrajo a un gran cuerpo estudiantil, principalmente proveniente de la nobleza y las clases medias musulmanas. [124] [ fuente autoeditada? ] Sin embargo, MAO College estaba abierto a todas las comunidades y tenía un número considerable de estudiantes hindúes. El primer graduado de la universidad fue hindú. [125] El plan de estudios de la universidad incluía materias científicas y occidentales, así como materias orientales y educación religiosa. [115] El primer canciller fue el sultán Shah Jahan Begum , una destacada noble musulmana, y Sir Syed invitó a un inglés, Theodore Beck , a servir como primer director de la universidad. [124] La universidad estaba originalmente afiliada a la Universidad de Calcuta , pero fue transferida a la Universidad de Allahabad en 1885. Cerca del cambio de siglo XX, comenzó a publicar su propia revista y estableció una facultad de derecho. En 1920, la universidad se transformó en la Universidad Musulmana de Aligarh . [125]
Después de fundar el Anglo-Oriental College, Sir Syed sintió la necesidad de una organización panindia para propagar las ideas de su movimiento. Para esta causa, estableció el Congreso Educativo Mahoma de toda la India con sede en Aligarh. La primera sesión del Congreso se celebró en Aligarh en 1886 bajo la presidencia de Maulvi Samiullah Khan. [126] El principal objetivo de la organización era promover el desarrollo educativo entre los musulmanes a través de conferencias en toda la India y transformar el Anglo-Oriental College al estatus de universidad. [127] El nombre de la organización se cambió a All India Muhammadan Educational Conference para evitar confusión con el Congreso Nacional Indio. [127]
Los musulmanes indios ortodoxos se opusieron al movimiento Aligarh de Sir Syed y su deseo de abrir instituciones para la educación occidental. Imdad Ali, el entonces recaudador adjunto de Kanpur, condenó la fundación del Anglo-Oriental College. [128] Varios periódicos como Noor-ul-Afaq , Noor-ul-Anwar y Taed-ul-Islam fueron iniciados por sus oponentes en oposición a Tehzeeb-ul-Akhlaq para disuadir a los musulmanes de unirse al Movimiento Aligarh. [128] [129] Muchas otras escuelas islámicas ortodoxas lo condenaron como fuera del redil del Islam (es decir, un kafir ). [124] Según JMS Baljon, sus ideas crearon "un verdadero huracán de protestas y estallidos de ira" entre los clérigos locales "en cada ciudad y aldea" de la India musulmana, quienes emitieron fatawa "declarándolo kafir " (incrédulo). . [130] También fue acusado de haberse convertido al cristianismo. [130] Mirza Ghulam Ahmad , el fundador del movimiento Ahmadía , criticó algunos de sus escritos en una polémica titulada Barakat al Dua . [131] Jamal al-Din al-Afghani , el ideólogo panislámico , lanzó un ataque mordaz contra él a través de su periódico llamándolo “naturista”. [132]
Muchos de sus propios amigos, como Nawab Muhsin ul Mulk , expresaron importantes reservas ante sus ideas religiosas (muchas de las cuales fueron expuestas en su comentario del Corán). [133] Las opiniones controvertidas de Syed Ahmad Khan, como su rechazo de los milagros , la negación de la existencia de los ángeles , la minimización del estatus de la profecía , etc., surgieron del desdén también de los partidarios ortodoxos de las tendencias reformistas de Waliullahi , como Ahl-e Hadith y Deobandis . Ahl-i Hadith fueron particularmente severos en su condena de Ahmad Khan; con muchos de sus líderes como Muḥammad Ḥusayn Baṭālvī (muerto en 1920 EC/ 1338 AH) declarando la Takfir (excomunión) de Sir Syed como apóstata . [134]
Maulana Qasim Nanautawi , el fundador de Darul Uloom Deoband , expresó en una carta a un conocido suyo y de Sir Syed:
"Sin duda, admiro mucho, según lo que he oído, el coraje ( Ūlul Azmi ) de Syed (Ahmad) Sahab y su preocupación por los musulmanes ( Dardmandi e Ahl e Islam ). Por esto, si le expreso mi afecto, será justo. Sin embargo, similar a esto (o mejor dicho, más que esto), al escuchar acerca de sus creencias perturbadas (Fāsid), tengo profundas quejas y pena por él" [135]
Maulana Qasim Nanautawi también escribió directamente a Sir Syed, explicándole algunos de sus errores "notables". Esta correspondencia se publicó como "Tasfiyat ul Aqaaid" en 1887 d.C. [136]
Shan Muhammad en su libro Sir Syed Ahmad Khan: una biografía política señala que Sir Syed fue ante todo un educador y reformador y no un pensador académico, por lo que su filosofía política está relacionada con las circunstancias de su época. [137] Los acontecimientos importantes que dieron forma a su perspectiva política incluyen la rebelión de 1857, el mandato de William Ewart Gladstone en Inglaterra (que comenzó en 1868) y el virreinato de Lord Ripon en la India. [138]
Sir Syed era profundamente religioso. Sus opiniones políticas se centraron en el Islam y un punto de vista islámico. [138]
En 1878, Sir Syed fue nombrado miembro del Consejo Legislativo del Virrey. [139] Testificó ante la comisión de educación para promover el establecimiento de más colegios y escuelas en toda la India. Al comienzo de su carrera política, Sir Syed fue un defensor de la unidad hindú-musulmana y de la cultura compuesta de la India , y deseaba empoderar a todos los indios. [8] En el mismo año, Sir Syed fundó la Asociación Mahoma para promover la cooperación política entre los musulmanes indios de diferentes partes del país. En 1886, organizó la Conferencia Educativa Mahoma de toda la India en Aligarh, que promovió su visión de la educación moderna y la unidad política de los musulmanes. Sus obras lo convirtieron en el político musulmán más destacado de la India del siglo XIX, y a menudo influyeron en la actitud de los musulmanes sobre diversas cuestiones nacionales.
Sir Syed desalentó la participación activa de los musulmanes en la política. Consideraba el logro de una educación superior en Inglaterra, no las actividades políticas, como la primera prioridad para la elevación de la comunidad musulmana. [140] Se negó a prestar apoyo a la Asociación Nacional Mahoma, una organización política fundada por Syed Ameer Ali en 1887 y se negó a participar en la Conferencia Nacional Mahoma en Lahore, que consideraba una agitación política. [141]
Cuando se estableció el Congreso Nacional Indio en 1885, no expresó ninguna opinión al respecto, pero más tarde se convirtió en un crítico activo de la organización y expresó su activa oposición al Congreso. [142]
La oposición de Sir Syed recibió críticas de Maulvi Sharaf-ul-Haqq, quien criticó sus puntos de vista sobre las demandas del Congreso en un risala titulado Kalam Mufid-al-Anam . Lala Lajpat Rai escribió una serie de cartas abiertas expresando dolor y sorpresa por su cambio de actitud hacia el Congreso. [143]
Sir Syed abogó por el uso de mecanismos constitucionales, como la participación en la administración, para expresar quejas al gobierno británico. [144] Apoyó los esfuerzos de los líderes políticos indios Surendranath Banerjee y Dadabhai Naoroji para obtener representación de los indios en el gobierno y la administración pública. En 1883, fundó la Asociación del Fondo de Servicio Civil de Mahoma para fomentar y apoyar la entrada de graduados musulmanes en el Servicio Civil de la India (ICS). [115] [145] En 1883, estableció la Asociación Mahoma para presentar las quejas de los musulmanes al Consejo Legislativo Imperial. [146] Fue nombrado miembro de la Comisión de Servicio Civil en 1887 por Lord Dufferin . En 1888, junto con Raja Shiv Prasad de Benaras, establecieron la Asociación Patriótica Unida en Aligarh para promover la cooperación política con los británicos y la participación musulmana en el gobierno británico.
Al comienzo de su carrera, Syed Ahmad Khan abogó por la unidad hindú-musulmana en la India colonial. [8] Declaró: "La India es una novia hermosa y los hindúes y musulmanes son sus dos ojos. Si uno de ellos se pierde, esta hermosa novia se volverá fea". [8] Al haber crecido en la diversa ciudad de Delhi , Syed Ahmad Khan estuvo expuesto a los festivales tanto de hindúes como de musulmanes. [8] Coleccionó escrituras hindúes y "tenía un compromiso con la cultura compuesta del país", siendo amigo cercano de Swami Vivekanand de Debendranath Tagore . [8] En el siglo XIX, se opuso a la matanza de vacas, e incluso impidió que un compañero musulmán sacrificara una para Eid al-Adha para promover la paz entre musulmanes e hindúes. [8] Dirigiéndose a una gran reunión en Gurdaspur el 27 de enero de 1884, Sir Syed dijo:
¡Oh hindúes y musulmanes! ¿Perteneces a un país distinto de la India? ¿No vivís en la tierra y no sois enterrados bajo ella o incinerados en sus ghats? Si vives y mueres en esta tierra, ten en cuenta que "hindú" y "musulmán" no son más que palabras religiosas: todos los hindúes, musulmanes y cristianos que viven en este país son una sola nación. [8]
Cuando fundó el Muhammadan Anglo-Oriental College , abrió sus admisiones a indios de todas las religiones, siendo su primer director Henry Siddons cristiano y uno de sus patrocinadores, Mahendra Singh de Patiala , sikh. [8] Shafey Kidwai señala que Sir Syed promovió la "defensa del empoderamiento de todos los indios". [8]
En su libro Causas de la revuelta india , publicado originalmente en urdu en 1858, se refirió a los hindúes y a los musulmanes como "dos razas antagónicas" al resaltar la locura británica de reunirlos en una sola unidad, poniendo así en peligro la posición británica. [147]
El inicio de la controversia hindi-urdu de 1867 vio el surgimiento de Sir Syed como un defensor de la causa del idioma urdu. [1] Se convirtió en una destacada voz musulmana que se opone a la adopción del hindi como segundo idioma oficial de las Provincias Unidas (ahora Uttar Pradesh ). Sir Syed percibió el urdu como la lengua franca de las Provincias Unidas, que se creó como una confluencia de contribuciones musulmanas e hindúes en la India. [8] Habiendo sido desarrollado durante el período mogol, el urdu se usó como idioma secundario del persa, el idioma oficial de la corte mogol. Desde el declive de la dinastía mogol, Sir Syed promovió el uso del urdu a través de sus propios escritos. Bajo Sir Syed, la Sociedad Científica tradujo obras occidentales sólo al urdu. Las escuelas establecidas por Sir Syed impartían educación en urdu. La demanda de hindi, encabezada en gran medida por los hindúes, fue para Sir Syed una erosión de la centenaria dominación cultural musulmana de la India. Al testificar ante la comisión de educación nombrada por los británicos, Sir Syed exclamó polémicamente que "el urdu era el idioma de la nobleza y el hindi el del vulgo". [148] Sus comentarios provocaron una respuesta hostil de los líderes hindúes, que se unieron en todo el país para exigir el reconocimiento del hindi.
El éxito del movimiento hindi llevó a Sir Syed a defender aún más el urdu como símbolo de la herencia musulmana y como lengua de todos los musulmanes indios. Su labor educativa y política se centró cada vez más en torno a los intereses musulmanes y exclusivamente para ellos. También trató de persuadir a los británicos para que le dieran al urdu un amplio uso y patrocinio oficial. Sus colegas como Mohsin-ul-Mulk y Maulvi Abdul Haq desarrollaron organizaciones como la Asociación de Defensa Urdu y Anjuman Taraqqi-i-Urdu , comprometidas con la perpetuación del urdu. [ cita requerida ] Todos estos colegas lideraron esfuerzos que resultaron en la adopción del urdu como idioma oficial del estado de Hyderabad y como medio de instrucción en la Universidad de Osmania . [ cita necesaria ] [149] Para los musulmanes del norte y oeste de la India, el urdu se había convertido en una parte integral de la identidad política y cultural. Sin embargo, la división sobre el uso del hindi o del urdu provocó aún más conflictos comunitarios entre musulmanes e hindúes en la India.
Sir Syed es considerado la primera persona en teorizar la idea de una nación separada para los musulmanes en el subcontinente. [150] [11] En un discurso en Meerut en 1888, presentó el escenario general de la fase poscolonial en el que describió a musulmanes e hindúes como dos naciones. [151] Se le considera el padre de la teoría de las dos naciones y el pionero del nacionalismo musulmán que condujo a la partición de la India . [9] [10]
La controversia urdu-hindi se considera la transformación de las opiniones de Sir Syed sobre la nacionalidad musulmana que expresó en sus discursos de días posteriores. [150] Si bien temía la pérdida del poder político musulmán debido al atraso de la comunidad, Sir Syed también se mostraba reacio a la perspectiva de un autogobierno democrático, que daría el control del gobierno a la población de mayoría hindú. [1] [152] [153]
"En este momento nuestra nación está en mal estado en cuanto a educación y riqueza, pero Dios nos ha dado la luz de la religión y el Corán está presente para nuestra guía, que nos ha ordenado a ellos y a nosotros ser amigos. Ahora Dios los ha hecho gobernantes sobre nosotros, por lo tanto, debemos cultivar la amistad con ellos y adoptar ese método mediante el cual su gobierno pueda permanecer permanente y firme en la India, y no pase a manos de los bengalíes ... Si nos unimos al movimiento político de los bengalíes. Los bengalíes, nuestra nación, sufrirán pérdidas, porque no queremos convertirnos en súbditos de los hindúes en lugar de súbditos del " pueblo del Libro ..." [153]
Más adelante en su vida dijo:
"Supongamos que la comunidad inglesa y el ejército abandonaran la India, llevándose consigo todos sus cañones y sus espléndidas armas y todo lo demás, ¿quiénes serían entonces los gobernantes de la India?... ¿Es posible que bajo estas circunstancias dos naciones... ¿Los mahometanos y los hindúes podrían sentarse en el mismo trono y seguir siendo iguales en poder? Ciertamente no. Es necesario que uno de ellos conquiste al otro. Esperar que ambos puedan permanecer iguales es desear lo imposible y lo inconcebible. Pero hasta que una nación no haya conquistado a la otra y la haya hecho obediente, la paz no podrá reinar en la tierra." [154]
En 1836 se casó con Parsa Begum, alias Mubarak Begum. [155] Tuvieron dos hijos, Syed Hamid y Syed Mahmood , y una hija, Ameena, que murió a una edad temprana. [156]
Sir Syed Ahmad Khan vivió las dos últimas décadas de su vida en Aligarh, considerado ampliamente como el mentor de los empresarios musulmanes de los siglos XIX y XX. Sir Syed, que luchaba contra las enfermedades y la vejez, murió el 27 de marzo de 1898. [157] Fue enterrado en Sir Syed Masjid en el campus de la Universidad Musulmana de Aligarh . [157]
Syed Ahmad es ampliamente conmemorado en todo el sur de Asia como un gran visionario y reformador social musulmán. [115] [145] Su modelo educativo y su pensamiento progresista inspiraron a las élites musulmanas que apoyaron a la Liga Musulmana de toda la India . Fundó la Conferencia Educativa Muhammadan de toda la India en 1886 con el fin de promover la educación occidental, especialmente la ciencia y la literatura, entre los musulmanes de la India. La conferencia, además de generar fondos para el Muhammadan Anglo-Oriental College de Ahmad Khan, motivó a las elites musulmanas a proponer la expansión del mejoramiento educativo en otros lugares, conocido como el Movimiento Aligarh . A su vez, esta nueva conciencia de las necesidades musulmanas ayudó a estimular una conciencia política entre las elites musulmanas, que formaron la AIML, que condujo a los musulmanes de la India hacia la formación de Pakistán . [158]
Fue una influencia para varios líderes políticos, pensadores y escritores como Muhammad Iqbal , Abul Kalam Azad , [159] Sayyid Mumtaz Ali [160] Altaf Hussain Hali , Shibli Nomani , Nawab Mohsin-ul-Mulk , Chiragh Ali y Nazir Ahmad. Dehlvi . [161]
La universidad que fundó sigue siendo una de las instituciones más destacadas de la India y sirvió como arsenal de la India musulmana. Entre los alumnos destacados de Aligarh se encuentran los líderes políticos musulmanes Maulana Mohammad Ali Jouhar , Abdur Rab Nishtar , Maulana Shaukat Ali y Maulvi Abdul Haq . Los dos primeros primeros ministros de Pakistán , Liaquat Ali Khan y Khawaja Nazimuddin , así como el presidente indio, Dr. Zakir Husain , se encuentran entre los graduados más famosos de Aligarh. La universidad y sus ex alumnos celebran cada año su aniversario de nacimiento como el Día de Sir Syed. [162]
Varias instituciones educativas en India y Pakistán, como la Universidad de Ingeniería y Tecnología Sir Syed , el Instituto de Tecnología Sir Syed CASE y el Sir Syed College, Taliparamba, llevan su nombre. [163] [164]
El 2 de junio de 1869, Syed Ahmad Khan fue nombrado Compañero de la Orden de la Estrella de la India (CSI), por su servicio como director Sadr Amin . [165] Fue nombrado miembro de las universidades de Calcuta y Allahabad por el virrey en los años 1876 y 1887 respectivamente. [166]
Más tarde, Syed Ahmad recibió el sufijo de 'Khan Bahadur' y posteriormente fue nombrado caballero por el gobierno británico en los Honores de Año Nuevo de 1888 como Caballero Comendador de la Orden de la Estrella de la India (KCSI). [167] [1] por su lealtad a la corona británica, a través de su membresía en el Consejo Legislativo Imperial [168] y al año siguiente recibió un LL.D. honoris causa de la Universidad de Edimburgo . [115] [169]
India Post emitió sellos postales conmemorativos en su honor en 1973 y 1998. [170]
Los Servicios Postales de Pakistán también emitieron un sello postal conmemorativo en su honor en 1990 en su serie "Pioneros de la Libertad". [13]
En 1997, Syed Ahmad Khan fue conmemorado con una placa azul de English Heritage en 21 Mecklenburgh Square en Bloomsbury, donde vivió en 1869-1870. [171]
En 2017, Rs conmemorativas . La moneda de 50 con la imagen de Sir Syed Ahmad Khan fue emitida por el Banco Estatal de Pakistán en su 200 aniversario de nacimiento. [172]
El 14 de agosto de 2022, con motivo de las celebraciones del jubileo de diamantes de la independencia de Pakistán, el Banco Estatal de Pakistán emitió una moneda conmemorativa de Rs. Nota de 75 que presenta a Syed Ahmed Khan junto con otros padres fundadores que representan su lucha por la independencia del país . [173]
{{cite book}}: Mantenimiento CS1: varios nombres: lista de autores ( enlace )
