El mahāyāna mahāparinirvāṇa sūtra ( sánscrito ; chino tradicional :大般涅 槃經 槃經; pinyin : dàbānnièpán-jīng ; japonés : daihatsunehan-gyō , tibetan : mya ngan las 'das kyi mdo ; vietnamese: kinh ại bát y ni ) , es una influyente escritura budista Mahāyāna de la clase de la naturaleza búdica . [nota 1] [1] El título original del sutra era Mahāparinirvāṇamahāsūtra ( Gran Escritura del Gran Nirvāṇa Perfecto ) y la versión más antigua del texto estaba asociada con la escuela Mahāsāṃghika - Lokottaravāda . [2] [3] [4] El sutra fue particularmente importante para el desarrollo del budismo de Asia Oriental . [3]
El sutra del Nirvana utiliza el telón de fondo del nirvana final del Buda para analizar la naturaleza del Buda , a quien se describe en este sutra como imperecedero y eterno, sin principio ni fin. [5] El texto también analiza la doctrina asociada de la naturaleza búdica ( tathāgatagarbha ), que se dice que es un "tesoro escondido" dentro de todos los seres vivientes que es eterno (nitya), bienaventurado, Ser ( atman ) y puro (shudda). . [5] Debido a esta naturaleza búdica, todos los seres tienen la capacidad de alcanzar la Budeidad . [5] Algunos eruditos como Michael Radich y Shimoda Masahiro piensan que el sutra del Nirvana podría ser la fuente más antigua de la idea de la naturaleza búdica. [6] [7]
El sutra del Nirvana también analiza las enseñanzas del no-yo y la vacuidad , y cómo están incompletas a menos que se complementen con la enseñanza del "no-vacío" y el verdadero yo, que es la naturaleza búdica. [8] Además, el sutra del Nirvana analiza la idea de los icchantikas , una clase de seres sintientes que "tienen pocas o ninguna posibilidad de liberación". [9] La idea icchantika se discute de varias maneras a lo largo de las diferentes versiones del sutra, y el tema es complejo, aunque como escribe Blum, el sutra del Nirvana parece "ambivalente sobre si los icchantikas pueden alcanzar o no la budeidad". [9]
La fecha precisa de origen del sutra del Nirvana es incierta, pero su forma temprana puede haberse desarrollado en el siglo II d.C. o alrededor de esa fecha. El texto sánscrito original no existe excepto por un pequeño número de fragmentos, pero sobrevive en traducciones al chino y al tibetano. [10] El sutra del Nirvana fue traducido al chino varias veces. Las ediciones más importantes son el "texto de seis fascículos" del 416 d.C. y la traducción del 421 d.C. de Dharmakṣema , que es aproximadamente cuatro veces más larga que la anterior. [11] Este sutra no debe confundirse con el temprano budista Mahāparinibbāna Sutta , que no es un sutra Mahayana .
La historia del texto es extremadamente compleja, pero la opinión generalizada es que la parte central de este sutra [nota 2] fue compilada en el sur de la India ( dakṣiṇāpatha ), posiblemente en Andhra o en alguna parte del Deccan . [12] [13] [14] [4]
El lenguaje utilizado en el sūtra y textos relacionados parece indicar una región en el sur de la India durante la época de la dinastía Śātavāhana , probablemente en el siglo II d.C. [4] Los gobernantes Śātavāhana brindaron un rico patrocinio al budismo y estuvieron involucrados en el desarrollo de los templos de las cuevas en Karla y Ajaṇṭā , y también con la Gran Estupa Amarāvati . Durante esta época, la dinastía Śātavāhana también mantuvo amplios vínculos con el Imperio Kuṣāṇa . [4] Hodge sostiene que es probable que el texto fuera compuesto "en un ambiente Mahāsāṃghika " como Karli o Amaravatī - Dhanyakaṭaka . [4] Hiromi Habata también asoció el sutra con la escuela Mahāsāṃghika - Lokottaravāda . [3]
Según Stephen Hodge, la evidencia textual interna en el Aṅgulimālīya Sūtra , Mahābheri Sūtra y el Nirvāṇa indica que estos textos circularon inicialmente en el sur de la India, pero luego gradualmente comenzaron a propagarse en el noroeste (especialmente en Cachemira ). [4] Hodge señala que el sutra del Nirvana contiene profecías sobre su propio surgimiento durante un período de declive del Dharma (que se puede calcular alrededor del año 220 d.C.) junto con profecías de que el texto será llevado a Cachemira (罽賓). [15] Hodge también habla de una persona importante llamada Sarvasattvapriyadarśana que aparece en un grupo de textos relacionados con el sutra del Nirvana como el Aṅgulimāla y el Sutra del loto (también se le llama Sarvalokapriyadarśana en el Mahāmegha y el Mahābherīhāraka ). [15] Esta figura está relacionada con la enseñanza de la eternidad del Buda y se dice que nació durante el reinado de un rey Śātavāhana (una profecía puesta en boca del propio Buda en algunas fuentes). Según Hodge, Sarvasattvapriyadarśana puede haber sido una figura histórica relacionada con el linaje del sutra del Nirvana (incluso su fundador) en el sur de la India. Después de que la situación en el sur se volvió desfavorable para esta tradición, fue llevada a Cachemira, donde se escribieron partes posteriores del texto, lo que refleja el declive narrativo de algunas partes del texto. [15]
Shimoda Masahiro propone que la parte más antigua del sutra del Nirvana está relacionada con las opiniones y prácticas de los predicadores itinerantes del dharma llamados dharmakathikas o dharmabhānakas (說法者 o 法師). Estas figuras frecuentemente peregrinaban a los sitios de stūpa en compañía de laicos a quienes se les permitía protegerlos con espadas y bastones. Es posible que también creyeran en la naturaleza eterna de Buda y su cuerpo vajra. [16] Según Shimoda, los autores del sutra del Nirvana, como defensores del culto a las estupas , habrían sabido cómo el término buddhadhātu se refería originalmente a śarīra o reliquias físicas del Buda. Según la teoría de Shimoda, estas figuras utilizaron las enseñanzas del Tathāgatagarbha Sūtra para remodelar la adoración del śarīra en adoración al Buda interior como principio de salvación: la naturaleza búdica . [17] Sasaki afirma que una premisa clave del trabajo de Shimoda es que los orígenes del Mahayana y el Mahāparinirvāṇa están entrelazados. [18]
Eruditos como Shimoda y Michael Radich sostienen que el sutra del Nirvana podría ser la fuente más antigua de la doctrina tathāgatagarbha. [6]
Los estudiosos creen que la compilación de la parte principal (correspondiente a la traducción china de seis fascículos y la traducción tibetana más corta) debe haber ocurrido en una fecha temprana, durante o antes del siglo II d.C., según evidencia interna y catálogos canónicos chinos. [19] [20]
Utilizando evidencia textual en el Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sūtra y textos relacionados, Stephen Hodge estima un período de compilación entre 100 EC y 220 EC para el sutra central. [4]
La versión india del Mahāparinirvāṇa Sūtra pasó por varias etapas en su composición. Masahiro Shimoda distingue varias etapas principales: [18] [16]
El sutra del Nirvana es una obra extremadamente influyente para el budismo de Asia oriental . Fue traducido varias veces y se conservan dos traducciones importantes al chino. La traducción de Dharmakṣema (c. 385-433) es significativamente más larga y esto ha llevado a algunos eruditos a argumentar que las últimas partes de esta edición fueron compuestas en China. [19] : 124–5 [21] Esta edición más larga fue también la más importante y popular en China, Japón y Corea, ya que promovía la universalidad de la naturaleza búdica y la Budeidad. Según Blum, la versión de seis fascículos, en cambio, fue ignorada en gran medida. [22]
El sutra Nirvana de Dharmakṣema inspiró numerosos comentarios de sutras y es ampliamente citado por numerosos autores budistas de Asia oriental. [23] El sutra fue una fuente escritural clave para la idea de que todos los seres sintientes tienen naturaleza búdica, que era vista como una fuerza activa en el mundo. También fue influyente debido a sus enseñanzas que promovían el vegetarianismo y sus enseñanzas sobre la naturaleza eterna de Buda. Todas estas doctrinas se convirtieron en enseñanzas centrales del budismo chino. [24]
En el período de las Dinastías del Sur (420-589), hubo una escuela budista china dedicada al sutra Dharmakṣema Nirvana , que fue llamada simplemente "Escuela del Nirvana" ( nièpán-zong ) y también fue influenciada por las obras de Daosheng . [25] [26] Esta escuela enseñó la universalidad de la naturaleza búdica y la capacidad de incluso los icchantikas para alcanzar la Budeidad. [25] La escuela prosperó durante la dinastía Liang (502-557) y muchas de sus enseñanzas se incorporaron a la escuela Tiantai . [25] Durante el Liang, las enseñanzas de la escuela fueron complementadas con las enseñanzas del Tattvasiddhi-Śāstra por eruditos como Pao-liang (m. 509). [25]
El sutra del Nirvana también fue visto como un sutra clave para las escuelas Tiantai y Huayan , las principales escuelas doctrinales del budismo chino . [27] [28] [29] El exegeta clave de Tiantai, Zhiyi , incluso vio el sutra como una enseñanza final del Buda y como de igual estatus que el Sutra del loto . [30]
Debido a su estatus en estas tradiciones doctrinales, también adquirió importancia para numerosas escuelas budistas japonesas como el budismo Zen , Nichiren y Shin . [29] La obra es citada por figuras budistas japonesas clave como Dōgen , Nichiren y Shinran . El Sutra del Nirvana se encuentra entre las fuentes e influencias más importantes de la obra maestra de Shinran , Kyogyoshinsho . Shinran se basa en pasajes cruciales del Nirvana Sutra para una elaboración más teórica del significado de shinjin . De manera similar, el Nirvana es una fuente clave para la visión de Dōgen sobre la naturaleza búdica. [31]
El escenario del sutra del Nirvana son las últimas horas de la vida del Buda. A diferencia del sutta budista temprano Mahaparanibbana , Ananda , el asistente de Buda, está mayoritariamente ausente en el sutra del Nirvana (en cambio, el interlocutor principal es Mañjuśrī ). El sutra del Nirvana también termina con el Buda acostado, pero no describe su parinirvāṇa real , ni describe la cremación , ni otros episodios posteriores a su muerte, como la división de las reliquias y Mahakasyapa rindiendo homenaje a su cuerpo, etc. [1 ] [3]
Según Sallie B. King, el sutra del Nirvana es algo asistemático y esto lo convirtió en un sutra fructífero para comentaristas posteriores que se basaron en él con diversos fines doctrinales y exegéticos. [32] King señala que la innovación más importante del Nirvana es la vinculación del término buddhadhātu ( naturaleza búdica ) con tathagatagarbha ( útero/cámara de tathagata ). [32] El buda-dhātu (naturaleza-búdica, elemento-búdico) se presenta como un "Yo" ( ātman ) atemporal, eterno (nitya) y puro. [33] [5] Esta noción de una teoría budista de un verdadero yo (es decir, un ātma-vada budista ) es radical y causó mucha controversia y fue interpretada de muchas maneras diferentes. [34] [35] [8]
Otros temas doctrinales importantes en el sutra del Nirvana incluyen reinterpretaciones del no-yo ( anātman ) y la vacuidad (Śūnyatā) como un medio hábil que allana el camino para las enseñanzas supremas de la naturaleza búdica, la doctrina de la icchantika , la eterna y docética . ( lokottara ) naturaleza del Buda Shakyamuni y su cuerpo adamantino ( vajra -kaya), la promoción del vegetarianismo y una enseñanza sobre el declive del Dharma del Buda.
Una enseñanza clave que se encuentra en el sutra del Nirvana es la naturaleza eterna del Buda. Blum señala que el sutra deja claro que el Buda no está sujeto a los procesos de nacimiento y muerte, sino que permanece para siempre en un estado inmortal. Si bien el Buda parecerá morir (y manifestar parinirvāṇa , su nirvana final, la muerte aparente de su cuerpo), en realidad es eterno e inmortal, ya que nunca nació y no tuvo principio ni fin. [36] El sutra dice:
El cuerpo del Tathāgata es un cuerpo eterno (*nityakāya), un cuerpo indestructible (*abhedakāya), un cuerpo inflexible (*vajrakāya); no es un cuerpo sustentado por diversos tipos de alimentos. Es decir, es el Cuerpo del Dharma (*dharmakāya). No digas ahora que el cuerpo del Tathāgata es blando, que puede romperse fácilmente y que es igual al de los mortales comunes. ¡Oh buen hombre! Sepa ahora que durante incontables miles de millones de kalpas, el cuerpo del Tathāgata ha sido fuerte, firme e indestructible. [37]
El sutra del Nirvana presenta así al Buda como un ser eterno y trascendente ( lokottara ) que está más allá del ser y del no ser y es la Así ( tathata ), la realidad última, el eterno Dharmakāya o "cuerpo del dharma" (que equivale al buda -cuerpo). [38] El sutra también afirma que el cuerpo de Buda (buddhakaya) es un cuerpo adamantino eterno, inmutable, sin obstáculos e indivisible ( abhedavajrakāya). Como tal, aunque parece morir, su "modo de ser trascendente e indestructible" es algo que nunca muere realmente, ya que no está compuesto (asaṃskṛta). [39] [16] [1] El sutra del Nirvana equipara además el Dharmakāya con la naturaleza búdica y afirma que tiene cuatro perfecciones ( pāramitās ): permanencia, bienaventuranza, pureza y personalidad. [1]
Según Shimoda y Radich, este tema es el tema central de lo que quizás sea la capa textual más antigua del sutra del Nirvana. [40] Radich también señala que el sutra del Nirvana se refiere a sí mismo con títulos alternativos, incluido Tathāgataśāśvata-sūtra/Tathāgatanityatva-sūtra, que indican la eternidad del Tathāgata. [41]
Un elemento clave de la doctrina del cuerpo de Buda eterno es una especie de docetismo mahayana , la idea de que el nacimiento físico y la muerte de Buda en la tierra fueron una mera apariencia, un espectáculo convencional con el fin de ayudar a los seres sintientes (una doctrina que fue ya encontrado en la escuela Mahāsāṃghika ). [16] Según el sutra del Nirvana, el Buda entró en el nirvāṇa hace eones (y, sin embargo, sigue beneficiando activamente a los seres). Como tal, el Buda simplemente parece nacer, practicar el camino, alcanzar el nirvana y morir para estar "de acuerdo con el mundo" (lokānuvartanā, Ch. suishun shijian , 隨順世間) para que la gente confíe en él como ser humano. sabio. Sin embargo, en realidad, su naturaleza es eterna e inmutable. [16] [36] Como dice el Buda en el sutra del Nirvana, "a veces, me muestro [entrando en] parinirvāṇa en los Jambudvīpas de mil millones de mundos y, sin embargo, en última instancia, no tomo parinirvāṇa". [40]
Según Radich, la idea tathāgatagarbha del sutra del Nirvana está estrechamente relacionada con los elementos positivos de esta Budología docetica, que se refiere a la idea de que dado que el Buda no tuvo un cuerpo humano normal (ni se gestó en un útero normal), debe haber tenido algún otro tipo de cuerpo trascendente (que requiere un útero trascendente, el tathāgata-garbha, "útero de buda"). [43]
La doctrina del "buddha-dhātu" (naturaleza-búdica, elemento-búdico, chino: 佛性foxing , tibetano: sangs rgyas gyi khams ), que hace referencia a la naturaleza fundamental de Buda, es una enseñanza central del sutra del Nirvana. . [33] Según el sutra del Nirvana , "todos los seres sintientes poseen la naturaleza búdica sin distinción" (chino: 一切眾生皆有佛性而無差別) . [1] [44] Según Sally King, el sutra habla de la naturaleza búdica de muchas maneras diferentes. Esto llevó a los eruditos chinos a crear una lista de tipos de naturaleza búdica que se podían encontrar en el texto. [32]
El sutra del Nirvana también equipara la naturaleza búdica con el término tathāgatagarbha (lo que también hacen otros textos como el Aṅgulimālīya , Mahābherī y Uttaratantra ). Según King, esto puede entenderse como un "tathāgata embrionario" o como el "útero del tathāgata". [45] [1] Los chinos normalmente traducían el término como 如來藏rúlái zàng ("almacén de tathāgata", "matriz de tathāgata" o "cámara de tathāgata"). [32] [45] [46] Sin embargo, según Mark Blum, Dharmaksema traduce tathāgatagārbha como chino :如來密藏; pinyin : rúlái mìzàng o simplemente mìzàng, "tesoro escondido del tathagata". Este tesoro es visto como una maravillosa verdad liberadora que está misteriosamente oculta a la vista de la gente común. [47] Blum señala que las dos principales versiones chinas del sutra no utilizan el término chino literal para embrión o útero, sino que hablan del "maravilloso tesoro interior del Buda" que siempre está presente dentro de todos los seres. [48] Este tesoro interior, una pura "reliquia de Buda" interior, está oscurecido por las aflicciones mentales negativas de cada ser sintiente. Sin embargo, una vez que estos estados mentales negativos han sido eliminados, se dice que la naturaleza búdica brilla sin obstáculos. [49]
La explicación del sutra del Nirvana sobre la naturaleza búdica es multifacética y compleja. Karl Brunnholzl sostiene que hay tres significados principales de la naturaleza búdica en el sutra del Nirvana: (1) una naturaleza pura intrínseca que simplemente debe ser revelada, (2) una semilla o potencial que puede crecer hasta la Budeidad con las condiciones adecuadas, (3 ) la idea de que el camino Mahayana está abierto a todos . [1] El sutra del Nirvana afirma que la naturaleza búdica como budeidad está dotada de los poderes y cualidades de un buda y está libre de cualquier karma o aflicción ( klesha ), trascendiendo los cinco skandhas y los doce eslabones del surgimiento dependiente . [1] Sin embargo, para convertirse en verdaderos Budas, los seres sintientes necesitan practicar los seis paramitās que actualizan su potencial búdico hasta alcanzar la Budeidad completa. Esto se compara con cómo se convierte la leche en crema o mantequilla mediante condiciones adicionales . [1] Como tal, el sutra del Nirvana critica a aquellos que piensan que la naturaleza búdica significa que todos los seres ya son budas plenos y no necesitan practicar el camino del bodhisattva . [1]
Sin embargo, otros símiles en el sutra del Nirvana contienen caracterizaciones ligeramente diferentes de la naturaleza búdica. Por ejemplo, un símil compara la naturaleza de Buda con un tesoro enterrado bajo la tierra, o con una mina de oro (ambos se encuentran en el Tathāgatagarbhasūtra , que se cita por su nombre en el sutra del Nirvana ). Estos símiles sugieren una comprensión más inmanente de la naturaleza búdica en la que el elemento búdico es simplemente algo que debe revelarse . [1] Además, otros símiles rechazan la idea de que la naturaleza búdica mora en los seres sintientes, afirmando que la naturaleza búdica no mora en ninguna parte, como el sonido de un laúd que no se encuentra en ninguna parte del laúd . [1]
El término índico dhātu se utilizó en el budismo temprano para referirse a las reliquias de un Buda, así como a los constituyentes básicos de la realidad o "materia prima" (como los dieciocho "dhātus" que componen cualquier personalidad). [1] [50] El sutra del Nirvana se basa en este término y lo aplica a la verdadera naturaleza de un Buda, que es permanente (nitya), pura, dichosa y reside dentro de todos los seres sintientes (análoga a cómo se guardaban las reliquias puras de Buda). dentro de una estupa ) . [1] Algunos eruditos como Shimoda y Radich han visto que la idea de la naturaleza búdica surge de una internalización de la estupa y el culto a las reliquias. En lugar de adorar reliquias externas, la enseñanza de la naturaleza búdica se vuelve hacia adentro, hacia la reliquia búdica interna que todos llevamos dentro. [1] [16] [50] Según Jones, el término tathāgatagarbha también podría haberse referido a "la cámara (garbha) de un Buda (tathāgata): el espacio en el centro de una stūpa, donde yace escondido lo que es esencial para un Buda y lo más preciado para el mundo después de su (aparente) partida de él". [50] El término “cámara para una reliquia” (dhātugarbha) está atestiguado en muchos textos budistas. Debido a esto, Radich sostiene que el término tathāgatagarbha también se desarrolló como una reliquia de buda internalizada que llegó a referirse a la presencia de las cualidades, el modo de ser o el cuerpo de un buda que no estaba ubicado en una estupa sino en seres sintientes. [50]
Otro aspecto clave de la naturaleza búdica tal como se enseña en el sutra del Nirvana es que sólo puede ser percibida directamente por un Buda completamente despierto, aunque el sutra dice que un bodhisattva en la décima etapa (bhūmi) también puede percibir la naturaleza búdica en una forma más profunda. manera imperfecta e indistinta. [51] Dado que según el sutra del Nirvana , "la naturaleza del Tathāgata es difícil de ver", el sutra enfatiza la importancia de la fe ( śraddhā ) tanto en el sutra del Nirvana mismo como en la naturaleza búdica, diciendo que "sólo uno Quien sigue las enseñanzas del Tathāgata, comprometiéndose fielmente a ellas, luego ve su igualdad [con el Buda]". [48] [52]
El sutra del Nirvana describe la Budeidad y la naturaleza búdica como un verdadero yo ( ātman ), una “esencia suprema” (tibetano: snying po'i mchog) y como un “gran yo” ( mahātman,大我) que es eterno, puro y dichoso, y también está separado de los cinco agregados y más allá de los fenómenos samsáricos . [5] [53] [54] [55] [16] Por ejemplo, el sutra dice:
El verdadero yo es la naturaleza del Tathāgata (如來性). Sepan que todos los seres sintientes tienen esto, pero como esos seres sintientes están envueltos por aflicciones inconmensurables, no se manifiesta. [56]
El término indio "ātman" generalmente se refería a "la esencia permanente e indestructible, o un elemento central inmutable, de cualquier ser humano u otro ser sintiente", y la idea de que tal cosa existiera fue ampliamente rechazada por la corriente principal del budismo indio . [57] Al enseñar la existencia de un elemento permanente (tibetano: yang dag khams ) en los seres sintientes que les permite convertirse en Budas, el sutra está adoptando conscientemente una versión budista de ātmavāda (“discurso sobre el yo”) que era popular. en el pensamiento indio, modificando al mismo tiempo la doctrina budista del no-yo ( anātman ) que rechazaba por completo cualquier noción de un yo. [58] [59]
La enseñanza de que la naturaleza búdica es un yo es una de las "cuatro inversiones" (viparyāsas), un tema clave en el sutra del Nirvana . El budismo temprano sostenía que los seres vivos tienen cuatro distorsiones en la forma en que perciben la realidad: ven lo que es impermanente como permanente (nitya), ven lo que no es el yo como un yo (ātman), ven lo que es impuro como puro (śubha/ śuci) y ven el sufrimiento como placentero o bienaventurado (sukha). [60] El sutra del Nirvana afirma que si bien estos cuatro se aplican a los fenómenos samsáricos, cuando se trata del "dharma(s) supremo" ( zhenshifa真實法, *paramadharma, como Buda y la naturaleza búdica), ocurre lo contrario. . [61] Como dice el sutra:
Monjes, cualquier cosa que cultiven mentalmente, repetida y cada vez más y con total aceptación, sea en todos los casos impermanente, insatisfactoria, carente de yo e impura, en medio de esto está aquello que exhibe permanencia, bienaventuranza, pureza y personalidad... [ 62]
Como tal, el sutra del Nirvana afirma que la naturaleza búdica (y el cuerpo de Buda, su Dharmakaya) se caracteriza por cuatro perfecciones (pāramitās) o cualidades (que son negadas en la doctrina budista clásica): permanencia ( nitya ), bienaventuranza ( sukha ), yo ( ātman ) y pureza ( śuddha). [1] [53] Las cuatro perfecciones como característica de la naturaleza búdica también se encuentran en el Śrīmālādevī sūtra . [1]
Paul Williams también señala que si bien podemos hablar del tathāgatagarbha como un Yo, este es un tema mucho más complejo ya que el sutra también habla de la importancia de la enseñanza del no-yo, diciendo que aquellos que tienen nociones de un yo no pueden percibir a Buda. -naturaleza. [63] [35]
El sutra del Nirvana es consciente de que existen numerosas explicaciones no budistas de un yo que pueden parecer similares a su propia teoría del yo y sostiene que si parecen similares, esto se debe a dos razones. La primera es que las teorías ātmavāda no budistas son a menudo interpretaciones erróneas o recuerdos erróneos de lo que enseñó un bodhisattva y la segunda es que pueden ser medios hábiles enseñados a no budistas por budas y bodhisattvas. [64] Además, numerosas doctrinas no budistas sobre el yo son rechazadas en el sutra del Nirvana (incluidas algunas de las teorías enseñadas en los Upanishads ), en las que el yo es "un núcleo de identidad escondido dentro del cuerpo" que es un " persona" (pudgala), una jīva , un "hacedor" (kartṛ) o un "maestro" (zhu 主). [65] Según Williams, el "Yo" enseñado en el sutra del Nirvana "no es un Yo en el sentido mundano enseñado por pensadores no budistas, o mantenido en existencia por el tan difamado 'hombre de la calle'", ya que Se considera que estos conducen al aferramiento egoísta. [66]
Así, el sutra del Nirvana a menudo describe la enseñanza del tathāgatagarbha como un Yo como un medio hábil, una estrategia útil para convertir a los no budistas y combatir las interpretaciones aniquilacionistas del Dharma. [66] Por ejemplo, en el sutra del Nirvana , el Buda proclama: "¡No enseño que todos los seres sintientes carecen de un yo! Enseño constantemente que todos los seres sintientes poseen la naturaleza búdica; ¿no es la naturaleza búdica el yo? Por lo tanto, yo No he enseñado una visión aniquilacionista." [67] [66] El Buda luego afirma que la razón por la que enseña el no-yo (y la impermanencia, el sufrimiento y la impureza) es porque los seres sintientes no ven la naturaleza búdica. Más adelante en el sutra, el Buda también afirma:
Buen hijo, esta naturaleza búdica en verdad no es el yo; para beneficio de los seres sintientes se le llama el yo... La naturaleza búdica es ausencia del yo, [pero] el Tathāgata enseña al yo [para el bien de algunas audiencias]: debido a su permanencia, el Tathāgata es el yo, pero enseña la ausencia de uno mismo, porque ha alcanzado la soberanía [zizai 自在, posiblemente sct. aiśvarya]. [68]
Así, según el sutra del Nirvana , el Buda utiliza el término yo cuando es necesario (para superar las interpretaciones nihilistas del no-yo) y enseñar el no-yo cuando es necesario (para superar el aferramiento a lo que no es el yo). Esto es parte de sus hábiles medios (upaya) para guiar a los seres hacia la liberación. [66] [68]
El sutra del Nirvana afirma que aquellos que ven todo como vacío y no logran ver lo que no lo está, no conocen el verdadero camino intermedio . Del mismo modo, aquellos que ven todo como no-yo pero no logran ver lo que es el Ser, tampoco logran ver el verdadero camino medio, que es la naturaleza de Buda . [1] Según Mark Blum, el sutra del Nirvana ve la doctrina budista del no-yo como "una doctrina muy importante que debe ser expuesta cuando el oyente está apegado a su noción de yo o personalidad, porque deconstruye ese objeto de apego". , revelando su naturaleza como una fantasía." [69] Sin embargo, el sutra entiende que tanto las enseñanzas del no-yo como de la vacuidad son medios hábiles , no verdades fundamentales. El sutra del Nirvana también afirma la verdad de la "no-vacuidad", que es un yo genuino y real, la naturaleza búdica. [69]
El sutra del Nirvana compara el no autodidacta con un medicamento a base de leche que es útil para determinadas dolencias, pero no para todas. Debido a esto, un médico que sólo recetara este medicamento sería un inexperto. El Buda en el sutra del Nirvana dice que enseñó el no-yo para deshacerse de ciertos puntos de vista erróneos sobre el yo y así poder dar la enseñanza correcta sobre el yo (es decir, la naturaleza búdica). [70] Es por esto que según el sutra del Nirvana, "el Buda enseña que la naturaleza del Tathāgata (如來性) es el yo real (真實我), pero si con respecto a este principio uno cultiva mentalmente [el pensamiento] de que no es el yo, esto se llama la tercera distorsión." [56]
Utilizando otro símil medicinal, el sutra del Nirvana compara la enseñanza del no-yo con una medicina que exige que la madre deje de amamantar a su hijo. La madre se unta el pecho con un ungüento picante y le dice al niño que es veneno. Cuando el medicamento se ingiere por completo, la madre retira el ungüento e invita al niño a volver a amamantar. En este símil, la medicina es la noción hábil del no-yo, y la leche materna es la enseñanza de "la naturaleza del Tathāgata, que es el yo supramundano y supremo" (離世真實之我, posiblemente * lokottaraparamātman ). [71]
Otro elemento importante de la relación entre el no-yo y el verdadero yo en el sutra del Nirvana es que se los considera no duales (advaya), como dos caras de la misma moneda, por así decirlo. Así, según el Nirvana : "los sabios saben que la existencia del yo y la ausencia del yo no son duales". [72] Al hacer esta afirmación, el sutra también cita dos sutras, el Sarvapuṇyasamuccayasūtra (posiblemente Taisho no. 381-382) y un sutra Prajñāpāramitā (siendo el candidato más probable el Suvikrāntavikrāmiparipṛcchā ). [73]
A pesar de que la naturaleza búdica es innata en todos los seres sintientes, hay una clase de personas llamadas icchantikas ("extremistas" o "dogmáticos") que están excluidas de la Budeidad o les resultará muy difícil alcanzarla. [9] El sutra del Nirvana habla a menudo de esta clase de personas. Según eruditos como Blum y Brunnholzl, el estado exacto y la naturaleza de la icchantika en el sutra del Nirvana es difícil de determinar, ya que el tema se analiza de diferentes maneras a lo largo del sutra. [9] [1] En algunas partes, se dice que las icchantikas son como semillas chamuscadas que nunca pueden germinar y, por lo tanto, son incurables e incapaces de alcanzar la Budeidad. En otros pasajes, se dice que también poseen la naturaleza búdica y que pueden alcanzar la budeidad (su potencial para la budeidad también se describe de manera mucho más positiva en las versiones más largas del sutra). [1] Como tal, la doctrina icchantika ha causado mucha controversia y debate en el budismo de Asia Oriental. [9] [1]
Según Karashima, la palabra icchantika deriva del verbo icchati (reclamar, sostener, mantener) y, por tanto, el término se entiende mejor como "alguien que [hace] afirmaciones; una [persona] obstinada". En concreto, el icchantika es alguien que rechaza y es hostil a la enseñanza de la naturaleza búdica del sutra del Nirvana . [dieciséis]
El sutra del Nirvana los describe de la siguiente manera: [4]
[C]ualquier persona, sin importar si es un monje, una monja, un laico o una laica, que rechaza este sutra con palabras abusivas y ni siquiera pide perdón después, ha entrado en el camino icchantika. [4]
A pesar de su dogmatismo hostil, la versión más larga del Sutra del Nirvana explica que debido a que todos los seres tienen la naturaleza búdica, todos los seres sin excepción, incluso los icchantikas (los seres más incorregibles y espiritualmente básicos), pueden eventualmente alcanzar la liberación y convertirse en Budas. . [74] [75] Esto es posible si ganan fe en la naturaleza búdica, como dice la traducción Dharmakṣema del Nirvana : "Si un icchantika tuviera fe en la existencia de la naturaleza búdica, sepa que no descenderá a los tres malos [destinos], y además entonces no se le llama icchantika." [76]
Partes del Sutra del Nirvana están muy relacionadas con el declive del Dharma y con la escatología , y describen cómo en los tiempos de declive del Dharma habrá falsos monjes, falsas enseñanzas y todo tipo de calamidades . [4] [1] Hodge sostiene que la parte más antigua del sutra fue escrita en la India por personas que creían que vivían en una época de decadencia en la que el Dharma del Buda perecería. [4] El sutra afirma que durante la era del declive del Dharma, los sutras Mahayana se perderán (incluido el propio sutra del Nirvana), se difundirán enseñanzas falsas y los monjes actuarán de manera poco ética, poseyendo sirvientes, ganado y caballos, y participando en actividades laicas. trabajos como agricultura, herrería, pintura, escultura y adivinación (en lugar de centrarse en el Dharma). [4]
El sutra responde a esta situación de decadencia con la proclamación de la Budeidad innata que está presente en todos (aunque permanece oculta por las impurezas ). [4] El sutra del Nirvana se ve a sí mismo como la enseñanza final del Buda que tiene el poder de llevar a las personas a descubrir su propia naturaleza búdica innata (siempre que la escuchen con fe). Como tal, se ve a sí mismo como la solución ideal a la era de decadencia del Dharma. [4]
El texto índico del Mahāparinirvāṇa Sūtra (en sánscrito ) ha sobrevivido sólo en varios fragmentos, que fueron descubiertos en Asia Central, Afganistán y Japón. Se conservan cuatro ediciones completas del sutra del Nirvana de diferente extensión en chino y tibetano. [77] [10] Los fragmentos están escritos en sánscrito híbrido budista e indican que fueron escritos por hablantes de una lengua prákrit . [3]
Según los primeros catálogos de sutras chinos, como el Lidai Sanbao ji (歷代三寶紀), una parte de la parte central del sutra fue traducida previamente al chino por Dharmarakṣa (fl. c. 260-280), aunque esta versión ahora se ha perdido. . [19] : 124 registros canónicos chinos también mencionan que otra traducción perdida fue realizada por el monje chino Zhimeng, que estudió en la India entre 404 y 424 d.C. Según el propio relato de Zhimeng, también obtuvo su manuscrito del mismo profano en Pataliputra que Faxian algunos años antes. [19] [78] : 231
Esta traducción, a menudo llamada "texto de los seis fascículos" y titulada Dabannihuan jing (大般泥洹經, Taisho no. 376.12.853-899), es la traducción más corta y antigua al chiense. Se atribuye a Faxian y Buddhabhadra durante la dinastía Jin (266-420) entre 416 y 418. Aunque la traducción de esta versión en seis fascículos ( juàn卷) se atribuye convencionalmente a Faxian (法顯), esta atribución probablemente sea inexacta. Según el propio relato de Faxian, la copia manuscrita que forma la base de la versión china de seis juan fue obtenida por él en Pāṭaliputra de la casa de un laico conocido como Kālasena, durante sus viajes por la India. El catálogo de sutras chinos más antiguo que se conserva, Chu Sanzang Jiji (出三藏記集) de Sengyou , que fue escrito menos de 100 años después de la fecha de esta traducción, no menciona a Faxian. En cambio, afirma que la traducción fue realizada por Buddhabhadra y su asistente Baoyun (寶雲), citando catálogos anteriores para corroborar esta atribución. La idea de que Faxian participó en la traducción sólo surge en catálogos posteriores, compilados varios cientos de años después del evento. [79]
El "texto norteño", titulado Dabanniepan jing (大般涅槃經), es una traducción en 40 fascículos ( Taisho no. 374.12.365c-603c), completada por el monje traductor indio Magadhan Dharmakṣema (c. 385-433 d.C.) entre 421 y 430 en el reino de Liang del Norte . Esta versión "norteña" del texto es "aproximadamente cuatro veces más larga" que la versión de los "seis fascículos" y la traducción tibetana posterior, y se extiende por treinta fascículos más, más allá de los primeros diez fascículos del material del sutra "central". [11] Esta versión también fue traducida posteriormente del chino al tibetano clásico .
Los primeros diez fascículos de la edición norteña pueden estar basados en un manuscrito de corteza de abedul del noroeste de la India que Dharmakṣema trajo consigo y que utilizó para el trabajo de traducción inicial de su versión. Esta versión corresponde en general en contenido a la versión de "seis fascículos" y a la versión tibetana. [80] : 157 [81] [19] : 104
Muchos estudiosos dudan de la procedencia india del material adicional encontrado en la edición norte (el contenido más allá de los primeros diez fascículos). [82] Las principales razones de este escepticismo son las siguientes: [83] : 12-13
Algunos eruditos textuales sostienen que la última parte de la edición del norte puede haber sido una composición de Asia Central , y algunos incluso sostienen que puede haber sido escrita por el propio Dharmakṣema. [19] : 124–5 [21] [83] [84] Sin embargo, otros eruditos como Jones y Granoff señalan que la última parte conoce textos índicos que eran desconocidos en China. Por lo tanto, Jones escribe que existe "evidencia convincente de que este material está familiarizado con la literatura india, algo que no conoce ningún otro material chino que conozcamos de la época de Dharmakṣema". [85] [86] [87] Granoff señala, por ejemplo, que la historia de Ajatasatru en la última parte del Sutra del Nirvana se basa en el Mahābhārata , lo que sugiere un origen índico. [87] Además, como señala Jones, tanto la tradición china como la tibetana entendieron que el contenido adicional era de origen indio. [85]
Una diferencia significativa entre la edición de Dharmakṣema y el Sutra del Nirvana de seis fascículos anterior es que la visión de los icchantikas (herejes que se aferran a puntos de vista erróneos y rechazan las enseñanzas del Sutra del Nirvana) en el fascículo de seis es mucho más negativa y dura. La traducción Dharmakṣema del sutra del Nirvana parece indicar que los icchantikas pueden redimirse y eventualmente alcanzar la Budeidad (ya que todos los seres tienen naturaleza búdica), mientras que la versión de seis fascículos parece indicar que los icchantikas no tienen remedio. [88] Este fue un famoso punto de discordia para el principal monje chino Daosheng (c. 360-434), quien rechazó la traducción faxiana y fue exiliado, hasta que fue reivindicado cuando se publicó la nueva traducción de Dharmakṣema. [88]
También hay una versión china secundaria de la traducción de Dharmakṣema, que se completó en 453 EC. Esto se produjo "puliendo el estilo y agregando nuevos títulos de sección", según Stephen Hodge. [77]
El "texto sureño" (Taisho no. 375.12.605-852), en 36 fascículos, fue editado c. 453 por Huiguan y Huiyan durante la dinastía Liu Song . Esta edición integra y modifica las traducciones del texto de los seis fascículos y del Dharmakṣema en una única edición de treinta y seis fascículos. Esta edición cambia las divisiones de capítulos de la primera parte del Dharmakṣema para que coincida con la versión de seis fascículos y también cambia el idioma, los caracteres chinos y la sintaxis a uno más accesible y legible. [89] [30]
En la sexta sección de la colección tibetana Kangyur (vols. 77-78) hay tres traducciones del sutra del Nirvana : [1]
Hay varios textos asociados que se consideran parte de la "familia" del sutra del Nirvana. Estos se encuentran en la sección "Nirvana" (涅槃部) del canon budista chino. Incluye: [16]
En China se escribieron numerosos comentarios sobre el sutra del Nirvana. El comentario chino más importante sobre el sutra del Nirvana es el Compendio de comentarios sobre el *Mahāparinirvāṇa-sūtra ( Dabanniepanjing ji jie , 大般涅槃經集解 T 1763), compilado en 509 por Baoliang (寶亮) en la dinastía Liang. Esta es una recopilación de comentarios de numerosos maestros sobre el sutra del Nirvana. Incluye comentarios del emperador Wu de Liang, Daosheng, Sengliang, Falue, Tanji, Sengzong, Baoliang, Zhixiu, Fazhi, Faan, Tanzhun, Falang, Tan'ai, Tanqian, Mingjun, Daohui, Falian y Jiaoyi. [dieciséis]
Otro comentario importante fue el del erudito de la escuela del Nirvana Pao-liang (m. 509) Sobre la naturaleza búdica del Camino Medio . [25] Pao-liang interpreta la naturaleza búdica como la mente innatamente pura que es "la misteriosa esencia de la iluminación divina". [25] Según Pao-liang, "no hay una fracción de segundo en la que esta esencia liberadora no esté funcionando (para liberar a la persona de la ignorancia)" y también dice que esta "función liberadora" es la misma que la tendencia natural. para evitar el dolor y buscar la dicha. [25] Pao-liang también dice que la naturaleza búdica está a la vez en los skandhas y los trasciende, siendo la unidad de las dos verdades y la unidad del samsara y el nirvana . [25]
Otros comentarios chinos en el Taisho Tripitaka incluyen: [91]